
度性女品第一
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與諸比丘圍遶說法。於晨朝時,尊者阿難著衣持鉢入城乞食,分衛已訖,還祇洹林。於其路次,有一大池,聚落人眾遊集其上。池側有女[1]栴陀羅種,執持瓶器,始來取水。長老阿難往到其所語言:「姊妹!今我渴乏,甚欲須飲。見惠少水真。」是時施女言:「大德!我無所悋。但吾身是栴陀羅女,若相施者恐非所宜。」阿難言:「姊!我名沙門,其心平等,豪貴下劣觀無異相。但時見施,不宜久留。」時彼女人即以淨水授與阿難。阿難飲訖,還其所止。其去已後,此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相,深生染著,欲心猛盛,作是念言:「若使我得向去比丘以為夫者,不亦善乎。」復作是念:「我母善呪,或能令彼來為吾夫。我當向母具宣斯事。」時此女人持水還家,詣其母所而作是言:「阿難比丘是佛弟子,我甚愛樂,欲得為夫。如母力者,能辦斯事。[2]唯願哀愍,必滿我願。」母語女言:「有二種人,雖加[3]呪術無如之何。何者為二?一者斷欲、二是死人。自餘之者,[4]吾能調伏。沙門瞿曇威德高遠,波斯匿王極生信敬。若脫知我將阿難來,栴陀羅輩皆被殘滅。且復瞿曇煩惱已盡,及其眷屬咸離欲穢。我昔曾聞,斷生死者宜加恭敬。如何於彼反起惡業?」女聞是已,悲泣而言:「若母不得阿難來者,我必定當棄捨身命。假令瞿曇而違我願,亦復不能久留於世。設得之者,眾願滿足。」母聞斯言慘然不悅,而告之曰:「莫便捨命。我必[5]能令阿難至此。」爾時女母於自舍內牛糞塗地,布以白茅。於此場中燃大猛火,百有八枚妙遏迦花,誦呪一周輒以一莖投之火中。其呪言曰:
「阿磨利 毘磨利 鳩鳩彌 三磨禰 移 那婆頭賜 頻頭彌車養」
「提菩跋利沙提 毘地踰多提揭闍提 毘三磨耶 磨羅闍 三磨提 跋陀夷闍」
「若天、若魔、若乾闥婆、火神、地神聞我是呪及吾祠祀,宜應急令阿難至此。」作是語已,尊者阿難心即迷亂,不自覺知,便行往詣栴陀羅舍。爾時女母遙見阿難安詳而來,告其女曰:「阿難比丘已來近此。汝今應當敷置茵褥、燒香散花,極令嚴淨。」女聞母言,歡喜踊悅,莊飾堂閣、安置寶座、淨治灑掃、散眾名花。爾時阿難既到其舍,悲咽哽塞泣淚而言:「我何薄祐,遇斯苦難。大悲世尊寧不垂愍加威護念,令無嬈害?」爾時如來以淨天眼觀見阿難為彼女人之所惑亂,為擁護故,即說呪曰:
「悉挮帝 阿朱帝 阿尼帝」
於是世尊說此呪已,而作是言:「吾以斯呪安隱一切怖畏眾生,亦欲利安諸苦惱者。若有眾生無歸依處,我當為作真實歸依。」爾時世尊復說偈曰:
爾時阿難以佛神力及善根力,栴陀羅呪無所能為,即出其舍,還祇洹林。時彼女人見阿難歸,白其母言:「比丘去矣。」母告之曰:「沙門瞿曇必以威力而護念之。是故能令吾呪斷壞。」女白母言:「沙門瞿曇其神德力能勝母耶?」母語女言:「沙門瞿曇其德淵廣,非是吾力所可為比。假令一切世間眾生所有呪術,彼若發念,皆悉斷滅永無遺餘。其有所作,無能障礙。以是因緣,當知彼力為無有上。」爾時阿難往詣佛所,頭面禮足,在一面立。
佛告阿難:「有六句呪,其力殊勝,悉[6]能擁護一切眾生,能滅邪道、斷諸災患。汝今宜可受持讀誦,用自利益亦安樂人。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、欲利安己、饒益眾生,皆當受持六句神呪。阿難!此呪皆為過去六佛所共宣說,今我釋迦牟尼三藐三佛陀亦說是呪,大梵天王、釋提桓因、四天王等皆悉恭敬受持讀誦。是故汝今宜加修習讚歎供養,無令忘失。」即說呪曰:
「耶頭多 安[7]茶利 [8]槃茶利 [9]抧由利 [10]他彌曷賜帝 薩羅[11]結利毘槃頭摩帝大羅毘沙 脂利 彌利 婆膩隣陀 耶陀三跋兜 羅布羅波底 迦談必羅耶」
佛告阿難:「若有眾生受持如是六句神呪,臨應刑戮,以呪力故,輕被鞭撻而得[12]免脫。若當鞭撻,此呪因緣,呵責得免。若應呵責,由此神呪威德力故,永無呵毀,坦然[13]安樂。阿難!我不見沙門婆羅門、若天魔梵、人及非人受持此呪而被嬈害,唯除定業,無如之何。」[14]時[15]栴陀羅女於夜過已,沐浴其身,著新淨衣首戴花鬘,塗香嚴飾,金銀環珮瓔珞其體,徐步安詳向舍衛國。到城門已,住待阿難。阿難晨朝入城乞食,女見其來,深生歡喜,隨之而行,終不捨離,進止出入恒隨逐之。尊者阿難見如是事,極懷慚愧,憂慘不悅,還出城外至祇洹林,頂禮佛足,却坐一面,白佛言:「世尊!栴陀羅女極嬈逼我,行住進止而不捨離。唯願世尊慈加擁護。」
佛告阿難:「汝莫愁惱。吾當令[1]爾得[*]免斯難。」[A1]爾時世尊告女人曰:「汝用阿難以為夫耶?」女言:「瞿曇!實如聖教。」佛言:「善女!婚姻之法,須白父母。汝今為問所尊未耶?」答[2]曰:「瞿曇!父母聽我,故來至此。」佛言:「若汝父母已相聽許,可使自來躬見付授。」女聞斯言,禮佛而退。向父母所,修敬已畢,却住一面白父母言:「我欲阿難以用為夫。唯願垂愍,與我俱往親自付之。」於是父母往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。女言:「瞿曇!吾親已至。」爾時世尊即問之曰:「汝實以女與阿難耶?」答言:「世尊!誠如聖教。」佛言:「汝今便可還歸所止。」時女父母禮佛而退。於是如來告女人曰:「若汝欲得阿難比丘以為夫者,宜應出家,學其容飾。」答曰:「唯然!敬承尊教。」佛言:「善來。」便成沙門,鬢髮自落,法衣在身。即為說法,示教利喜,所謂施論、戒論、生天之論,欲為不淨,出要最善。又此欲者,眾苦積聚,其味至少、過患甚多。譬如飛蛾,為愚癡故,投身猛焰而自燒害。凡夫顛倒,妄生染著,為渴愛所逼,如逐焰之蛾。是故智者捨而遠之,未曾暫起愛樂之想。時比丘尼聞說是已,心憙悅豫,意轉調伏。爾時世尊知比丘尼心意柔軟、離諸惱障,即為廣說四真諦法,所謂是苦、是苦[3]習、是苦滅、是苦滅道。時比丘尼豁然意解悟四聖諦,譬如新淨白㲲易受染色,即於座上得羅漢道,更不退轉、不隨他教。頂禮佛足,白佛言:「世尊!我先愚癡,欲酒所醉,擾亂賢聖,造不善業。唯願世尊聽我懺悔。」佛言:「我已受汝懺悔。汝今當知,佛世難遇,人身難得,解脫生死得阿羅漢亦為甚難。如斯難事,汝已得之,於佛法中獲真實果,所謂生死已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。是故汝今[4]宜應精進,慎莫放逸。」
爾時城中諸婆羅門長者居士,聞佛度於栴陀羅女出家為道,咸生嫌忿而作是言:「此下賤種,云何當與諸四部眾同修梵行?云何當入諸豪貴家受於供養?」如是展轉共議斯事,乃至聞於波斯匿王。王聞是已,極大驚愕,即便嚴駕,眷屬圍遶前後導從詣祇洹林。下車去蓋,徐步而進。頂禮佛足,退坐一面。佛知眾會心之所念,欲決所疑,告諸比丘:「汝等欲聞本性比丘尼往昔緣不?」諸比丘言:「唯然欲聞」。「汝今諦聽,當為汝說。諸比丘!乃往過去阿僧祇劫!於恒河側有園!名曰阿提目多!花果繁茂、池流具足。園中有王,名帝勝伽,是栴陀羅摩登伽種,與百千萬栴陀羅眾共住此園。諸比丘!彼帝勝伽有大智慧、高才勇猛,自識宿命,世所為事無不通達。我當略說其五功德:一者博練四圍陀典,祕密之要無不了達;二者善解詩書文頌字句長短;三者悉知諸論經紀度聲彼岸;四者能解世俗祠祀呪術醫藥;[6]五善分別大丈夫相。如是智慧,不可窮盡。其王有子,名師子耳,顏容端正、戒行清潔,其心調柔、仁慈和順,眾德具瞻,見者歡喜。摩登伽王廣教其子經書呪術,己所知者悉教授之,故師子耳知見深遠,亦如其父等無有異。帝勝伽王於夜臥中忽生是念:『我子色貌最為殊勝,眾德具足人所宗仰。年漸長大,宜為娉妻。必當選擇端正良匹、才德超絕[7]類如吾子,然後乃當而為求之。』當是時也,有婆羅門名蓮花實,宗族高美、父母真正,七世以來淨而無雜,通四圍陀、才藝寡匹。時有國王,名曰[8]大與,總領天下,威力自在。以一聚落封蓮花實,令其[9]統領,其土豐盛、人民殷富。彼蓮花實,女名本性,德貌殊勝,猶師子耳。帝勝伽王作是念言:『唯蓮花實,其女殊妙。吾當為子而求娉之。』作是念已,至明清旦,乘大寶車、駕駟白馬,栴陀羅眾前後圍遶,出家北行,往趣其國。時蓮花實所住處南有一園苑,名曰悅樂,花果滋茂、樹木敷榮,泉流浴池淨水盈滿,異類眾鳥遊戲其上,哀音相和,聞者歡悅。其園廣博,甚可愛樂,猶如諸天難陀之園。摩登伽王往彼園中,待蓮花實。時婆羅門亦於晨朝,駕[10]駟白馬,及與五百婆羅門俱,導從圍遶至園遊觀。彼婆羅門於其路次,教授弟子技藝等事,且行誦習而來詣園。帝勝伽王見蓮花實安詳而來,威德殊特,心生歡喜,以偈讚曰:
「說是偈已,即起奉迎,更相慰問,然後就坐。蓮花實言:『汝栴陀羅,下劣之甚,而來至此,欲何所為?』答言:『仁者!世有四事,宜應修習。何等為四?一者本所為事,憶而不忘;二者應當利安於己;三者饒益一切眾生;四者務修婚姻之事。是以我今故來相造。吾有一子,名師子耳,顏容瓌瑋、智慧微妙。欲為娉妻,仁女賢勝,意甚相貪,欲託姻媛,幸能垂意而見許可。』時蓮花實聞是語已,瞋毒熾盛,極生忿恚,顏容慘結、色貌顰蹙,而語之言:『摩登伽種,人所輕賤,甚可[2]猥惡,如毒如火。我今身是婆羅門姓,豪勝尊貴更無過者,通達圍陀,智慧無比。汝今云何欲來毀辱?如空中月、螢燭光明,有目之士咸知其異。栴陀羅種比婆羅門,尊貴卑劣亦復如是。今汝愚癡,不識貴賤,不可求處生心悕望。汝栴陀羅,自有種類,何故欲染清勝之人?且婆羅門戒行不具,不能通達圍陀妙典,諸婆羅門不與交遊,況汝凡賤乃生是意。急可速去,不宜久留,莫使外人聞斯異言。』時帝勝伽聞是事已,語言:『仁者!金玉珍異、土木弊惡,貴賤異相一切悉知。我今不見諸婆羅門與栴陀羅而有差別。何以故?汝婆羅門不從空出,[3]栴陀羅種獨因地生。婆羅門者從胎而有,[*]栴陀羅種亦復如是,而言殊勝,是事不可。婆羅門死,人所畏惡;[*]栴陀羅終,亦無欲見。若言貴賤而有相異,何故生死而無差別?汝意當謂,栴陀羅者造作惡事、兇暴殘害、欺誑眾生、無慈愍心,以是因緣名為卑賤。我[4]今當說汝婆羅門所有惡業虛妄之事,起於諍訟、擾亂賢善、造為妖怪、占星觀月、和合軍陣、殺害眾生。舉要言之,一切惡事皆婆羅門之所為作。汝婆羅門,性嗜美味而作是言:「若祠祀者,呪羊殺之,羊必生天。」若使呪之便生天者,汝今何故不自呪身,殺以祠祀,求生天耶?何故不呪父母、知識、妻子眷屬,而盡屠害使之生天。不滅己身但殺羊者,當知皆是諸婆羅門欲食肉故妄為是說。[5]虛誑之人而言尊勝,於理不可。婆羅門法犯四種罪,名為極惡,非婆羅門。何等為四?一者殺害諸婆羅門、二婬師妻、三者盜金、四者飲酒。唯此四惡名之為罪,自餘殺害都無果報。而汝法中得殺罪者,由斷他命。若殺餘人亦名斷命,何故殺之而獨無罪?乃至飲酒亦復如是。當知汝等愚癡無智,橫生妄想,不可以此名為豪貴。又婆羅門犯前四罪,至心懺悔還可得滅。手持床足、著弊壞衣,以人髑髏懸其首上,如是懺悔滿十二年,戒還具足成婆羅門。如是愚癡,隨逐邪見而生憍慢,自謂尊豪。由是觀之,姓皆平等,可以仁女見與吾子。』時蓮花實聞是語已,倍增瞋恚,語帝勝伽:『汝不思惟,妄作是語。汝為王者,應知三法:一國土法、二貴賤法、三貢稅法。世有四姓,皆從梵生。婆羅門者從梵口生,剎利肩生,毘舍臍生,首陀足生。以是義故,婆羅門者最為尊貴得畜四妻,剎利三妻,毘舍二妻,首陀一妻。如是分別,種姓各異。汝自卑賤,乃至不入是四姓中,而言諸姓無有異相,違返聖教欲擾亂我,可宜速還,莫得復語。』帝勝伽言:『仁者!若說世四姓者皆從梵生,而婆羅門獨從口出,是以最尊更無過者,諸婆羅門何故亦有手足支節,及四威儀、音聲語言?以此因緣,知無異相。假令異者,應當分別。譬如蓮花有種種異,所謂水陸生花、優鉢羅花、瞻蔔香花、目多伽花、蘇蔓那花。如是等花,其色差別,香氣亦異。而汝四姓,不見異相,當知皆是妄想分別。譬如小兒於路遊戲,[6]收聚沙土以為城舍,或復名曰是金是銀、[7]酥酪米麥。而是沙土,不以小兒名因緣故便成珍寶。汝亦如是,愚癡蔽心,起貢高想,尊貴下賤不由汝言即便成就。又婆羅門梵口生者,應當慈忍仁愛眾生,云何殺害呪[8]咀瞋忿?假令四姓皆從梵生,即為兄弟,云何共為婚姻之事?濁[9]禮違理,禽獸無別。一切眾生隨業善惡而受果報,所謂端正醜陋、貧賤富貴、壽命終夭、愚癡智慧,如此等事從業而有。若梵天生,皆應同等,何因緣故如是差別?又汝法中自在天者,造於世界,頭以為天、足成為地、目為日月、腹為虛空、髮為草木、流淚成河、眾骨為山、大小便利盡成於海。斯等皆是汝婆羅門妄為此說。夫世界者,由眾生業而得成立。何有梵天能辦斯事?汝等癡[1]弊,橫生妄想而言尊勝,人無信受。又婆羅門命終已後,獨得生天,餘不生者,是則為勝。而汝經中,修行善業皆生天上。若修善業便生天者,一切眾生悉能行善,皆當生天,何故餘人而獨卑劣?大婆羅門!譬如有人生育四子,各為立字,一名安樂、二曰長壽、三名無憂、四名歡喜。雖一父所生皆同一姓,而有四名差別之異。世間四姓亦復如是,雖同業報煩惱性欲而有四名,言婆羅門乃至剎利、毘舍、首陀,名雖不同,體無貴賤。諸婆羅門學圍陀典,恭敬尊重,恃生憍慢,而復因之以為定性。我今當說此圍陀典無有實義,易可離散。昔者有人,名為梵天。[2]修習禪道,有大知見,造一圍陀,流布教化。其後有仙,名曰白淨,出興于世,造四圍陀:一者讚誦、二者祭祀、三者歌詠、四者禳災。次復更有一婆羅門,名曰弗沙,其弟子眾二十有五,於一圍陀廣分別之,即便復為二十五分。次復更有一婆羅門,名曰鸚鵡,變一圍陀為十八[3]分。次復更有一婆羅門,名為善道,其弟子眾二十有一,亦變圍陀為二十一分。次復更有一婆羅門,名曰鳩求,變一圍陀以為二分,二變為四,四變為八,八變為十。如是展轉,凡千二百十有六種。是故當知,圍陀經典易可變易。大婆羅門!此圍陀典當分散時,婆羅門性為隨散壞、當猶存耶?若[4]今猶存,則不應言,諸婆羅門因圍陀故性得決定;設隨散壞,汝云何言婆羅門性真實不變?是故汝說我獨尊貴、餘人卑劣,是事不然。又婆羅門自恃智慧善能呪術,輕蔑他人,生豪貴想。然今汝等所能知者,餘人學習亦[5]得通達,當知一切皆悉尊貴,何故獨稱婆羅門耶?過去有仙,名婆私吒,其妻即是栴陀羅女。產生二子,長名為純、二名為飲,皆獲仙道、五通具足,變圍陀典、作宅圖法。汝能誹謗此二聖人言非仙耶?而汝先言「栴陀羅種卑賤下劣」,何故其息名為仙乎?昔捕魚師捕得一魚,剖腹而觀,見有一女,其色正黑。波羅勢仙與共交會,生育一子,名提婆延,五通自在、威德具足。如斯等比,豈非仙耶?過去久遠有剎利種,名曰毘摩,亦獲仙道,神力殊勝、智慧深遠,善於言辭,悉能教授諸婆羅門。若斯之人,寧當下賤?有剎利女,名曰微塵,從婆羅門讇婆持尼生育一子,名曰羅摩,有大神力,通諸經論。於盛夏月共母遊行,日光炎熾大地斯熱,[6]爆其母足,不能前進。羅摩白言:「上我肩上,然後可去。」母於爾時不[7]納其語,小復前行,猶患地熱。羅摩誓曰:「若我真實仁和孝敬,當令此日自然隱沒。」作是語已,日尋不現。母後採花,花皆[8]合閉。母告之曰:「汝[9]今日沒,故花不敷。」即復誓言:「[10]若我仁孝,日當復出。」立語已訖,日尋顯曜。如是等仙,非婆羅門,神力變化不可限量,豈可名為下劣人耶?以是因緣,諸姓平等。可以汝女用妻吾子,財幣珍異恣意相與。』[11]◎
「爾時帝勝伽王語蓮華實:『仁者善聽!我當為汝斷邪見網、開真實路、淨菩提道、起人天行。就汝法中有五祠法,言斯祠者是涅槃因,能生天上。何者為五?一殺害人取脂用祭;二者刑馬亦以脂祭;三廣大祭;四普[13]開祭;五隨所欲祭。此皆虛妄,無有真實,徒自疲勞,長眾惡趣。有八善法,是真利益,必得生天,獲眾善報。何等為八?一者正信;二者修戒;三廣行施;四樂智慧;五常恭敬同梵行者;六好多聞;七者防護身口意業;八常親近諸善知識。如斯八事是清淨法,一切眾生皆應修習。前七法者,悉皆從於善知識所而得聞之。是故汝今應當與我共為婚姻,就吾修學如斯妙法,勿生憍慢失此善利。今我復當更為汝說,諸姓所起本末次第,汝聞是已宜除貢高。劫初成時,諸眾生類悉能飛行,光明殊勝、餚饍美味,嚴身之具自然而有,無造作者。其後福盡,眾事消滅。是時眾生便[14]修種[15]植,疆界分別生我人想,或復自恃田稼滋多,輕蔑餘人,自言豪富。由是緣故,眾皆名之為剎利種。復有眾生,不樂居家,入於山林修學禪法,著弊壞衣、乞食濟命、清身潔己、奉修祠祀。由斯因緣,咸皆謂為婆羅門種。耕種墾[16]植、[17]田獵漁捕,行如此者,名曰毘舍。劫盜販賣,無悲忍心,如斯之等,名首陀羅。時復有人於路遊行,其車破壞,因便修治,名摩登伽。[18]唯為農作,名曰田夫。往來市肆,名[19]商估者。如是分別為百千種,而其[20]所趣實真無異,[21]但假施設為立名字。為欲[22]記別諸姓不同,就婆羅門亦復分別。所謂瞿曇、[23]牘子、憍蹉、憍尸迦、婆私吒、迦葉、蔓[24]茶毘如是七姓,復各分別皆出十種。第八名煙,更無異姓。汝婆羅門雖名一相,而得分別。劫初眾生亦復如是,根本無異,別為多姓。是故汝今應諦觀察,為法利故、為斷虛妄求真實故,宜以貴女用妻吾子。欲有所求,必相滿願。可速為婚,不宜久留。』
「時蓮華實聞是語已,生大歡喜,得未曾有。語帝勝伽:『善哉仁者!所說誠諦。汝於往昔曾為何等,智慧言辭乃能若是?修習何行?[2]作何功德?唯願為我廣宣分別。』帝勝伽言:『我念過去,曾為梵王、或為帝釋,亦復曾為淨蓋仙人、為婆羅門,變一圍陀以為四分。於百千劫作轉輪聖王,如是生處尊豪富貴。於爾所時,修習慈悲禪定智慧,廣化眾生,施作佛事。』蓮華實言:『仁者豈讀婆毘多羅神呪不耶?』答言:『曾讀。汝今善聽,吾當廣說此呪本末。過去久遠阿僧祇劫,我為仙人,名曰婆藪,五通具足、自在無礙,善修禪定、智慧殊勝。時有龍王,名為德叉。其王有女,字曰黃頭,容色姿美,人相具足。我見彼女,起愛著心。生此心故,便失神通及禪定法。深自悔責,即說此呪。而此呪者,凡有三章二十一句,復有三章唯有八句。汝今善聽,吾當宣說。
「『[3]旦提他 [4]菴 浮婆蘇婆 [5]旦娑婆鬪婆利茹[6]被瞿提婆 斯提[7]麼提由那 婆羅提那』
「『此即名為婆羅門呪。』
「『菴闍致[8]囉 多波藪浮埵 伽呵男婆那摩失多 幹毘羅 [*]旦多羅 毘利多婆豔提婆婆 失利 尸絺緘 薩闍男憂波男 婆羅陀[9]斯磨』
「『此即名為剎利神呪。』
「『菴 質多羅摩醯帝 毘舍斤若 阿他娑斤若 遏陀多 [10]婆羅毘那』
「『此即名為毘舍神呪。』
「『菴 阿多波 [11]婆羅多波 示毘陀貪婆利沙賒[12]耽波貰 陀貪 [13]菴羅』
「『此即名為首陀神呪。』
「『菴 有形必有欲 有欲必有苦 若能離此[14]欲 定得梵天處
「蓮華實言:『汝姓何等?』曰:『姓三無。』又問:『仁者!汝原何出?』答曰:『[17]原從水生。』『汝師是誰?』答言:『吾師名迦藍延。』『汝宗族中,誰為勇健?』答曰:『我門族中,凡有三人最為雄猛,一名為獨、二曰為[18]屢、三者名曰婆羅陀闍。』『汝同師者,為是何人?』答[19]曰:『[20]讚詠。』又問:『[*]讚詠為有幾變?』答言:『六種。』『汝母何姓?』答曰:『吾母姓婆羅設。如是仁者!吾之德行,其事若此。故我先說一切眾生貴[21]賤不定,雖有尊貴而為惡者猶名下賤,若卑賤人能為善事便[22]名[23]豪勝。是故一切稱尊貴者,由修善業,不以種族名為勝人。汝既知已,當除憍慢。』
「爾時蓮華實問帝勝伽:『仁者豈知占星事不?』帝勝伽言:『大婆羅門!過此祕要吾尚通達,況斯小事而不知耶?汝當善聽,吾今宣說。星紀雖多,要者其唯二十有八:一名昴宿、二名為畢、三名為觜、四名為參、五名為井、六名為鬼、七名為柳、八名為[24]星、九名為張、第十名翼、十一名軫、十二名角、十三名亢、十四名氐、十五名房、十六名心、十七名尾、十八名箕、十九名斗、二十名牛、二十一女、二十二虛、二十三危、二十四室、二十五壁、二十六奎、二十七婁、二十八胃,如是名為二十八宿。』蓮華實言:『如此宿者,為有幾星?形貌何類?為復幾時與月共俱?其所[25]祭祀為用何等?何神主之?有何等姓?唯願仁者重為分別。』帝勝伽言:『若欲聞者,諦聽,當說。昴有六星,形如散花,於十二時與月俱行,祭則用酪,火神主之,姓毘舍延。畢有五星,形如飛雁,於一日半與月共行,麋肉以祭,屬於梵王,姓婆羅婆。觜有三星,形如鹿首,於一日中與月共俱,以果為祭,屬於月神,即姓鹿氏。參有一星,一日及月,[26]須[27]酥以祭,係在日神,姓則安氏。井有二星,形如人步,唯於一日與月而俱,祭必用蜜,屬[28]乎歲星,亦姓安氏。鬼有三星,形如畫瓶,一日與月而共同遊,祭以桃花,屬乎歲星,姓烏波若。柳宿一星,半日共月不相捨離,祭之用乳,屬於龍神,因姓龍氏。有此七宿,在於東方。其七星者,五則顯現、二星隱沒。形如河曲,一日及月,胡麻祭之,屬於鬼神,姓賓伽羅。張宿二星,亦如人步,於一日中與月俱行,以果用祭,其姓善氏,即屬善神。翼有二星,形如人步,於一日半共月而行,鮫魚祭之,屬婆伽神,姓憍尸迦。軫宿五星,形如人手,一日一夜共月俱行,稗穀祭之,姓奢摩延,屬咀吒神。角有一星,一日及月,以花為祭,屬咀吒神,姓質多延。亢宿一星,酥麥麨祭之,一日及月,屬咀吒神,姓曰赤氏。氐宿二星,形如羊角,於一日半共月俱行,以花用祭,屬乎火神,姓桑遮延。有此七宿,在於南方。房宿四星,形類珠貫,一日一夜與月共俱,酒肉為祭,係於親神,姓阿藍婆。心宿三星,其形如鳥,一日及月,粳米祭之,屬天地神,姓迦旃延。尾有七星,其形如[1]蝎,一日一夜與月共俱,果以祭之,屬沙陀神,姓迦旃延。箕宿四星,形如牛步,一日一夜而與月俱,尼俱陀果,以用為祭,屬於水神,姓迦旃延。斗有四星,形如象步,於一日半與月同行,桃花祭之,屬凶惡神,姓伽羅延。牛宿三星,形如牛首,一時與月而共同行,不須祭祀,屬於梵天,姓於梵氏。女有三星,形如穬麥,一日一夜共月而行,鳥肉用祀,屬毘紐神,姓迦旃延。有斯七宿,在於西方。虛有四星,形如飛鳥,一日一夜共月而俱,豆糜為祭,屬婆藪神,姓憍陳如。[2]危宿一星,一日及月粳米為祭,屬[3]于水神,姓單[4]茶延。室有二星,形如人步,一日一夜[5]與月共行,血肉祠祀,其宿屬在富單那神,姓闍罽那。壁宿二星,形如人步,一日一夜及月而行,以肉祭之,屬於善神,姓陀闍延。奎一大星,自餘小者為之輔翼,形如半珪,一日一夜共月而行,酪飯以祭,屬富沙神,姓八姝氏。婁宿二星,形如馬首,一日一夜共月俱行,乳糜用祭。胃有三星,形如鼎足,一日一夜共月而俱,胡麻為祭,屬於閻神,其姓拔伽。有此[6]七星,在於北方。大婆羅門!我已廣說二十八宿。然此宿中,右於六宿,[7]二日一夜共月俱行,所謂畢、井、氐、翼、斗、壁之等。復有五宿,但於一日共月而俱,一參、二柳、三[8]箕、四心、五者名危。唯有牛宿,半日及月;自餘盡皆一日一夜共月而行。東方七宿,初起於昴。南方七宿,初起[9]七星。西方七宿,初起於房。北方七宿,初起於虛。又此宿中,七宿最勝,張、室、氐、箕、房、井及亢。三宿凶惡,參、柳與胃。四宿和善,翼、斗、壁、畢。五宿柔弱,女、虛、危、心、第五名尾。五宿常定、一觜、二角、三名七星、四者為柳、五者名牛。四宿速疾,昴、觜、婁、鬼。而此諸宿共月合行,凡有三種:一在月前、二在月後、三共月俱。今當為汝復說七曜,日、月、熒惑、歲星、鎮星、太白、辰星,是名為七。羅睺、彗星,通則為九。如是等名占星等事,汝宜應當深諦觀察。』[10]◎
摩登伽經卷上
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1300 摩登伽經
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2023-04-20
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