- T1300 摩登伽經
- 卷/篇章 一
度性女品第一
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸比丘圍遶說法。於晨朝時，尊者阿難著衣持鉢入城乞食，分衛已訖，還祇洹林。於其路次，有一大池，聚落人眾遊集其上。池側有女[1]栴陀羅種，執持瓶器，始來取水。長老阿難往到其所語言：「姊妹！今我渴乏，甚欲須飲。見惠少水真。」是時施女言：「大德！我無所悋。但吾身是栴陀羅女，若相施者恐非所宜。」阿難言：「姊！我名沙門，其心平等，豪貴下劣觀無異相。但時見施，不宜久留。」時彼女人即以淨水授與阿難。阿難飲訖，還其所止。其去已後，此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相，深生染著，欲心猛盛，作是念言：「若使我得向去比丘以為夫者，不亦善乎。」復作是念：「我母善呪，或能令彼來為吾夫。我當向母具宣斯事。」時此女人持水還家，詣其母所而作是言：「阿難比丘是佛弟子，我甚愛樂，欲得為夫。如母力者，能辦斯事。[2]唯願哀愍，必滿我願。」母語女言：「有二種人，雖加[3]呪術無如之何。何者為二？一者斷欲、二是死人。自餘之者，[4]吾能調伏。沙門瞿曇威德高遠，波斯匿王極生信敬。若脫知我將阿難來，栴陀羅輩皆被殘滅。且復瞿曇煩惱已盡，及其眷屬咸離欲穢。我昔曾聞，斷生死者宜加恭敬。如何於彼反起惡業？」女聞是已，悲泣而言：「若母不得阿難來者，我必定當棄捨身命。假令瞿曇而違我願，亦復不能久留於世。設得之者，眾願滿足。」母聞斯言慘然不悅，而告之曰：「莫便捨命。我必[5]能令阿難至此。」爾時女母於自舍內牛糞塗地，布以白茅。於此場中燃大猛火，百有八枚妙遏迦花，誦呪一周輒以一莖投之火中。其呪言曰：
「阿磨利 毘磨利 鳩鳩彌 三磨禰 移 那婆頭賜 頻頭彌車養」
「提菩跋利沙提 毘地踰多提揭闍提 毘三磨耶 磨羅闍 三磨提 跋陀夷闍」
「若天、若魔、若乾闥婆、火神、地神聞我是呪及吾祠祀，宜應急令阿難至此。」作是語已，尊者阿難心即迷亂，不自覺知，便行往詣栴陀羅舍。爾時女母遙見阿難安詳而來，告其女曰：「阿難比丘已來近此。汝今應當敷置茵褥、燒香散花，極令嚴淨。」女聞母言，歡喜踊悅，莊飾堂閣、安置寶座、淨治灑掃、散眾名花。爾時阿難既到其舍，悲咽哽塞泣淚而言：「我何薄祐，遇斯苦難。大悲世尊寧不垂愍加威護念，令無嬈害？」爾時如來以淨天眼觀見阿難為彼女人之所惑亂，為擁護故，即說呪曰：
「悉挮帝 阿朱帝 阿尼帝」
於是世尊說此呪已，而作是言：「吾以斯呪安隱一切怖畏眾生，亦欲利安諸苦惱者。若有眾生無歸依處，我當為作真實歸依。」爾時世尊復說偈曰：
爾時阿難以佛神力及善根力，栴陀羅呪無所能為，即出其舍，還祇洹林。時彼女人見阿難歸，白其母言：「比丘去矣。」母告之曰：「沙門瞿曇必以威力而護念之。是故能令吾呪斷壞。」女白母言：「沙門瞿曇其神德力能勝母耶？」母語女言：「沙門瞿曇其德淵廣，非是吾力所可為比。假令一切世間眾生所有呪術，彼若發念，皆悉斷滅永無遺餘。其有所作，無能障礙。以是因緣，當知彼力為無有上。」爾時阿難往詣佛所，頭面禮足，在一面立。
佛告阿難：「有六句呪，其力殊勝，悉[6]能擁護一切眾生，能滅邪道、斷諸災患。汝今宜可受持讀誦，用自利益亦安樂人。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、欲利安己、饒益眾生，皆當受持六句神呪。阿難！此呪皆為過去六佛所共宣說，今我釋迦牟尼三藐三佛陀亦說是呪，大梵天王、釋提桓因、四天王等皆悉恭敬受持讀誦。是故汝今宜加修習讚歎供養，無令忘失。」即說呪曰：
「耶頭多 安[7]茶利 [8]槃茶利 [9]抧由利 [10]他彌曷賜帝 薩羅[11]結利毘槃頭摩帝大羅毘沙 脂利 彌利 婆膩隣陀 耶陀三跋兜 羅布羅波底 迦談必羅耶」
佛告阿難：「若有眾生受持如是六句神呪，臨應刑戮，以呪力故，輕被鞭撻而得[12]免脫。若當鞭撻，此呪因緣，呵責得免。若應呵責，由此神呪威德力故，永無呵毀，坦然[13]安樂。阿難！我不見沙門婆羅門、若天魔梵、人及非人受持此呪而被嬈害，唯除定業，無如之何。」[14]時[15]栴陀羅女於夜過已，沐浴其身，著新淨衣首戴花鬘，塗香嚴飾，金銀環珮瓔珞其體，徐步安詳向舍衛國。到城門已，住待阿難。阿難晨朝入城乞食，女見其來，深生歡喜，隨之而行，終不捨離，進止出入恒隨逐之。尊者阿難見如是事，極懷慚愧，憂慘不悅，還出城外至祇洹林，頂禮佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！栴陀羅女極嬈逼我，行住進止而不捨離。唯願世尊慈加擁護。」
佛告阿難：「汝莫愁惱。吾當令[1]爾得[＊]免斯難。」[A1]爾時世尊告女人曰：「汝用阿難以為夫耶？」女言：「瞿曇！實如聖教。」佛言：「善女！婚姻之法，須白父母。汝今為問所尊未耶？」答[2]曰：「瞿曇！父母聽我，故來至此。」佛言：「若汝父母已相聽許，可使自來躬見付授。」女聞斯言，禮佛而退。向父母所，修敬已畢，却住一面白父母言：「我欲阿難以用為夫。唯願垂愍，與我俱往親自付之。」於是父母往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。女言：「瞿曇！吾親已至。」爾時世尊即問之曰：「汝實以女與阿難耶？」答言：「世尊！誠如聖教。」佛言：「汝今便可還歸所止。」時女父母禮佛而退。於是如來告女人曰：「若汝欲得阿難比丘以為夫者，宜應出家，學其容飾。」答曰：「唯然！敬承尊教。」佛言：「善來。」便成沙門，鬢髮自落，法衣在身。即為說法，示教利喜，所謂施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出要最善。又此欲者，眾苦積聚，其味至少、過患甚多。譬如飛蛾，為愚癡故，投身猛焰而自燒害。凡夫顛倒，妄生染著，為渴愛所逼，如逐焰之蛾。是故智者捨而遠之，未曾暫起愛樂之想。時比丘尼聞說是已，心憙悅豫，意轉調伏。爾時世尊知比丘尼心意柔軟、離諸惱障，即為廣說四真諦法，所謂是苦、是苦[3]習、是苦滅、是苦滅道。時比丘尼豁然意解悟四聖諦，譬如新淨白㲲易受染色，即於座上得羅漢道，更不退轉、不隨他教。頂禮佛足，白佛言：「世尊！我先愚癡，欲酒所醉，擾亂賢聖，造不善業。唯願世尊聽我懺悔。」佛言：「我已受汝懺悔。汝今當知，佛世難遇，人身難得，解脫生死得阿羅漢亦為甚難。如斯難事，汝已得之，於佛法中獲真實果，所謂生死已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。是故汝今[4]宜應精進，慎莫放逸。」
爾時城中諸婆羅門長者居士，聞佛度於栴陀羅女出家為道，咸生嫌忿而作是言：「此下賤種，云何當與諸四部眾同修梵行？云何當入諸豪貴家受於供養？」如是展轉共議斯事，乃至聞於波斯匿王。王聞是已，極大驚愕，即便嚴駕，眷屬圍遶前後導從詣祇洹林。下車去蓋，徐步而進。頂禮佛足，退坐一面。佛知眾會心之所念，欲決所疑，告諸比丘：「汝等欲聞本性比丘尼往昔緣不？」諸比丘言：「唯然欲聞」。「汝今諦聽，當為汝說。諸比丘！乃往過去阿僧祇劫！於恒河側有園！名曰阿提目多！花果繁茂、池流具足。園中有王，名帝勝伽，是栴陀羅摩登伽種，與百千萬栴陀羅眾共住此園。諸比丘！彼帝勝伽有大智慧、高才勇猛，自識宿命，世所為事無不通達。我當略說其五功德：一者博練四圍陀典，祕密之要無不了達；二者善解詩書文頌字句長短；三者悉知諸論經紀度聲彼岸；四者能解世俗祠祀呪術醫藥；[6]五善分別大丈夫相。如是智慧，不可窮盡。其王有子，名師子耳，顏容端正、戒行清潔，其心調柔、仁慈和順，眾德具瞻，見者歡喜。摩登伽王廣教其子經書呪術，己所知者悉教授之，故師子耳知見深遠，亦如其父等無有異。帝勝伽王於夜臥中忽生是念：『我子色貌最為殊勝，眾德具足人所宗仰。年漸長大，宜為娉妻。必當選擇端正良匹、才德超絕[7]類如吾子，然後乃當而為求之。』當是時也，有婆羅門名蓮花實，宗族高美、父母真正，七世以來淨而無雜，通四圍陀、才藝寡匹。時有國王，名曰[8]大與，總領天下，威力自在。以一聚落封蓮花實，令其[9]統領，其土豐盛、人民殷富。彼蓮花實，女名本性，德貌殊勝，猶師子耳。帝勝伽王作是念言：『唯蓮花實，其女殊妙。吾當為子而求娉之。』作是念已，至明清旦，乘大寶車、駕駟白馬，栴陀羅眾前後圍遶，出家北行，往趣其國。時蓮花實所住處南有一園苑，名曰悅樂，花果滋茂、樹木敷榮，泉流浴池淨水盈滿，異類眾鳥遊戲其上，哀音相和，聞者歡悅。其園廣博，甚可愛樂，猶如諸天難陀之園。摩登伽王往彼園中，待蓮花實。時婆羅門亦於晨朝，駕[10]駟白馬，及與五百婆羅門俱，導從圍遶至園遊觀。彼婆羅門於其路次，教授弟子技藝等事，且行誦習而來詣園。帝勝伽王見蓮花實安詳而來，威德殊特，心生歡喜，以偈讚曰：
「說是偈已，即起奉迎，更相慰問，然後就坐。蓮花實言：『汝栴陀羅，下劣之甚，而來至此，欲何所為？』答言：『仁者！世有四事，宜應修習。何等為四？一者本所為事，憶而不忘；二者應當利安於己；三者饒益一切眾生；四者務修婚姻之事。是以我今故來相造。吾有一子，名師子耳，顏容瓌瑋、智慧微妙。欲為娉妻，仁女賢勝，意甚相貪，欲託姻媛，幸能垂意而見許可。』時蓮花實聞是語已，瞋毒熾盛，極生忿恚，顏容慘結、色貌顰蹙，而語之言：『摩登伽種，人所輕賤，甚可[2]猥惡，如毒如火。我今身是婆羅門姓，豪勝尊貴更無過者，通達圍陀，智慧無比。汝今云何欲來毀辱？如空中月、螢燭光明，有目之士咸知其異。栴陀羅種比婆羅門，尊貴卑劣亦復如是。今汝愚癡，不識貴賤，不可求處生心悕望。汝栴陀羅，自有種類，何故欲染清勝之人？且婆羅門戒行不具，不能通達圍陀妙典，諸婆羅門不與交遊，況汝凡賤乃生是意。急可速去，不宜久留，莫使外人聞斯異言。』時帝勝伽聞是事已，語言：『仁者！金玉珍異、土木弊惡，貴賤異相一切悉知。我今不見諸婆羅門與栴陀羅而有差別。何以故？汝婆羅門不從空出，[3]栴陀羅種獨因地生。婆羅門者從胎而有，[＊]栴陀羅種亦復如是，而言殊勝，是事不可。婆羅門死，人所畏惡；[＊]栴陀羅終，亦無欲見。若言貴賤而有相異，何故生死而無差別？汝意當謂，栴陀羅者造作惡事、兇暴殘害、欺誑眾生、無慈愍心，以是因緣名為卑賤。我[4]今當說汝婆羅門所有惡業虛妄之事，起於諍訟、擾亂賢善、造為妖怪、占星觀月、和合軍陣、殺害眾生。舉要言之，一切惡事皆婆羅門之所為作。汝婆羅門，性嗜美味而作是言：「若祠祀者，呪羊殺之，羊必生天。」若使呪之便生天者，汝今何故不自呪身，殺以祠祀，求生天耶？何故不呪父母、知識、妻子眷屬，而盡屠害使之生天。不滅己身但殺羊者，當知皆是諸婆羅門欲食肉故妄為是說。[5]虛誑之人而言尊勝，於理不可。婆羅門法犯四種罪，名為極惡，非婆羅門。何等為四？一者殺害諸婆羅門、二婬師妻、三者盜金、四者飲酒。唯此四惡名之為罪，自餘殺害都無果報。而汝法中得殺罪者，由斷他命。若殺餘人亦名斷命，何故殺之而獨無罪？乃至飲酒亦復如是。當知汝等愚癡無智，橫生妄想，不可以此名為豪貴。又婆羅門犯前四罪，至心懺悔還可得滅。手持床足、著弊壞衣，以人髑髏懸其首上，如是懺悔滿十二年，戒還具足成婆羅門。如是愚癡，隨逐邪見而生憍慢，自謂尊豪。由是觀之，姓皆平等，可以仁女見與吾子。』時蓮花實聞是語已，倍增瞋恚，語帝勝伽：『汝不思惟，妄作是語。汝為王者，應知三法：一國土法、二貴賤法、三貢稅法。世有四姓，皆從梵生。婆羅門者從梵口生，剎利肩生，毘舍臍生，首陀足生。以是義故，婆羅門者最為尊貴得畜四妻，剎利三妻，毘舍二妻，首陀一妻。如是分別，種姓各異。汝自卑賤，乃至不入是四姓中，而言諸姓無有異相，違返聖教欲擾亂我，可宜速還，莫得復語。』帝勝伽言：『仁者！若說世四姓者皆從梵生，而婆羅門獨從口出，是以最尊更無過者，諸婆羅門何故亦有手足支節，及四威儀、音聲語言？以此因緣，知無異相。假令異者，應當分別。譬如蓮花有種種異，所謂水陸生花、優鉢羅花、瞻蔔香花、目多伽花、蘇蔓那花。如是等花，其色差別，香氣亦異。而汝四姓，不見異相，當知皆是妄想分別。譬如小兒於路遊戲，[6]收聚沙土以為城舍，或復名曰是金是銀、[7]酥酪米麥。而是沙土，不以小兒名因緣故便成珍寶。汝亦如是，愚癡蔽心，起貢高想，尊貴下賤不由汝言即便成就。又婆羅門梵口生者，應當慈忍仁愛眾生，云何殺害呪[8]咀瞋忿？假令四姓皆從梵生，即為兄弟，云何共為婚姻之事？濁[9]禮違理，禽獸無別。一切眾生隨業善惡而受果報，所謂端正醜陋、貧賤富貴、壽命終夭、愚癡智慧，如此等事從業而有。若梵天生，皆應同等，何因緣故如是差別？又汝法中自在天者，造於世界，頭以為天、足成為地、目為日月、腹為虛空、髮為草木、流淚成河、眾骨為山、大小便利盡成於海。斯等皆是汝婆羅門妄為此說。夫世界者，由眾生業而得成立。何有梵天能辦斯事？汝等癡[1]弊，橫生妄想而言尊勝，人無信受。又婆羅門命終已後，獨得生天，餘不生者，是則為勝。而汝經中，修行善業皆生天上。若修善業便生天者，一切眾生悉能行善，皆當生天，何故餘人而獨卑劣？大婆羅門！譬如有人生育四子，各為立字，一名安樂、二曰長壽、三名無憂、四名歡喜。雖一父所生皆同一姓，而有四名差別之異。世間四姓亦復如是，雖同業報煩惱性欲而有四名，言婆羅門乃至剎利、毘舍、首陀，名雖不同，體無貴賤。諸婆羅門學圍陀典，恭敬尊重，恃生憍慢，而復因之以為定性。我今當說此圍陀典無有實義，易可離散。昔者有人，名為梵天。[2]修習禪道，有大知見，造一圍陀，流布教化。其後有仙，名曰白淨，出興于世，造四圍陀：一者讚誦、二者祭祀、三者歌詠、四者禳災。次復更有一婆羅門，名曰弗沙，其弟子眾二十有五，於一圍陀廣分別之，即便復為二十五分。次復更有一婆羅門，名曰鸚鵡，變一圍陀為十八[3]分。次復更有一婆羅門，名為善道，其弟子眾二十有一，亦變圍陀為二十一分。次復更有一婆羅門，名曰鳩求，變一圍陀以為二分，二變為四，四變為八，八變為十。如是展轉，凡千二百十有六種。是故當知，圍陀經典易可變易。大婆羅門！此圍陀典當分散時，婆羅門性為隨散壞、當猶存耶？若[4]今猶存，則不應言，諸婆羅門因圍陀故性得決定；設隨散壞，汝云何言婆羅門性真實不變？是故汝說我獨尊貴、餘人卑劣，是事不然。又婆羅門自恃智慧善能呪術，輕蔑他人，生豪貴想。然今汝等所能知者，餘人學習亦[5]得通達，當知一切皆悉尊貴，何故獨稱婆羅門耶？過去有仙，名婆私吒，其妻即是栴陀羅女。產生二子，長名為純、二名為飲，皆獲仙道、五通具足，變圍陀典、作宅圖法。汝能誹謗此二聖人言非仙耶？而汝先言「栴陀羅種卑賤下劣」，何故其息名為仙乎？昔捕魚師捕得一魚，剖腹而觀，見有一女，其色正黑。波羅勢仙與共交會，生育一子，名提婆延，五通自在、威德具足。如斯等比，豈非仙耶？過去久遠有剎利種，名曰毘摩，亦獲仙道，神力殊勝、智慧深遠，善於言辭，悉能教授諸婆羅門。若斯之人，寧當下賤？有剎利女，名曰微塵，從婆羅門讇婆持尼生育一子，名曰羅摩，有大神力，通諸經論。於盛夏月共母遊行，日光炎熾大地斯熱，[6]爆其母足，不能前進。羅摩白言：「上我肩上，然後可去。」母於爾時不[7]納其語，小復前行，猶患地熱。羅摩誓曰：「若我真實仁和孝敬，當令此日自然隱沒。」作是語已，日尋不現。母後採花，花皆[8]合閉。母告之曰：「汝[9]今日沒，故花不敷。」即復誓言：「[10]若我仁孝，日當復出。」立語已訖，日尋顯曜。如是等仙，非婆羅門，神力變化不可限量，豈可名為下劣人耶？以是因緣，諸姓平等。可以汝女用妻吾子，財幣珍異恣意相與。』[11]◎
「爾時帝勝伽王語蓮華實：『仁者善聽！我當為汝斷邪見網、開真實路、淨菩提道、起人天行。就汝法中有五祠法，言斯祠者是涅槃因，能生天上。何者為五？一殺害人取脂用祭；二者刑馬亦以脂祭；三廣大祭；四普[13]開祭；五隨所欲祭。此皆虛妄，無有真實，徒自疲勞，長眾惡趣。有八善法，是真利益，必得生天，獲眾善報。何等為八？一者正信；二者修戒；三廣行施；四樂智慧；五常恭敬同梵行者；六好多聞；七者防護身口意業；八常親近諸善知識。如斯八事是清淨法，一切眾生皆應修習。前七法者，悉皆從於善知識所而得聞之。是故汝今應當與我共為婚姻，就吾修學如斯妙法，勿生憍慢失此善利。今我復當更為汝說，諸姓所起本末次第，汝聞是已宜除貢高。劫初成時，諸眾生類悉能飛行，光明殊勝、餚饍美味，嚴身之具自然而有，無造作者。其後福盡，眾事消滅。是時眾生便[14]修種[15]植，疆界分別生我人想，或復自恃田稼滋多，輕蔑餘人，自言豪富。由是緣故，眾皆名之為剎利種。復有眾生，不樂居家，入於山林修學禪法，著弊壞衣、乞食濟命、清身潔己、奉修祠祀。由斯因緣，咸皆謂為婆羅門種。耕種墾[16]植、[17]田獵漁捕，行如此者，名曰毘舍。劫盜販賣，無悲忍心，如斯之等，名首陀羅。時復有人於路遊行，其車破壞，因便修治，名摩登伽。[18]唯為農作，名曰田夫。往來市肆，名[19]商估者。如是分別為百千種，而其[20]所趣實真無異，[21]但假施設為立名字。為欲[22]記別諸姓不同，就婆羅門亦復分別。所謂瞿曇、[23]牘子、憍蹉、憍尸迦、婆私吒、迦葉、蔓[24]茶毘如是七姓，復各分別皆出十種。第八名煙，更無異姓。汝婆羅門雖名一相，而得分別。劫初眾生亦復如是，根本無異，別為多姓。是故汝今應諦觀察，為法利故、為斷虛妄求真實故，宜以貴女用妻吾子。欲有所求，必相滿願。可速為婚，不宜久留。』
「時蓮華實聞是語已，生大歡喜，得未曾有。語帝勝伽：『善哉仁者！所說誠諦。汝於往昔曾為何等，智慧言辭乃能若是？修習何行？[2]作何功德？唯願為我廣宣分別。』帝勝伽言：『我念過去，曾為梵王、或為帝釋，亦復曾為淨蓋仙人、為婆羅門，變一圍陀以為四分。於百千劫作轉輪聖王，如是生處尊豪富貴。於爾所時，修習慈悲禪定智慧，廣化眾生，施作佛事。』蓮華實言：『仁者豈讀婆毘多羅神呪不耶？』答言：『曾讀。汝今善聽，吾當廣說此呪本末。過去久遠阿僧祇劫，我為仙人，名曰婆藪，五通具足、自在無礙，善修禪定、智慧殊勝。時有龍王，名為德叉。其王有女，字曰黃頭，容色姿美，人相具足。我見彼女，起愛著心。生此心故，便失神通及禪定法。深自悔責，即說此呪。而此呪者，凡有三章二十一句，復有三章唯有八句。汝今善聽，吾當宣說。
「『[3]旦提他 [4]菴 浮婆蘇婆 [5]旦娑婆鬪婆利茹[6]被瞿提婆 斯提[7]麼提由那 婆羅提那』
「『此即名為婆羅門呪。』
「『菴闍致[8]囉 多波藪浮埵 伽呵男婆那摩失多 幹毘羅 [＊]旦多羅 毘利多婆豔提婆婆 失利 尸絺緘 薩闍男憂波男 婆羅陀[9]斯磨』
「『此即名為剎利神呪。』
「『菴 質多羅摩醯帝 毘舍斤若 阿他娑斤若 遏陀多 [10]婆羅毘那』
「『此即名為毘舍神呪。』
「『菴 阿多波 [11]婆羅多波 示毘陀貪婆利沙賒[12]耽波貰 陀貪 [13]菴羅』
「『此即名為首陀神呪。』
「『菴 有形必有欲 有欲必有苦 若能離此[14]欲 定得梵天處
「蓮華實言：『汝姓何等？』曰：『姓三無。』又問：『仁者！汝原何出？』答曰：『[17]原從水生。』『汝師是誰？』答言：『吾師名迦藍延。』『汝宗族中，誰為勇健？』答曰：『我門族中，凡有三人最為雄猛，一名為獨、二曰為[18]屢、三者名曰婆羅陀闍。』『汝同師者，為是何人？』答[19]曰：『[20]讚詠。』又問：『[＊]讚詠為有幾變？』答言：『六種。』『汝母何姓？』答曰：『吾母姓婆羅設。如是仁者！吾之德行，其事若此。故我先說一切眾生貴[21]賤不定，雖有尊貴而為惡者猶名下賤，若卑賤人能為善事便[22]名[23]豪勝。是故一切稱尊貴者，由修善業，不以種族名為勝人。汝既知已，當除憍慢。』
「爾時蓮華實問帝勝伽：『仁者豈知占星事不？』帝勝伽言：『大婆羅門！過此祕要吾尚通達，況斯小事而不知耶？汝當善聽，吾今宣說。星紀雖多，要者其唯二十有八：一名昴宿、二名為畢、三名為觜、四名為參、五名為井、六名為鬼、七名為柳、八名為[24]星、九名為張、第十名翼、十一名軫、十二名角、十三名亢、十四名氐、十五名房、十六名心、十七名尾、十八名箕、十九名斗、二十名牛、二十一女、二十二虛、二十三危、二十四室、二十五壁、二十六奎、二十七婁、二十八胃，如是名為二十八宿。』蓮華實言：『如此宿者，為有幾星？形貌何類？為復幾時與月共俱？其所[25]祭祀為用何等？何神主之？有何等姓？唯願仁者重為分別。』帝勝伽言：『若欲聞者，諦聽，當說。昴有六星，形如散花，於十二時與月俱行，祭則用酪，火神主之，姓毘舍延。畢有五星，形如飛雁，於一日半與月共行，麋肉以祭，屬於梵王，姓婆羅婆。觜有三星，形如鹿首，於一日中與月共俱，以果為祭，屬於月神，即姓鹿氏。參有一星，一日及月，[26]須[27]酥以祭，係在日神，姓則安氏。井有二星，形如人步，唯於一日與月而俱，祭必用蜜，屬[28]乎歲星，亦姓安氏。鬼有三星，形如畫瓶，一日與月而共同遊，祭以桃花，屬乎歲星，姓烏波若。柳宿一星，半日共月不相捨離，祭之用乳，屬於龍神，因姓龍氏。有此七宿，在於東方。其七星者，五則顯現、二星隱沒。形如河曲，一日及月，胡麻祭之，屬於鬼神，姓賓伽羅。張宿二星，亦如人步，於一日中與月俱行，以果用祭，其姓善氏，即屬善神。翼有二星，形如人步，於一日半共月而行，鮫魚祭之，屬婆伽神，姓憍尸迦。軫宿五星，形如人手，一日一夜共月俱行，稗穀祭之，姓奢摩延，屬咀吒神。角有一星，一日及月，以花為祭，屬咀吒神，姓質多延。亢宿一星，酥麥麨祭之，一日及月，屬咀吒神，姓曰赤氏。氐宿二星，形如羊角，於一日半共月俱行，以花用祭，屬乎火神，姓桑遮延。有此七宿，在於南方。房宿四星，形類珠貫，一日一夜與月共俱，酒肉為祭，係於親神，姓阿藍婆。心宿三星，其形如鳥，一日及月，粳米祭之，屬天地神，姓迦旃延。尾有七星，其形如[1]蝎，一日一夜與月共俱，果以祭之，屬沙陀神，姓迦旃延。箕宿四星，形如牛步，一日一夜而與月俱，尼俱陀果，以用為祭，屬於水神，姓迦旃延。斗有四星，形如象步，於一日半與月同行，桃花祭之，屬凶惡神，姓伽羅延。牛宿三星，形如牛首，一時與月而共同行，不須祭祀，屬於梵天，姓於梵氏。女有三星，形如穬麥，一日一夜共月而行，鳥肉用祀，屬毘紐神，姓迦旃延。有斯七宿，在於西方。虛有四星，形如飛鳥，一日一夜共月而俱，豆糜為祭，屬婆藪神，姓憍陳如。[2]危宿一星，一日及月粳米為祭，屬[3]于水神，姓單[4]茶延。室有二星，形如人步，一日一夜[5]與月共行，血肉祠祀，其宿屬在富單那神，姓闍罽那。壁宿二星，形如人步，一日一夜及月而行，以肉祭之，屬於善神，姓陀闍延。奎一大星，自餘小者為之輔翼，形如半珪，一日一夜共月而行，酪飯以祭，屬富沙神，姓八姝氏。婁宿二星，形如馬首，一日一夜共月俱行，乳糜用祭。胃有三星，形如鼎足，一日一夜共月而俱，胡麻為祭，屬於閻神，其姓拔伽。有此[6]七星，在於北方。大婆羅門！我已廣說二十八宿。然此宿中，右於六宿，[7]二日一夜共月俱行，所謂畢、井、氐、翼、斗、壁之等。復有五宿，但於一日共月而俱，一參、二柳、三[8]箕、四心、五者名危。唯有牛宿，半日及月；自餘盡皆一日一夜共月而行。東方七宿，初起於昴。南方七宿，初起[9]七星。西方七宿，初起於房。北方七宿，初起於虛。又此宿中，七宿最勝，張、室、氐、箕、房、井及亢。三宿凶惡，參、柳與胃。四宿和善，翼、斗、壁、畢。五宿柔弱，女、虛、危、心、第五名尾。五宿常定、一觜、二角、三名七星、四者為柳、五者名牛。四宿速疾，昴、觜、婁、鬼。而此諸宿共月合行，凡有三種：一在月前、二在月後、三共月俱。今當為汝復說七曜，日、月、熒惑、歲星、鎮星、太白、辰星，是名為七。羅睺、彗星，通則為九。如是等名占星等事，汝宜應當深諦觀察。』[10]◎
摩登伽經卷上
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1300 摩登伽經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-04-20
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