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摩登伽經
No. 1300

[26]摩登伽經卷上

度性女品第一

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與諸比丘圍遶說法於晨朝時尊者阿難著衣持鉢入城乞食分衛已訖還祇洹林於其路次有一大池聚落人眾遊集其上池側有[1]栴陀羅執持瓶器始來取水長老阿難往到其所語言:「姊妹今我渴乏甚欲須飲見惠少水真。」是時施女言:「大德我無所悋吾身是栴陀羅女若相施者恐非所宜。」阿難:「我名沙門其心平等豪貴下劣觀無異但時見施不宜久留。」時彼女人即以淨水授與阿難阿難飲訖還其所止其去已此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相深生染著欲心猛盛作是念言:「若使我得向去比丘以為夫者不亦善乎。」復作是念:「我母善呪或能令彼來為吾夫我當向母具宣斯。」時此女人持水還家詣其母所而作是:「阿難比丘是佛弟子我甚愛樂欲得為如母力者能辦斯事[2]願哀愍必滿我。」母語女言:「有二種人雖加[3]術無如之何者為二一者斷欲二是死人自餘之[4]能調伏沙門瞿曇威德高遠波斯匿王極生信敬若脫知我將阿難來栴陀羅輩皆被殘滅且復瞿曇煩惱已盡及其眷屬咸離欲穢我昔曾聞斷生死者宜加恭敬如何於彼反起惡業?」女聞是已悲泣而言:「若母不得阿難來者我必定當棄捨身命假令瞿曇而違我願亦復不能久留於世設得之者願滿足。」母聞斯言慘然不悅而告之曰:「莫便捨命我必[5]令阿難至此。」爾時女母於自舍內牛糞塗地布以白茅於此場中燃大猛百有八枚妙遏迦花誦呪一周輒以一莖投之火中其呪言曰

阿磨利 毘磨利 鳩鳩彌 三磨禰 移 那婆頭賜 頻頭彌車養

提菩跋利沙提 毘地踰多提揭闍提 毘三磨耶 磨羅闍 三磨提 跋陀夷闍

若天若魔若乾闥婆火神地神聞我是呪及吾祠祀宜應急令阿難至此。」作是語已者阿難心即迷亂不自覺知便行往詣栴陀羅舍爾時女母遙見阿難安詳而來告其女:「阿難比丘已來近此汝今應當敷置茵褥燒香散花極令嚴淨。」女聞母言歡喜踊悅飾堂閣安置寶座淨治灑掃散眾名花爾時阿難既到其舍悲咽哽塞泣淚而言:「我何薄遇斯苦難大悲世尊寧不垂愍加威護念令無嬈害?」爾時如來以淨天眼觀見阿難為彼女人之所惑亂為擁護故即說呪曰

悉挮帝 阿朱帝 阿尼帝

於是世尊說此呪已而作是言:「吾以斯呪安隱一切怖畏眾生亦欲利安諸苦惱者若有眾生無歸依處我當為作真實歸依。」爾時世尊復說偈曰

戒池清涼淨無垢  
能浴眾生煩惱熱
若有智者入此池  
無明闇障永滅盡
是故三世諸賢聖  
咸皆頂戴共稱歎
若我真實浴此流  
當令侍者速還返。」

爾時阿難以佛神力及善根力栴陀羅呪無所能為即出其舍還祇洹林時彼女人見阿難歸白其母言:「比丘去矣。」母告之曰:「沙門瞿曇必以威力而護念之是故能令吾呪斷壞。」女白母言:「沙門瞿曇其神德力能勝母耶?」語女言:「沙門瞿曇其德淵廣非是吾力所可為比假令一切世間眾生所有呪術彼若發皆悉斷滅永無遺餘其有所作無能障以是因緣當知彼力為無有上。」爾時阿難往詣佛所頭面禮足在一面立

佛告阿難:「有六句呪其力殊勝[6]擁護一切眾生能滅邪道斷諸災患汝今宜可受持讀誦用自利益亦安樂人若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲利安己饒益眾生皆當受持六句神呪阿難此呪皆為過去六佛所共宣說今我釋迦牟尼三藐三佛陀亦說是呪大梵天王釋提桓因四天王等皆悉恭敬受持讀誦是故汝今宜加修習讚歎供養無令忘失。」即說呪曰

耶頭多 安[7]利 [8]槃茶利 [9]由利 [10]彌曷賜帝 薩羅[11]利毘槃頭摩帝大羅毘沙 脂利 彌利 婆膩隣陀 耶陀三跋兜 羅布羅波底 迦談必羅耶

佛告阿難:「若有眾生受持如是六句神呪應刑戮以呪力故輕被鞭撻而得[12]當鞭撻此呪因緣呵責得免若應呵責由此神呪威德力故永無呵毀坦然[13]安樂阿難不見沙門婆羅門若天魔梵人及非人受持此呪而被嬈害唯除定業無如之何。」[14][15]陀羅女於夜過已沐浴其身著新淨衣首戴花鬘塗香嚴飾金銀環珮瓔珞其體徐步安詳向舍衛國到城門已住待阿難阿難晨朝入城乞食女見其來深生歡喜隨之而終不捨離進止出入恒隨逐之尊者阿難見如是事極懷慚愧憂慘不悅還出城外至祇洹林頂禮佛足却坐一面白佛言世尊栴陀羅女極嬈逼我行住進止而不捨唯願世尊慈加擁護。」

佛告阿難:「汝莫愁惱吾當令[1][*]斯難。」[A1]時世尊告女人曰:「汝用阿難以為夫耶?」:「瞿曇實如聖教。」佛言:「善女婚姻之法須白父母汝今為問所尊未耶?」[2]:「瞿曇父母聽故來至此。」佛言:「若汝父母已相聽許可使自來躬見付授。」女聞斯言禮佛而退向父母修敬已畢却住一面白父母言:「我欲阿難以用為夫唯願垂愍與我俱往親自付之。」於是父母往詣佛所頂禮佛足在一面坐:「瞿曇吾親已至。」爾時世尊即問之曰:「汝實以女與阿難耶?」答言:「世尊誠如聖教。」佛言:「今便可還歸所止。」時女父母禮佛而退於是如來告女人曰:「若汝欲得阿難比丘以為夫宜應出家學其容飾。」答曰:「唯然敬承尊教。」佛言:「善來。」便成沙門鬢髮自落法衣在身為說法示教利喜所謂施論戒論生天之論欲為不淨出要最善又此欲者眾苦積聚味至少過患甚多譬如飛蛾為愚癡故投身猛焰而自燒害凡夫顛倒妄生染著為渴愛所逼如逐焰之蛾是故智者捨而遠之未曾暫起愛樂之想時比丘尼聞說是已心憙悅意轉調伏爾時世尊知比丘尼心意柔軟離諸惱障即為廣說四真諦法所謂是苦[3]是苦滅是苦滅道時比丘尼豁然意解悟四聖諦譬如新淨白㲲易受染色即於座上得羅漢道更不退轉不隨他教頂禮佛白佛言:「世尊我先愚癡欲酒所醉擾亂賢聖造不善業唯願世尊聽我懺悔。」佛言我已受汝懺悔汝今當知佛世難遇人身難解脫生死得阿羅漢亦為甚難如斯難事汝已得之於佛法中獲真實果所謂生死已梵行已立所作已辦不受後有是故汝今[4]應精進慎莫放逸。」

[5]摩登伽經明往緣品第二

爾時城中諸婆羅門長者居士聞佛度於栴陀羅女出家為道咸生嫌忿而作是言:「此下賤種云何當與諸四部眾同修梵行云何當入諸豪貴家受於供養?」如是展轉共議斯事乃至聞於波斯匿王王聞是已極大驚愕便嚴駕眷屬圍遶前後導從詣祇洹林下車去蓋徐步而進頂禮佛足退坐一面佛知眾會心之所念欲決所疑告諸比丘:「汝等欲聞本性比丘尼往昔緣不?」諸比丘言:「唯然欲聞」。汝今諦聽當為汝說諸比丘乃往過去阿僧祇劫於恒河側有園名曰阿提目多花果繁池流具足園中有王名帝勝伽是栴陀羅摩登伽種與百千萬栴陀羅眾共住此園比丘彼帝勝伽有大智慧高才勇猛自識宿世所為事無不通達我當略說其五功德一者博練四圍陀典祕密之要無不了達者善解詩書文頌字句長短三者悉知諸論經紀度聲彼岸四者能解世俗祠祀呪術醫[6]善分別大丈夫相如是智慧不可窮其王有子名師子耳顏容端正戒行清其心調柔仁慈和順眾德具瞻見者歡摩登伽王廣教其子經書呪術己所知者悉教授之故師子耳知見深遠亦如其父等無有異帝勝伽王於夜臥中忽生是:『我子色貌最為殊勝眾德具足人所宗年漸長大宜為娉妻必當選擇端正良才德超絕[7]如吾子然後乃當而為求。』當是時也有婆羅門名蓮花實宗族高父母真正七世以來淨而無雜通四圍才藝寡匹時有國王名曰[8]總領天威力自在以一聚落封蓮花實令其[9]其土豐盛人民殷富彼蓮花實女名本德貌殊勝猶師子耳帝勝伽王作是念:『唯蓮花實其女殊妙吾當為子而求娉。』作是念已至明清旦乘大寶車駕駟白栴陀羅眾前後圍遶出家北行往趣其時蓮花實所住處南有一園苑名曰悅樂花果滋茂樹木敷榮泉流浴池淨水盈滿類眾鳥遊戲其上哀音相和聞者歡悅園廣博甚可愛樂猶如諸天難陀之園摩登伽王往彼園中待蓮花實時婆羅門亦於晨[10]白馬及與五百婆羅門俱導從圍遶至園遊觀彼婆羅門於其路次教授弟子技藝等事且行誦習而來詣園帝勝伽王見蓮花實安詳而來威德殊特心生歡喜偈讚曰

「『如日初出  
光明照曜  
大士威德
亦復如是  
如雪山藥  
眾藥中勝
仁者高遠  
更無能比  
德力深妙
極為嚴顯  
猶如秋月  
眾星中最
如梵天王  
智慧超勝  
悉為諸天
所共瞻仰  
如天帝釋  
一切恭敬
端嚴殊絕  
更無能[1]  
我但略讚
汝之功德  
若廣說者  
不可窮盡。』

說是偈已即起奉迎更相慰問然後就坐花實言:『汝栴陀羅下劣之甚而來至此欲何所為?』答言:『仁者世有四事宜應修習何等為一者本所為事憶而不忘二者應當利安於己三者饒益一切眾生四者務修婚姻之是以我今故來相造吾有一子名師子耳顏容瓌瑋智慧微妙欲為娉妻仁女賢勝甚相貪欲託姻媛幸能垂意而見許可。』時蓮花實聞是語已瞋毒熾盛極生忿恚顏容慘色貌顰蹙而語之言:『摩登伽種人所輕甚可[2]如毒如火我今身是婆羅門豪勝尊貴更無過者通達圍陀智慧無汝今云何欲來毀辱如空中月螢燭光明有目之士咸知其異栴陀羅種比婆羅門貴卑劣亦復如是今汝愚癡不識貴賤不可求處生心悕望汝栴陀羅自有種類何故欲染清勝之人且婆羅門戒行不具不能通達圍陀妙典諸婆羅門不與交遊況汝凡賤乃生是意急可速去不宜久留莫使外人聞斯異言。』時帝勝伽聞是事已語言:『仁者金玉珍土木弊惡貴賤異相一切悉知我今不見諸婆羅門與栴陀羅而有差別何以故婆羅門不從空出[3]栴陀羅種獨因地生婆羅門者從胎而有[*]栴陀羅種亦復如是而言殊勝是事不可婆羅門死人所畏惡[*]栴陀亦無欲見若言貴賤而有相異何故生死而無差別汝意當謂栴陀羅者造作惡事兇暴殘害欺誑眾生無慈愍心以是因緣名為卑賤[4]當說汝婆羅門所有惡業虛妄之事起於諍訟擾亂賢善造為妖怪占星觀和合軍陣殺害眾生舉要言之一切惡事皆婆羅門之所為作汝婆羅門性嗜美味而作是言:「若祠祀者呪羊殺之羊必生天。」使呪之便生天者汝今何故不自呪身殺以祠祀求生天耶何故不呪父母知識妻子眷而盡屠害使之生天不滅己身但殺羊當知皆是諸婆羅門欲食肉故妄為是說[5]虛誑之人而言尊勝於理不可婆羅門法犯四種罪名為極惡非婆羅門何等為四者殺害諸婆羅門二婬師妻三者盜金四者飲酒唯此四惡名之為罪自餘殺害都無果報而汝法中得殺罪者由斷他命若殺餘人亦名斷命何故殺之而獨無罪乃至飲酒亦復如是當知汝等愚癡無智橫生妄想不可以此名為豪貴又婆羅門犯前四罪心懺悔還可得滅手持床足著弊壞衣以人髑髏懸其首上如是懺悔滿十二年戒還具足成婆羅門如是愚癡隨逐邪見而生憍自謂尊豪由是觀之姓皆平等可以仁女見與吾子。』時蓮花實聞是語已倍增瞋恚帝勝伽:『汝不思惟妄作是語汝為王者應知三法一國土法二貴賤法三貢稅法世有四皆從梵生婆羅門者從梵口生剎利肩毘舍臍生首陀足生以是義故婆羅門者最為尊貴得畜四妻剎利三妻毘舍二首陀一妻如是分別種姓各異汝自卑乃至不入是四姓中而言諸姓無有異相違返聖教欲擾亂我可宜速還莫得復語。』勝伽言:『仁者若說世四姓者皆從梵生而婆羅門獨從口出是以最尊更無過者諸婆羅門何故亦有手足支節及四威儀音聲語言以此因緣知無異相假令異者應當分別如蓮花有種種異所謂水陸生花優鉢羅花瞻蔔香花目多伽花蘇蔓那花如是等花色差別香氣亦異而汝四姓不見異相當知皆是妄想分別譬如小兒於路遊戲[6]聚沙土以為城舍或復名曰是金是銀[7]酪米而是沙土不以小兒名因緣故便成珍寶汝亦如是愚癡蔽心起貢高想尊貴下賤不由汝言即便成就又婆羅門梵口生者應當慈忍仁愛眾生云何殺害呪[8]瞋忿假令四姓皆從梵生即為兄弟云何共為婚姻之事[9]違理禽獸無別一切眾生隨業善惡而受果報所謂端正醜陋貧賤富貴壽命終愚癡智慧如此等事從業而有若梵天皆應同等何因緣故如是差別又汝法中自在天者造於世界頭以為天足成為目為日月腹為虛空髮為草木流淚成眾骨為山大小便利盡成於海斯等皆是汝婆羅門妄為此說夫世界者由眾生業而得成立何有梵天能辦斯事汝等癡[1]橫生妄想而言尊勝人無信受又婆羅門命終已後獨得生天餘不生者是則為而汝經中修行善業皆生天上若修善業便生天者一切眾生悉能行善皆當生何故餘人而獨卑劣大婆羅門譬如有人生育四子各為立字一名安樂二曰長壽三名無憂四名歡喜雖一父所生皆同一姓而有四名差別之異世間四姓亦復如是同業報煩惱性欲而有四名言婆羅門乃至剎利毘舍首陀名雖不同體無貴賤諸婆羅門學圍陀典恭敬尊重恃生憍慢而復因之以為定性我今當說此圍陀典無有實義易可離散昔者有人名為梵天[2]修習禪道有大知見造一圍陀流布教化其後有仙曰白淨出興于世造四圍陀一者讚誦二者祭祀三者歌詠四者禳災次復更有一婆羅名曰弗沙其弟子眾二十有五於一圍陀廣分別之即便復為二十五分次復更有一婆羅門名曰鸚鵡變一圍陀為十八[3]次復更有一婆羅門名為善道其弟子眾二十有一亦變圍陀為二十一分次復更有一婆羅門名曰鳩求變一圍陀以為二分二變為四四變為八八變為十如是展轉凡千二百十有六種是故當知圍陀經典易可變易大婆羅門此圍陀典當分散時婆羅門性為隨散壞當猶存耶[4]猶存則不應言婆羅門因圍陀故性得決定設隨散壞汝云何言婆羅門性真實不變是故汝說我獨尊餘人卑劣是事不然又婆羅門自恃智慧善能呪術輕蔑他人生豪貴想然今汝等所能知者餘人學習亦[5]通達當知一切皆悉尊貴何故獨稱婆羅門耶過去有仙名婆私吒其妻即是栴陀羅女產生二子長名為二名為飲皆獲仙道五通具足變圍陀作宅圖法汝能誹謗此二聖人言非仙耶而汝先言栴陀羅種卑賤下劣」,何故其息名為仙乎昔捕魚師捕得一魚剖腹而觀見有一女其色正黑波羅勢仙與共交會生育一名提婆延五通自在威德具足如斯等豈非仙耶過去久遠有剎利種名曰毘亦獲仙道神力殊勝智慧深遠善於言悉能教授諸婆羅門若斯之人寧當下有剎利女名曰微塵從婆羅門讇婆持尼生育一子名曰羅摩有大神力通諸經論盛夏月共母遊行日光炎熾大地斯熱[6]其母足不能前進羅摩白言:「上我肩上然後可去。」母於爾時不[7]其語小復前行猶患地熱羅摩誓曰:「若我真實仁和孝敬當令此日自然隱沒。」作是語已日尋不現母後採花花皆[8]母告之曰:「[9]日沒故花不敷。」即復誓言:「[10]若我仁孝日當復出。」立語已訖日尋顯曜如是等仙非婆羅門神力變化不可限量豈可名為下劣人耶以是因緣諸姓平等可以汝女用妻吾子財幣珍異恣意相。』[11]

[12]摩登伽經示真實品第三

爾時帝勝伽王語蓮華實:『仁者善聽我當為汝斷邪見網開真實路淨菩提道起人天行就汝法中有五祠法言斯祠者是涅槃因生天上何者為五一殺害人取脂用祭二者刑馬亦以脂祭三廣大祭四普[13]五隨所欲祭此皆虛妄無有真實徒自疲勞長眾惡趣有八善法是真利益必得生天獲眾善何等為八一者正信二者修戒三廣行四樂智慧五常恭敬同梵行者六好多聞七者防護身口意業八常親近諸善知識斯八事是清淨法一切眾生皆應修習前七法者悉皆從於善知識所而得聞之是故汝今應當與我共為婚姻就吾修學如斯妙法勿生憍慢失此善利今我復當更為汝說姓所起本末次第汝聞是已宜除貢高劫初成時諸眾生類悉能飛行光明殊勝餚饍美嚴身之具自然而有無造作者其後福眾事消滅是時眾生便[14][15]疆界分別生我人想或復自恃田稼滋多輕蔑餘人自言豪富由是緣故眾皆名之為剎利種有眾生不樂居家入於山林修學禪法著弊壞衣乞食濟命清身潔己奉修祠祀由斯因咸皆謂為婆羅門種耕種墾[16][17]獵漁行如此者名曰毘舍劫盜販賣無悲忍如斯之等名首陀羅時復有人於路遊其車破壞因便修治名摩登伽[18]為農名曰田夫往來市肆[19]商估如是分別為百千種而其[20]所趣實真無異[21]假施設為立名字為欲[22]記別諸姓不同就婆羅門亦復分別所謂瞿曇[23]憍蹉憍尸迦婆私吒迦葉[24]毘如是七姓復各分別皆出十種第八名煙更無異姓汝婆羅門雖名一相而得分別劫初眾生亦復如是本無異別為多姓是故汝今應諦觀察為法利故為斷虛妄求真實故宜以貴女用妻吾欲有所求必相滿願可速為婚不宜久留。』

[1]摩登伽經眾相問品第四

時蓮華實聞是語已生大歡喜得未曾有帝勝伽:『善哉仁者所說誠諦汝於往昔曾為何等智慧言辭乃能若是修習何行[2]功德唯願為我廣宣分別。』帝勝伽言:『我念過曾為梵王或為帝釋亦復曾為淨蓋仙人為婆羅門變一圍陀以為四分於百千劫作轉輪聖王如是生處尊豪富貴於爾所時習慈悲禪定智慧廣化眾生施作佛事。』蓮華實言:『仁者豈讀婆毘多羅神呪不耶?』答言:『汝今善聽吾當廣說此呪本末過去久遠阿僧祇劫我為仙人名曰婆藪五通具足在無礙善修禪定智慧殊勝時有龍王名為德叉其王有女字曰黃頭容色姿美人相具我見彼女起愛著心生此心故便失神通及禪定法深自悔責即說此呪而此呪者凡有三章二十一句復有三章唯有八句今善聽吾當宣說

「『[3]提他 [4] 浮婆蘇婆 [5]娑婆鬪婆利[6]瞿提婆 斯提[7]提由那 婆羅提那

「『此即名為婆羅門呪。』

「『菴闍致[8] 多波藪浮埵 伽呵男婆那摩失多 幹毘羅 [*]多羅 毘利多婆豔提婆婆 失利 尸絺緘 薩闍男憂波男 婆羅[9]斯磨

「『此即名為剎利神呪。』

「『菴 質多羅摩醯帝 毘舍斤若 阿他娑斤若 遏陀多 [10]羅毘那

「『此即名為毘舍神呪。』

「『菴 阿多波 [11]羅多波 示毘陀貪婆利沙[12]波貰 陀貪 [13]菴羅

「『此即名為首陀神呪。』

「『菴 有形必有欲 有欲必有苦 若能離此[14] 定得梵天處

「『此即名為[15]梵天王[16]毘羅呪。』

蓮華實言:『汝姓何等?』:『姓三無。』又問:『仁者原何出?』答曰:『[17]從水生。』『汝師是誰?』答言:『師名迦藍延。』『汝宗族中誰為勇健?』答曰:『我門族中凡有三人最為雄猛一名為獨二曰為[18]三者名曰婆羅陀闍。』『汝同師者為是何?』[19]:『[20]。』又問:『[*]詠為有幾變?』答言六種。』『汝母何姓?』答曰:『吾母姓婆羅設如是仁吾之德行其事若此故我先說一切眾生[21]不定雖有尊貴而為惡者猶名下賤若卑賤人能為善事便[22][23]豪勝是故一切稱尊貴者由修善業不以種族名為勝人既知已當除憍慢。』

[*]摩登伽經說星圖品第五

爾時蓮華實問帝勝伽:『仁者豈知占星事不?』帝勝伽言:『大婆羅門過此祕要吾尚通達斯小事而不知耶汝當善聽吾今宣說星紀雖多要者其唯二十有八一名昴宿二名為三名為觜四名為參五名為井六名為七名為柳八名為[24]九名為張第十名十一名軫十二名角十三名亢十四名十五名房十六名心十七名尾十八名十九名斗二十名牛二十一女二十二二十三危二十四室二十五壁二十六二十七婁二十八胃如是名為二十八宿。』蓮華實言:『如此宿者為有幾星形貌何為復幾時與月共俱其所[25]祭祀為用何何神主之有何等姓唯願仁者重為分別。』帝勝伽言:『若欲聞者諦聽當說昴有六星如散花於十二時與月俱行祭則用酪火神主之姓毘舍延畢有五星形如飛雁於一日半與月共行麋肉以祭屬於梵王姓婆羅婆觜有三星形如鹿首於一日中與月共俱果為祭屬於月神即姓鹿氏參有一星一日及月[26][27]以祭係在日神姓則安氏井有二星形如人步唯於一日與月而俱祭必用[28]歲星亦姓安氏鬼有三星形如畫一日與月而共同遊祭以桃花屬乎歲星姓烏波若柳宿一星半日共月不相捨離之用乳屬於龍神因姓龍氏有此七宿在於東方其七星者五則顯現二星隱沒形如河一日及月胡麻祭之屬於鬼神姓賓伽張宿二星亦如人步於一日中與月俱以果用祭其姓善氏即屬善神翼有二形如人步於一日半共月而行鮫魚祭屬婆伽神姓憍尸迦軫宿五星形如人一日一夜共月俱行稗穀祭之姓奢摩屬咀吒神角有一星一日及月以花為屬咀吒神姓質多延亢宿一星酥麥祭之一日及月屬咀吒神姓曰赤氏氐宿二形如羊角於一日半共月俱行以花用屬乎火神姓桑遮延有此七宿在於南房宿四星形類珠貫一日一夜與月共酒肉為祭係於親神姓阿藍婆心宿三其形如鳥一日及月粳米祭之屬天地姓迦旃延尾有七星其形如[1]一日一夜與月共俱果以祭之屬沙陀神姓迦旃箕宿四星形如牛步一日一夜而與月尼俱陀果以用為祭屬於水神姓迦旃斗有四星形如象步於一日半與月同桃花祭之屬凶惡神姓伽羅延牛宿三形如牛首一時與月而共同行不須祭屬於梵天姓於梵氏女有三星形如穬一日一夜共月而行鳥肉用祀屬毘紐姓迦旃延有斯七宿在於西方虛有四形如飛鳥一日一夜共月而俱豆糜為屬婆藪神姓憍陳如[2]宿一星一日及月粳米為祭[3]水神姓單[4]室有二形如人步一日一夜[5]與月共行血肉祠其宿屬在富單那神姓闍罽那壁宿二星形如人步一日一夜及月而行以肉祭之於善神姓陀闍延奎一大星自餘小者為之輔翼形如半珪一日一夜共月而行酪飯以屬富沙神姓八姝氏婁宿二星形如馬一日一夜共月俱行乳糜用祭胃有三形如鼎足一日一夜共月而俱胡麻為屬於閻神其姓拔伽有此[6]七星在於北大婆羅門我已廣說二十八宿然此宿右於六宿[7]二日一夜共月俱行所謂畢壁之等復有五宿但於一日共月而俱一參二柳[8]四心五者名危唯有牛宿半日及月自餘盡皆一日一夜共月而東方七宿初起於昴南方七宿初起[9]西方七宿初起於房北方七宿初起於又此宿中七宿最勝井及亢三宿凶惡柳與胃四宿和善宿柔弱第五名尾五宿常定二角三名七星四者為柳五者名牛宿速疾而此諸宿共月合行凡有三種一在月前二在月後三共月俱今當為汝復說七曜熒惑歲星鎮星太白是名為七羅睺彗星通則為九如是等名占星等事汝宜應當深諦觀察。』[10]

摩登伽經卷上

【原】麗本
天竺三藏【大】,沙門【明】
支謙【大】,優婆塞支謙【宋】【元】【明】
栴陀羅【大】下同,旃陀羅【明】下同
唯【大】,惟【明】
呪【大】,智【明】
吾【大】,我【明】
能【大】,得【明】
能【大】,皆【宋】【元】【明】
茶【大】,荼【宋】【元】【明】
槃茶利【大】,般荼利【宋】【元】【明】
抧【大】,枳【宋】【元】【明】
他【大】,陀【宋】【元】【明】
結【大】,姞【宋】【元】【明】
免【大】*,勉【宋】*
安樂【大】,歡樂【宋】【元】【明】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
栴陀羅【大】下同,旃陀羅【明】下同
爾【大】,汝【宋】【元】【明】
曰【大】,言【宋】【元】【明】
習【大】,集【元】【明】
宜【大】,已【明】
摩登伽經【大】*,〔-〕【明】*
五【大】,五者【宋】【元】【明】
類【大】,顏【宋】【元】【明】
大【大】,火【宋】【元】【明】
統領【大】,統御【宋】【元】【明】
駟【大】,四【明】
喻【大】,踰【宋】【明】
猥【大】,畏【宋】【元】【明】
栴陀羅【大】*,真陀羅【宋】*【元】*【明】*
今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
虛誑【大】,虛欺【宋】【元】【明】
收【大】,牧【元】
酥【大】,蘇【宋】
咀【大】,詛【明】
禮【大】,亂【宋】【元】【明】
弊【大】,蔽【宋】【元】【明】
修習【大】,修學【宋】【元】【明】
分【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
今【大】,令【宋】【元】【明】
得【大】,能【明】
爆【大】,曝【宋】【元】,暴【明】
納【大】,訥【明】
合【大】,含【宋】【元】【明】
今【大】,令【明】
若我【大】,我若【宋】【元】【明】
摩登伽經卷上終【宋】【元】
摩登伽經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,摩登伽經卷中首【宋】【元】,(譯號)吳沙門竺律炎共優婆塞支謙譯【宋】【元】次卷亦同
開【大】,聞【宋】【元】【明】
修【大】,生【明】
植【大】,殖【宋】【元】
植【大】,殖【宋】【元】【明】
田【大】,畋【宋】【元】【明】
唯【大】下同,惟【宋】下同【元】下同【明】下同
商估【大】,商賈【宋】【元】【明】
所趣實真【大】,所起真實【宋】【元】【明】
但【大】,俱【明】
記別【大】,紀別【宋】【元】【明】
牘【大】,犢【宋】【元】【明】
茶【大】,荼【明】
摩登伽經【大】*,〔-〕【明】*
作【大】,成【宋】【元】【明】
旦【大】*,怛【元】【明】*,此呪以下四呪每句下有一二等之順序記數【宋】【元】【明】
菴【大】下同,唵【宋】下同【元】下同【明】下同
旦【大】,曰【元】【明】
被【大】,拔【元】【明】
麼【大】,磨【宋】【元】【明】
囉【大】,羅【宋】【元】【明】
斯磨【大】,嘶摩【宋】【元】【明】
婆【大】,波【宋】
婆【大】,〔-〕【宋】
耽【大】,𧴸【宋】【元】,貺【明】
菴羅【大】,奢羅【元】【明】
欲【大】,慾【宋】【元】【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
婆【大】,娑【宋】【元】【明】
原【大】,元【宋】【元】【明】
屢【大】,屬【元】【明】
曰【大】,言【宋】【元】【明】
讚【大】*,贊【宋】*【元】*【明】*
賤【大】,是【明】
名【大】,為【宋】【元】【明】
豪勝【大】,豪貴【宋】【元】【明】
星【大】,七星【宋】【元】
祭祀【大】,祭祠【宋】【元】【明】
須【大】,俱【明】
酥【大】下同,蘇【宋】下同
乎【大】下同,于【宋】下同【元】下同【明】下同
蝎【大】,蠍【元】【明】
危【大】,先【宋】
于【大】,乎【宋】【元】【明】
茶【大】,荼【宋】【元】【明】
與月共行【大】,共月俱行【宋】【元】【明】
七星【大】,七宿【宋】【元】【明】
二日【大】,一日【宋】【元】【明】
箕【大】,亢【宋】【元】【明】
七【大】,於【宋】【元】【明】
不分卷【宋】【元】
爾【CB】【麗-CB】,佛【大】(cf. K19n0766_p0771c24)

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