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十二天供儀軌
No. 1298

[1][2]天供儀軌(合兩所文為軌[3]已出護摩軌)

於道場八方敷茅草或蓮荷葉或餘青草塗圓壇[4]為十位於帝釋左右置梵天地天與八方而十若道場內無置位處即於道場前[5]淨處別為方界中布八方於中央[6]兩位置梵天地天以施十方天食應用雜粥所謂梗米油麻菉豆相和煮令極清淨香義[7]每座先置一淨葉巡環卒置葉先以淨瓶盛水即寫少香水於葉上以獻次以右手中無名二指彈少塗香次獻一花置之於座次獻燒香次爐梵香於座前獻諸同此一爐次卒一杓粥置葉上以獻次用小蠟燭或紙燭以獻便[A1]粥上從香水至燭各以本真言加持三遍每位從水至燭獻畢然向次其燭作意獻諸位未遍已來不用令須助伴或驅使數人各執一物以供事一一自取即燭必不終事每位於薩嚩訶上加所求願語

東方帝釋乘白象王住五色雲中身作金色右手持三股當心左手托左左脚垂下三天女各手持蓮花或以盤盛雜花等[8]青蓮花印相者右手作拳安[9]手五指直竪相著地水二指屈中節以風著火背空屈中節真言曰

[10]曩莫三曼多沒馱南因捺羅耶娑嚩(二合)

東南方火乘青羊赤肉色遍身火焰[11]二手一持青一持軍持[12]二手一楊掌一持念珠有二天女持天花左右置苦行仙垂左脚[13][14]印相者左手作拳安腰左右手五指直竪相著屈空納著掌中風屈中節與娑婆訶相真言曰

[15]南莫三滿多沒馱南阿哦那()曳娑嚩(二合[16])[*]()

南方焰摩天乘水牛手執人頭幢左手仰掌有二天女侍二鬼使者持刀捧戟赤黑色垂右脚印相者先合二地屈中節背相著二風亦屈背著大指各押風中節即成真言曰

南莫三滿多沒馱南焰摩耶娑嚩(二合)

西南方羅剎主天乘白師子身著甲冑右手持刀令竪手大指押中小二指赤肉色二天女侍左右二羅剎鬼持三股戟印相者右手作拳安腰左手五指竪相著屈地水中節以空端押地水甲即成真言曰

南莫三滿多沒馱南[17]底曳(二合)娑嚩(二合)[18]

西方水天住於水中乘龜淺綠色右手[19]左手持[20]冠上有五龍四天女持妙花印相者右手如左手握拳空勿入掌中風即直竪中節少屈即成真言曰

南莫三滿多沒馱南嚩嚕拏野娑嚩[21](二合)

西北方風天雲中乘麞甲冑左手托胯右手執獨股頭創創上有緋二天女侍之并藥叉眾印相者右手如前左手五指直竪相著地水屈中節即成真言

南莫三滿多沒馱南嚩耶[22]娑嚩(二合)

北方毘沙門天坐二鬼上身著甲冑手掌[1]右手執寶捧身金色二天女持寶花等印相者先合掌十指內相叉二水竪頭相[2]二風竪微屈左空入右掌中押左火甲右空越左空背入左掌中押右火甲風與訶相招真言曰

南莫三滿多沒馱南吠室囉(二合)嚩拏野娑[3]

東北方伊舍那舊云[4]醯首羅天亦云大自在天乘黃豐左手持劫[5]杯盛血右手持三戟創青肉色三目忿怒二牙上出髑髏為瓔珞冠中有二仰月二天女持花印相者右手作拳安腰右左手五指直竪相著地水二指屈中節火風空三指各少相去即成真言曰

南莫三漫多馱南伊舍[6]曩曳娑嚩[*](二合)

上方梵天印相者右手作拳安[7]右腰左手五指相著竪之少屈其高少許過肩即成蓮花真言曰

南莫三滿多沒馱南沒[8](二合)[9]訶摩[*](二合)[10]娑嚩[*](二合)

下方地天印相先合掌風以下四指頭相[11]前方大開二空各著風側真言曰

南莫三滿多沒馱南畢哩(二合)[12]微曳(二合)娑嚩[*](二合)

日天印相者不異前地天印但以二空頭各跓水下節[13]即成真言曰

南莫三滿多沒馱南[14]()儞底也(二合)娑嚩(二合)

月天印相者如前梵天印但仰掌中有月潔白相真言曰

南莫三曼多沒馱南[15]戰捺羅(二合去)也娑嚩(二合)

七曜印相者先合掌十指相著二風與二空極相開真言曰

南莫三曼多沒馱南蘖[*](二合)醯濕嚩(二合)哩耶鉢囉(二合)跛多而[16][*](二合)[17]羅摩耶娑嚩(二合)

二十八宿印相者先虛心合掌二火[18]相叉二空亦相真言曰

南莫三曼多沒馱南諾乞灑(二合)[19][*](二合)[20]蘇那儞曳娑嚩訶

於八方中加兩位上下天對曜東宿西諸獻並同若別有所願獨用亦得若護摩壇中各依本方標心令住亦設位(云云)

壇中心置四臂不動尊青肉色二手金剛拳頭指小指各曲如鉤形安口兩角[21]牙相如牙右手持刀令竪左持半跏右押左坐盤石上威焰光明遍身如(云云)

今作圖位但文[22]圓壇(云云)

臨時可作之耳北面而可修[23]

[24]

[25]或圖 中台五大明王

[26]

十二天次第以不動五大明王為十二天主之十二天之次可供諸天妃次可供當土諸名神

求覓洛東智積院動潮僧正之御本令寫之而挍以上木此軌薄草決及金寶集等引以證

時惟享和元年酉八月

     長谷寺留學沙門 快道誌

【原】享和元年刊長谷寺藏本,【甲】永久元年寫東寺三密藏本
二【大】,〔-〕【甲】
已出護摩軌【大】,也【甲】
合【大】,分【甲】
用【大】,閑【甲】
作【大】,作作【甲】
器【大】,一器【甲】
盛【大】,〔-〕【甲】
左【大】,右左【甲】
(曩莫…賀)十七字【大】,歸命印捺囉二合耶娑嚩訶【甲】
右【大】,左【甲】
左【大】,右【甲】
蹉【大】,跪【校異-原】
右【大】,〔-〕【甲】
(南莫…南)八字【大】下同,歸命【甲】下同
引【大】*,〔-〕【甲】*
哩【大】,哩(二合)【甲】
賀【大】,訶【甲】
取【大】,執【甲】
龍【大】,羂【甲】
二合【大】*,〔-〕【甲】*
吠【大】,吠(微洗反)【甲】
捧【大】,承【甲】
跓【大】,柱【甲】
嚩【大】,婆【甲】
魔【大】,摩【甲】
波【大】,波羅【甲】
曩曳【大】,那耶【甲】
右腰【大】,腰右【甲】
羅【大】*,囉【甲】*
訶摩【大】,𢈈麼【甲】
寧【大】,寧(尼矣反)【甲】
踁【大】,跓【校異-原】,拄【甲】
體【大】,體(地以反)【甲】
即成【大】,〔-〕【甲】
此呪甲本作梵字(a)(ni)(tya)(svā)(hā)
此呪甲本作梵字(ca)(ndrā)(ya)(svā)(hā)
偷【大】,渝【甲】
底【大】,底(丁以反)【甲】
外【大】,〔-〕【甲】
怛【大】,但【甲】
涅【大】,涅(寧以反)【甲】
牙相【大】,想【校異-原】
立【大】,云【甲】
之字次甲本有二種樣三字
圖中大甲本作自在,焰作焰天。
以下甲本無,甲本奧書曰永久元年十月十六日奉寫了奉受事先了宗範,保元二年六月十一日奉受了傳領賢能
(haṃ)【大】,(hāṃ)【考偽-原】
插【CB】,𢮿【大】(cf. T18n0908_p0919b13; T18n0909_p0924a24)

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