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大黑天神法
No. 1287

[5]大黑天神法

大黑天神者大自在[6]變身也五天竺並[7]朝諸伽藍等皆所安置也有人云大黑天神者堅牢地[8]化身也伽藍安之每日所[9]上分供養此天誓夢中語詞之中曰:「[10]安置伽藍日日敬供者吾寺中令住眾多每日必養千人之眾乃至人宅亦爾也人三年專心供[11]吾必此來供人授與世間富[12]乃至官[13][14]祿應惟[15]與焉體作五尺若三尺若二尺五寸[16][17]通免膚色悉作黑色頭令冠烏帽[18]悉黑色令著袴驅褰不垂令著狩衣裙短袖細手作拳令收[19][20]手令持大袋從背令懸肩上其袋之色為[21]毛色[22]垂下裎臀上如是作畢居大眾食屋禮[23]堂屋房舍必自然之榮聚集涌出[24]若人常持[25]吾呪四季大備餚饍酒羹飯食乃至百味以五更時不知眾多人供吾者決定與富[26]

唵密止密止舍婆[27]多羅羯[28][29][30]婆訶

印者二手內縛[31][*]水來去是也養印者用常途法[32]人者必於此神成父母之想於三寶成外護於眾人成父母故也。」[33]聞天竺土風並吾[34][35]諸寺安此天莫非豐饒[36]之為斷[37][38]之疑以野客夢事引尋[39]之焉

大黑天[40][41] [42]師云[43]最祕密也不入[44]弟子不可[45][46][47]千金莫傳[48][49]([50])

種子(ma)

大黑天神者[A1]藏界[51]云摩訶迦羅天云大黑天神用普印三摩耶形劍青色三面六臂前左右[52]橫執劍左次手執人頭([53]提也)右次手執羊[54]次左[55]象皮張背後以髑髏為瓔珞也故本云[56]黑淺色也。《仁王經良賁疏:「言塜間者所住處也[57]摩訶者此翻云大言迦羅[58]云黑天也上句梵下句唐言大黑天神鬪戰神也若禮彼神增其威德舉事皆勝[59][60]何以知者三藏引別梵[1]:《孔雀[2]說烏尸尼國[3]有林名奢摩奢那此云尸林其林[4]滿一由旬有大黑天神是摩醯首羅變化之身與諸鬼神無量眷屬常於夜間遊行林中有大神力多諸珍寶有隱形藥有長年[5]遊行[6]諸幻術藥與人貿易唯取生人血[7][8]斤兩而貿藥等若人欲[9]以陀羅尼加持其身然往貿易若不加持諸鬼神乃自隱形盜人血肉[10]斤兩取彼人[11]上血肉隨取隨盡不充先約至取盡一人血肉斤兩不充藥不可得若加持者[12]貿得寶貝及諸藥等隨意所為皆得成[13]嚮祀唯人血肉[14]彼有大力即加護人[15]勇猛鬪戰等法[16]得勝也故大黑天神即鬪戰神也[17]天即七[18][19](云云)。」有七姊妹者一左[20]二嬌吠[21][22]三吠瑟拏微四嬌麼哩五印[23]𢴉六勞[*]𢴉[24]七末羅呬[25]是七名皆是真言[26]大日經疏荼吉尼[27]真言[28][29]間有造此法術者亦自在呪術能知人欲命終者月即知之知已[*]法取其心食之所以爾者人身中有黃所謂人黃猶牛有[30]得食者能得極大成就一日周遊四域隨意所為皆得亦能[31]種種治人有嫌者以術治之極令病苦[32]法不得殺人要依自[33]人欲死者去六月即知之知已以術取其[34]其心然有法術要以餘物代之人命亦不終至合死時方壞也[35]是夜叉[36]於世人所說大極屬摩訶迦羅[37]大黑神也。」毘盧[38]那以降伏三世法門欲除彼故化作大黑神[39]於彼無量示現灰塗身在曠野中以術悉召一切法成就空履水皆無礙諸荼吉尼而[40]責之:「猶汝常噉人故我今亦[41]食汝。」即吞噉之然不令死彼伏已放之悉令斷肉彼白佛言:「我今悉食肉得存今如何自濟?」佛言:「聽汝食死人心。」彼言:「[42]欲死時[43]夜叉等知彼命盡[44]來欲食我云何得之?」佛言:「為汝說真言法[45]六月未死即[46]知之知已以法加護令他畏得損[47]盡時聽汝取食也。」如是稍引令得入道故有此真言訶[48](二合訶定行利垢)[49]([50]除彼邪術之垢也)。《瑜祇經疏吽迦羅(名降[51]三世降伏義)[52]迦羅(又云黑闇)」《[53]大日經摩訶迦羅大黑天神[54]又云大闇夜天[55]迦羅[56][57]。」《[58]仁王疏[59][60][61](云云) 摩訶迦羅用普印 唵摩訶迦羅野娑婆(二合)() 南海傳:「又復西方諸大寺處咸於食厨柱側或在大庫門前彫木表形或二尺三尺為神王狀坐把金囊却踞小床一脚垂地每將油拭黑色為形號曰莫訶[62]即大黑神也古代相承云是大天之部屬性愛三寶護持五眾使無損[63]求者稱情但至食時厨家每薦香火有飲食隨列於前曾親見說大涅槃處般[64]那寺每常僧食一百有餘春秋二時禮拜之不期而至僧徒五百臨中忽來正到中時無宜更煮其知事人告厨家曰:『有斯倉卒欲如何?』于時有一淨人老母而告之曰:『此乃常事無勞見憂。』遂乃多然香火盛陳祭食黑神曰:『大聖涅槃爾徒尚在四方僧至為禮[65]聖蹤飲食供[66]勿令闕乏是仁之力可知時。』尋即總命大眾令坐以寺常食次第行之大眾咸足其餐所長還如常日咸皆唱讚天神之力親行禮覲故覩黑神見在其前食成大聚問其何意報此所由淮北雖復先無江南多有置處求者効驗神道非虛大覺寺目真隣陀龍亦同斯異矣。」

唵密止密止舍婆[67]多羅羯帝訶娑婆訶[68]()唵摩訶迦羅耶娑婆訶

口傳云常途法者十八道口傳云:《仁王經[69][70]摩訶迦羅大黑天神。」《理趣釋母女天者是摩訶迦羅天眷屬可居東北方最祕最[71]。」

師云此法最極祕密法也不入室乃無名薄之人不可傳受莫傳千金努努先可儲供一面[1]次可儲少少之菓[2]香水一杯(可加散杖)[3]塗香一杯花鬘一杯燒香一[4]酒一[5](若無者用茶)[*]洗米一杯[6](若飯)銀錢一捧[7](若加用幣帛用普供養[8])次於房中洗手[9][*]護身[10](淨三業[11]三都如十八道)次入堂(持珠杵)次禮佛著座次塗香[12]次加持香水(用辦事印明)次灑淨供物次加持飯食[13][14]真言左手作拳押腰右手五指直立[15]中指節以空指置[16]每誦真言摩中指甲上[17]兩三[18]餘舒之然後以大指頭指[19][20]指舒之真言[21]

[22](na) (maḥ) (rva) (ta) (thā) (ga) (tā) (va) (ru)  [23] 薩嚩  ()  () [24]  (ki) (te) (oṃ) (sa) (bha) (ra) (sa) (bha) (ra) (hūṃ) 

          

次施[25]露印明作施無畏印以右手竪[26]五指直上即是真言曰

(na) (maḥ) (srū) (pa) (ya) (ta) (thā) (ga) (tā)  [*] 蘇嚕([27]二合)      ([28]) (ya) (ta) (dya) (tā) (oṃ) (srū) (srū)  [29] 儞也([30])  ([*]) 蘇嚕([*]二合) 蘇嚕([*]二合) (pra) (srū) (pra) (srū) 鉢羅(二合) 蘇嚕([*]二合) 鉢羅([*]二合) 蘇嚕([*]二合) (svā) (hā) 

[31]娑嚩(二合) () 

次鑁字心水輪觀先作施無畏印右手[32]心觀(vaṃ)字誦(vaṃ)[33][34]呪一七遍[35]五指向下臨食器中觀[36]真言曰

(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (vaṃ) 

 [*]        

[37]勸請(用堅[38]合掌)

至心謹請摩訶迦羅大黑天神與諸眷屬來降於此受此供養([39])。」真言曰

(oṃ) (ma) (ha) (ka) (ra) (ya) (e) (hye) (hi) 

        (三反[40]普印明) 

以二空招之([41])次閼伽[42](取散杖誦闕伽明於座[43]灑之三[44])次華座([45]取一[46]誦花座明置於座所或亦用印[47])次塗香[48]次燒[49][50][51](先菓子次酒[52]飲食)[53]次銀錢(或加用[54])次普供[55](如十八[56]道也)次讚[57](用普[58][59])[60]次諦緣度(用普印)次心經(用普印)[61]祈願次根本[62]印真言([63]同印)次念誦(極少[*])次閼伽(如先)次啟[64](用普印)所設供[65]笑麁[66]攀緣覺觀多不如法惱亂冥唯願慈悲布施歡喜。」

次禮[67]次撥遣右手作拳以大指捻頭仰掌彈指作聲[68]七遍[69]是也[70]真言[*]

(oṃ) (va) (jra) (mu) (kṣa) (bhuḥ) 

  折羅([*]二合)  乞叉([*]二合) [71] 

[72]護身(三部[73]被甲如先)[74]次著座

[75]諸天讚

(a) (yaṃ) (tu) (de) (va) (sa) (ga) (sra) (kaṃ) (na) (re) [76]       素羅    (ndra) (sa) (ka) (ra) (da) (yā) (pra) (va) (ra) 捺羅(二合)      鉢羅(二合)   (dha) (rmma) (kṛ) (ta) (dhi) (ka) (ra) (vi) (dha) (rmma)   枳里(二合)        (ca) (pra) (sa) (ma) (sau) (khyai) (ni) (me) (ta)  鉢羅(二合)    企也(二合)    (bhu) (ta) (me) (ta) (pra) (ka) (ṣa) (ya) (ta) (di) (ha)     鉢羅(二合)       (śra) (ma) (thā) (ya) (dha) (maṃ) 

室羅(二合)     𤚥 

[77]大黑天神法()

切云(舉奠反衣後也)(欺文反裳也)和名云臀(從軍反訓云井左良比)亦云裙(音裙訓云古呂毛乃須祖亦云古呂毛乃惠利)

承安三年二月十八日於醍醐寺勝俱胝院之東坊二箇日書寫了

永正三年丙寅二月二日於上醍醐寺寂靜院谷行樹院澄惠法印傳授畢 快瑜

明和元年甲申仲秋二日以或古本謄寫一挍了         沙門智好

享和改元秋八月後五日集三五本校之以授工壽梓令人知天尊之靈驗 又有八臂天希麟音義云經云摩訶迦羅大黑天神唐梵雙舉也此神青黑雲色壽無量八臂各執異仗貫穿髑髏以為瓔珞天忿怒形足下有地神女天以兩手承足者也  豐山長谷總持院勤息快道記

 一校加筆畢        慈順

𮥒
大【大】,胎藏界梵號集之摩訶迦羅天亦名大黑天神普印用三摩耶形青色三面六擘前左右橫執人頭取髮提也右手執鈕橫前次手執半把二次左右眾皮張皆後以髑髏為瓔珞也故本之黑淺色也大【甲】,【原】享和二年刊長谷寺藏本,【甲】承曆四年寫高山寺藏本,【乙】天承四年寫高山寺藏本
天【大】,〔-〕【甲】
吾【大】,吾唐【校異-原】,吾當【甲】【乙】
天【大】,神【乙】
飯【大】,食【校異-原】
安置伽藍【大】,伽藍安置【校異-原】【甲】【乙】
吾【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】
貴【大】,〔-〕【甲】【乙】
位【大】,〔-〕【甲】【乙】
祿【大】,識祿【甲】【乙】
悉【大】,志【甲】
亦【大】,六【甲】
得【大】,〔-〕【甲】【乙】
子【大】,〔-〕【校異-原】
右【大】,右背【乙】
左【大】,右【甲】
鼠【大】,鼠袋【校異-原】
其【大】,其袋【校異-原】
供【大】,供養【乙】
又【大】,又吾呪【校異-原】,又吾呪【甲】【乙】
吾呪【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】【乙】
曰【大】,〔-〕【甲】
隷【大】,齡二合【甲】,齡一合【乙】
帝【大】,帝也【乙】
娑婆訶【大】,沙呵【甲】【乙】
婆訶【大】,嚩呵【校異-原】
二【大】*,〔-〕【甲】【乙】*
禮供【大】,東俗【甲】,來供【乙】
久【大】,之【甲】
當【大】,唐【甲】【乙】
土【大】,古【甲】【乙】
因【大】,自【乙】
後【大】,彼【校異-原】
輩【大】,背【乙】
貽【大】,贈【乙】
神【大】,〔-〕【甲】
法【大】,法摩訶迦羅天用普印攝大中摩賀迦羅天摩迦賀羅野荷呵【乙】
(師云…面)一千三百八十九字【大】,〔-〕【乙】
此【大】,此法【校異-原】,此法【甲】
弟子【大】,〔-〕【甲】
傳【大】,令傳【校異-原】
受【大】,授【甲】
千金莫傳【大】,莫傳千金【甲】
力【大】,力努力【甲】
(讚天…也)八十七字【大】,〔-〕【甲】
天【大】,諸天【校異-原】
號【大】,號集【校異-原】
手【大】,〔-〕【校異-原】
髻【大】,鬘【校異-原】
牝【大】,把【校異-原】
右【大】,右手【校異-原】
黑淺【大】,淺黑【校異-原】
言【大】,〔-〕【甲】
者此【大】,〔-〕【甲】
嚮【大】,饗【甲】
祀【大】,神祀【甲】
筴【大】,夾【校異-原】
王【大】,〔-〕【甲】
城【大】,城之【校異-原】,城之【甲】
橫【大】,廣【甲】
藥【大】,〔-〕【甲】
飛【大】,虛【甲】
肉【大】,〔-〕【甲】
約【大】,幻【甲】
往【大】,往先【校異-原】,往先【甲】
減【大】,咸【甲】
身【大】,〔-〕【甲】
貿【大】,貨【甲】
嚮祀【大】,禮饗【甲】
也【大】,〔-〕【校異-原】【甲】
作【大】*,化【甲】*
皆【大】,〔-〕【甲】
此【大】,為此【甲】
母【大】,母女【考偽-原】,母女【甲】
為【大】,〔-〕【甲】
閟【大】,悶【校異-原】,悶【甲】
哩【大】,里【甲】
(三吠…哩)九字【大】,〔-〕【甲】
𢴉【大】*,捺【校異-原】*,捺【甲】*
里【大】,哩【甲】
弭【大】,咡【甲】
也【大】,也(云云)【甲】
真言【大】,〔-〕【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
世【大】,〔-〕【甲】
黃【大】,黃色【甲】
種種【大】,惟惟【甲】
彼【大】,〔-〕【甲】
計【大】,許【甲】
取【大】,取其心雖取【甲】
都【大】,郡【甲】
自【大】,〔-〕【甲】
謂【大】,給【甲】
遮【大】,舍【甲】
過【大】,遍【甲】
訶【大】,何【甲】
當【大】,常【甲】
人【大】,〔-〕【甲】
天【大】,人【校異-原】,〔-〕【甲】
爭【大】,年【甲】
及【大】,〔-〕【甲】
能【大】,〔-〕【甲】
命【大】,今【甲】
(唎二…垢)八字【大】,言引剃物也【甲】
訶【大】,訶(行也)【甲】
除彼邪術之垢也七字甲本作本文
三世降【大】,〔-〕【甲】
迦羅【大】,〔-〕【甲】
大日經【大】,仁王【甲】
又云大闇夜天【大】,〔-〕【甲】
以【大】,故以【甲】
翻【大】,翻羅【甲】
闇【大】,闇(云云)【甲】
(仁王疏云摩訶迦羅神(云云))十一字【大】,〔-〕【校異-原】,仁王=大日經【甲】
訶【大】,〔-〕【甲】
羅【大】,羅天大暗夜天又翻迦羅云云切云裾舉魚反衣後也君衣縣文反裳和名云臂復𮥒反俗之井佐良比又云裾裳釋名云上日裾唐云與群同學亦作君禮又云裙音居和名古呂毛乃頃曾又支奴乃之利摩訶迦羅天用普印攝大中云摩賀迦羅神摩賀迦羅娑縛賀二合【甲】
神字以下甲本闕,甲本奧書云承曆四年九月十七日書了受了
呵【大】,歌【校異-原】
秏【大】,耗【校異-原】
禪【大】,彈【校異-原】
於【大】,〔-〕【校異-原】
養【大】,承【校異-原】
隷【大】,齡【校異-原】
引【大】,〔-〕【校異-原】
間【大】,神者【校異-原】
摩訶迦羅【大】,〔-〕【校異-原】
祕【大】,祕也【校異-原】
次可儲少少之菓【大】,次大黑天神次第【乙】
備【大】,可儲【乙】
次【大】*,〔-〕【乙】*
杯【大】,杯菓子一坏【乙】
若無者用茶【大】,無若用茶餅一坏無不用【乙】
(若飯)【大】,若飯【乙】
(若加用幣帛用普供養明)【大】,若加用幣帛用普供養明【乙】
明【大】,真言【乙】
嗽【大】,類【乙】
(淨三業三都被甲如十八道)【大】,淨三業三都被甲如十八道【乙】
三都【大】,〔-〕【乙】
塗手二字乙本作本文
印【大】,用辨印明次加持飯食印【乙】
真言二字乙本作本文
屈【大】,向外屈【乙】
火【大】,大【乙】
兩三【大】,三兩【乙】
餘舒之【大】,〔-〕【乙】
三【大】,彈指三【乙】
彈【大】,余【乙】
曰【大】*,〔-〕【乙】*
乙本無梵字
莫【大】*,謨【乙】*
嚩【大】,縛【乙】
甘【大】,可【乙】
展【大】,〔-〕【乙】
二合【大】*,〔-〕【乙】*
引【大】*,〔-〕【乙】*
怛【大】,但【乙】
引【大】,二合【乙】
娑嚩二合賀引【大】,婆賀【乙】
掌心觀【大】,中觀鍐【乙】
字【大】,〔-〕【乙】
呪一【大】,印呪【乙】
展【大】,麗【乙】
真言曰【大】,〔-〕【乙】
勸請【大】,親請次【乙】
實【大】,〔-〕【乙】
遍【大】,反【乙】
普印明【大】,〔-〕【乙】
反【大】,遍【校異-原】
(取散杖誦闕伽明於座前灑之三遍)【大】,取散杖誦闕伽明於座前灑之三遍【乙】,(麁散杖誦闕伽明於座前灑之三遍)【校異-原】
前【大】,所【乙】
遍【大】*,反【乙】*
取一乃至所十二字乙本作本文
房【大】,〔-〕【乙】
明【大】,用【乙】
鬘【大】,〔-〕【乙】
香【大】,〔-〕【乙】
飲【大】,飯【校異-原】
食【大】,〔-〕【乙】
飲食【大】,飯食【校異-原】,洗米【乙】
明【大】,〔-〕【乙】
幣【大】,弊【乙】
養【大】,〔-〕【乙】
道也【大】,〔-〕【乙】
印【大】,〔-〕【乙】
諸【大】,〔-〕【乙】
贊【大】,讚【乙】
(次諦…印)十三字【大】,〔-〕【乙】
意【大】,心【乙】
印真言【大】,〔-〕【乙】
同印【大】,印用明【乙】
白【大】,謝【乙】
養【大】,具【乙】
惡【大】,惡印【乙】
拜【大】,〔-〕【乙】
七遍【大】,(七反)【乙】
是也【大】,〔-〕【乙】
真言【大】,(真言)【乙】
穆【大】,穆(七反)【乙】
護身三部【大】,〔-〕【乙】
被甲【大】,被【乙】
次著座【大】,下座出堂普【乙】
諸天讚【大】,唵摩訶迦羅取娑婆賀【乙】
(阿演…𤚥)七十八字【大】,〔-〕【乙】
大黑天神法終【大】,〔-〕【校異-原】,乙本奧書云天承三年閏十二月二日於八條書之
胎【CB】,貽【大】

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