
一名全身金剛三昧耶
一名無邊甘露神力
如是我聞:
一時佛在俱尸那城娑羅雙樹間,與大比丘眾千二百五十人俱;菩薩摩訶薩三萬六千人俱,其名曰:觀世音菩薩、文殊師利菩薩、大勢至菩薩、不[26]空羂索菩薩、那羅延菩薩、持地菩薩、定自在王菩薩而為上首。復有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部、護世四天王、金剛力士鬼神、阿修羅、乾闥婆王、緊捺落、莫呼羅伽、藥叉、羅剎、布單那、阿[27]婆娑、[28]摩羅、鳩槃荼、毘舍闍、鬼子母,并及眷屬女恭敬供養,歡喜圍繞而坐聽法。爾時世尊告諸大眾言:「今四大沈溺,當般涅槃。」四眾聞之悲啼號[29]哭:「哀哉!何思捨我大眾而入涅槃?[30]世間[31]空虛,魔王熾盛,我等大眾無歸依處。唯願世尊更住在世,降伏魔王令發無上[32]道心,并度我等四眾安入涅槃。」佛告諸善男子及善女人:「吾今涅槃時將[33]至,不得久住於世。汝等勿啼泣,我弟子等今悉付諸菩薩相將教授而度脫之。若我更住於世,法界眾生咸皆厭賤,魔王六師長劫恨吾無有休息。」會中眾生遞相告報:「世尊在世,我等大眾歸依處,解脫我之煩惱。今者無上世尊涅槃後,我[34]之眷屬必[35]為魔王之所纏繞。」相告報已淚下如雨,舉身號泣悶絕躄地口中流血。諸天振動,須彌寶山碎如微塵,一切蟲獸蠢動含靈一時同聲唱言:「苦哉!無上世尊捨我,濁惡劫眾生受大苦惱。」佛知四眾心之所念,安詳而起結跏趺坐,湛然不動放大光明,上徹三十三天下及十八地獄眾生,天地六變振動,雨曼陀羅花,遍覆三千大千[36]大地,天鼓自鳴,幢幡自竪。[37]歡喜合掌向佛,一心聽法。佛告一切大眾言:「今一國眾生受諸苦惱。有長者名曰離車,為諸魔鬼惑亂,[38]吼喚馳走侵[39]嬈其家無申告處。見今高聲唱言:『南無佛陀!南無達摩!南無僧伽!知我此苦。』」[40]佛即勅大目乾連:「汝持佛[41]頂呪[42]往救離車,令得解脫。」
爾時目連承佛威神,從娑羅林中沒,見於長者家中,即便告言:「諸魔精魅諦聽。無上釋迦牟尼佛,使我持大放光佛頂神呪降伏汝等魔軍,救護長者。」而彼鬼[43]神退散走去,便入寒林惱[44]亂尊者阿難,不得前進。爾時諸魔鬼神等,知佛欲涅槃,有魔起[1]嬈亂阿難。時有一大將軍名曰阿吒薄俱元帥,乃心瞋怒,即[2]召天、龍、阿修羅、八部鬼神,四大天王、二十八部藥叉大將、四十二部羅剎王,滿善為首,亦召諸金剛密迹猛將烈士、師子吼王目真隣王、功德大辯一切天神、孔雀王、金翅鳥王、降怨[3]鳥王,一切恒沙鬼神人及非人等,悉備鎧甲迴天動地、四海涌沸,大鐵圍山、目真隣陀山、七重寶山振吼擘裂,風雲靉靆霹靂,日光變謝,諸天梵王不安其宮,一切眾生面無光色,龍蛇龜鼈出於孔穴,鬼神魔王叫喚奔走,同聲唱言:「甚大苦哉。哀哉苦痛。」[4]慌忙怖走,莫知何在。會中眾皆咸言怪哉:「有何惡相而見此事,令我四眾咸觀[5]猛威。」即起合掌而白佛言:「世尊!有何[6]故而見此相,令一切鬼神阿修羅不安其處?願佛哀愍護念我等。」爾時佛告諸眾等:「我今欲般涅槃,付諸法藏令其守護。今自所有一切鬼神阿修羅、四方鎮守護法善神、將軍護世、持國天王、金剛力士、般若善神、天龍八部人及非人,悉來集會結誓言,同心護佛法藏并及汝等眾生無諸衰惱,從今以往晝夜常安。」爾時元帥大將召集四方神[7]王同至佛所,各持塗香、末香、天衣瓔珞,圍繞百千萬匝,頂禮佛足,却住一面,同聲白佛言:「世尊!我聞世尊欲般涅槃,眾生戀慕如子愛母心無暫捨,其神王[8]等心肝寸斷。唯願世尊更住於世,救度眾生并及我等,安入涅槃?」爾[9]時阿吒薄俱與無央數大神而說偈言:
爾時佛告大眾言:「汝等大將力士!諦聽,吾當為汝說。如來出世之法,如曼陀華,時乃一出現,眾生見之心無厭足。我若久住在世,與魔為怨、眾生輕毀,令彼眾生沒於苦海。汝等元帥於諸神中最為上首,威力[11]奇特[12]不可思議,為如來護念。[13]於吾滅後,守護法藏并及眾生,令離苦難。」爾時大元帥阿吒薄俱與淨居天王散脂鬼神提頭賴吒而為上首,白佛言:「世尊!我等今者同心誓願結大[14]金剛,摧伏一切猛惡鬼神故,欲令降伏一切怨家惡人[15]惡賊等故,欲護諸國王人民安樂故,欲令眾生敬崇三寶故,欲令外道魔王波旬生菩提心故,欲令眾生無病纏身故,欲令[16]無神[17]違眾生故。世尊!我[18]今欲[19]令將佛前[20]百億恒河沙力士神王軍,同心覆護眾生,離諸魔縛故。世尊!我於大會結大神呪,名甘露無邊陀羅尼,摧伏外道惡魔鬼神并惡國王惡大臣故,及迴彼六趣[21]攝引眾生無傷害者。」佛告阿吒薄拘元帥大將:「我知眾生劣弱,不[22]能持汝無邊[23]神呪,我恐於後世傷害諸眾生。」
爾時諸四方天神王、梵天、帝釋白佛言:「世尊!此呪猛極惡,性必有傷害。」爾時阿吒薄俱與那吒王、可畏王、拔山王咸言:「世尊!一切諸佛以大悲哀力引[24]攝眾生,而阿難猶被[25]旃陀羅女迷惑。世尊!阿梨[26]陀藥叉王住於寒山,領九萬眷屬,日食眾生無量無邊,一切金剛力士天神兵不能摧伏。世尊[27]權化而生[28]元帥,故化作大力威神將身,振其宮殿。于時鬼王口中流血悶絕躄地,知死不久,然始捨放。世尊焉知大將之身威德無比。世尊!我若欲行菩薩行慈悲引攝!即鬼王力士擬橫害滅眾生!我或現作馬頭金剛王!即眾生怖畏。或作大光力士!則阿修羅不安[29]宮室。世尊!我故作鬼神元帥大將,則眾生樂見。世尊!我恐世尊滅後百劫之中,佛法漸滅、菩薩不見,[30]金剛隨於快樂清淨之處,眾生福薄魔魅[31]增盛,國王無威德、王子臣民無有快樂,侵[*]嬈眾生,或吸精氣、噉血肉,或令眾生中夭、處於母胎而死。當此之時,我能晝夜不離,護持一切生死眾生,離其溺惱。世尊!我身現惡相,心作大悲,如彼國王養人無異。若佛子在在處處,或於塔中廟中、山林道中、曠野之中,誓當憐愍[32]擁護,不[33]令遇惡。世尊知我志,受我等神呪。」佛言:「如是為後千劫之中護我法藏不可思議大事,當為後世諸眾生善說神呪。」爾時百億大帥同心於佛前,頂禮世尊雙足,在一面立,而說阿吒薄拘[34]大元[35]卒無邊神力甘露呪曰:
「[36](na)
(mā)
(ra)
(tna)
(tra)
(yā)
(ya)
(na)
(maḥ)
(śca) 曩 謨 阿羅 怛那 多羅 耶 也 曩 莫 失栴
(ṇḍa)
(va)
(jra)
(pā)
(ṇa)
(ye)
(ma)
(hā)
(ya)
(kṣa) 陀 拔 折[37]羅 [38]波 那 曳 摩 訶 藥 叉
(se)
(na)
(pa)
(ta)
(ye)
(na)
(mo)
(a)
(ṭa)
(va)
(ku) 茜 那 [*]波 多 曳 曩 謨 阿 吒 薄 [1]拘
(ya)
(ma)
(hā)
(va)
(ku)
(ṭa)
(ya)
(ma)
(hā)
(ya)
(kṣa)
(na) 耶 摩 訶 [2]薄 俱 多 耶 摩 訶 藥 叉 那
(ya)
(ma)
(he)
(śu)
(ra)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(vi)
(ma)
(ci)
(tra) 耶 摩 醯 首 羅 耶 𠰢 毘 摩 質 哆羅
(ya)
(pha)
(ṭ)
(na)
(ṭa)
(ku)
(va)
(ra)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(a) 耶 𠰢 那 吒 俱 伐 [*]羅 耶 𠰢 [3]阿
(ha) [A1]
(a)
(ha) [A2]
(a)
(ha) [A3]
(a)
(ha)
(hūṃ)
(hūṃ)
(hūṃ)
(hūṃ)
(ye) 呵 [*]阿呵 [4]阿呵 [*]阿呵 [5]吽 吽 吽 吽 曳
(ye)
(ye)
(ye)
(ṭa)
(ṭa)
(ṭa)
(ṭa)
(ṇi)
(raṃ)
(bha)
(ya)
(pha)
(ṭ) 曳 曳 曳 吒 吒 吒 吒 尼 藍 婆 耶 𠰢
(ga)
(nva)
(ra)
(va)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(pi)
(śa)
(ca)
(ya)
(svā) 乾 陀 羅 婆 耶 𠰢 毘 舍 遮 耶 [6]娑婆
(hā)
(na)
(mo)
(bha)
(ga)
(vaṃ)
(va)
(jra)
(ku)
(ṇḍa)
(ri) 訶 曩 謨 婆 伽 梵 跋 折[*]羅 軍 吒 利
(ya)
(pha)
(ṭ)
(va)
(jra)
(su)
(si)
(ddhi)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(bha) 耶 𠰢 跋 折[7]羅 蘇 悉 地 耶 𠰢 婆
(ga)
(va)
(ti)
(a)
(ṭa)
(va)
(ku)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(vi)
(śa) 伽 婆 底 阿 吒 薄 俱 耶 𠰢 毘 [8]沙
(muṃ)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(bha)
(ṭa) [A4]
(bha)
(ṭa)
(ya)
(pha)
(ṭu)
(i)
(ndra) 門 耶 𠰢 婆 吒 婆吒 耶 𠰢 因 陀羅
(ya)
(pha)
(ṭ)
(ya)
(kṣa)
(ra)
(ṭa)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(vi) 耶 𠰢 藥 [9]叉 賴 吒 耶 𠰢 毘
(ru)
(pha)
(ka)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(vi)
(rū)
(pa)
(kṣa)
(ya)
(kṣa) 盧 陀 [10]迦 耶 𠰢 毘 盧 博 叉 藥 叉
(ya)
(pha)
(ṭ)
(va)
(ra)
(ma)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(su)
(kha)
(su) 耶 𠰢 婆 [11]羅 摩 [12]耶 𠰢 速 佉 速
(kha)
(svā)
(hā)
(ma)
(hā)
(ya)
(kṣa)
(svā)
(hā)
(ga) 佉 [13]娑婆 訶 摩 訶 藥 叉 [*]娑婆 訶 伽
(ga)
(ra)
(ga)
(ga)
(ra)
(hūṃ)
(pha)
(ṭ)
(hūṃ)
(pha)
(ṭ) 伽 羅 伽 伽 羅 呼吽 𠰢 呼吽 𠰢
(ma)
(ṇi)
(bha)
(ndra)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(na)
(ra)
(yaṃ)
(ya) 摩 尼 跋 陀羅 [14]野 𠰢 那 羅 延 耶
(pha)
(ṭ)
(ma)
(hā)
(ka)
(ra)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(a)
(nu)
(da) 𠰢 摩 訶 迦 羅 耶 𠰢 阿 耨 陀
(ya)
(pha)
(ṭ)
(u)
(pa)
(na)
(nda)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(bhu)
(ki) 耶 𠰢 漚 [*]波 難 陀 耶 𠰢 步 祁
(ra)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(pū)
(ta)
(na)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(ṭha)
(pu) 羅 耶 𠰢 布 單 那 [*]耶 [15]𠰢 黑 布
(ta)
(na)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(yaṃ)
(ma)
(ra)
(ja)
(ya)
(pha)
(ṭ) 單 那 [*]耶 𠰢 閻 摩 羅 遮 耶 𠰢
(muḥ)
(siṃ)
(riṃ)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(su)
(ru)
(ku)
(mbha)
(ṇa)
(ya) 目 真 隣 耶 𠰢 素 嚕 鳩 槃 荼 耶
(pha)
(ṭ)
(hūṃ)
(hūṃ)
(hūṃ)
(hūṃ)
(ya)
(pha)
(ṭ) 𠰢 吽 吽 吽 吽 善女功德 耶 𠰢 降怨
(ya)
(hūṃ)
(pha)
(ṭ)
(hūṃ)
(hūṃ)
(hūṃ)
(hūṃ)
(pha)
(ṭ) [A5]
(pha)
(ṭ) [A6]
(pha)
(ṭ) [A7]
(pha)
(ṭ) 耶 [16]吽 𠰢 吽 吽 吽 [17]吽 𠰢 𠰢 𠰢 𠰢
(ya)
(kṣa)
(ya)
(kṣa)
(pha)
(ṭ) [A8]
(pha)
(ṭ) [A9]
(pha)
(ṭ) [A10]
(pha)
(ṭ)
(ma) 藥 叉 藥 叉 速速速速 [18]𠰢 𠰢 𠰢 𠰢 摩
(hā)
(ya)
(kṣa) [A11]
(ya)
(kṣa)
(pha)
(ṭ) [A12]
(pha)
(ṭ) [A13]
(pha)
(ṭ) [A14]
(pha)
(ṭ) 訶 藥 叉 藥叉 速速速速 𠰢 𠰢 𠰢 𠰢
(svā)
(hā)
(da)
(da)
(da)
(da)
(da)
(ha)
(da)
(ha)
(pa) [19]娑婆 訶 陀 陀 陀 陀 陀 訶 陀 訶 鉢
(ca) [A15]
(pa)
(ca)
(va)
(la) [A16]
(va)
(la)
(va)
(jra) 柘 鉢柘勅勅勅勅 婆 [*]羅 婆[*]羅 跋 折羅
(ha)
(ṭa) [A17]
(ha)
(ṭa)
(pha)
(ṭ)
(svā)
(hā)
(svā)
(hā) [20]荷 吒 [*]荷吒 [21]𠰢 [22]莎 訶吞攝 [*]娑婆 訶
(a)
(ṭa) [A18]
(a)
(ṭa)
(a)
(ha) [A19]
(a)
(ha)
(hūṃ)
(khaṃ) [A20]
(hūṃ)
(khaṃ)
(ca) 阿 吒 阿吒 [23]阿 呵 阿呵 吽 欠 吽欠 斫
(kra)
(hu)
(te)
(va)
(jra)
(va)
(va)
(va) 羯羅 護 帝 跋 折羅 力力力力 跋 跋 跋
(va)
(bhi)
(nda)
(bhi)
(nda)
(yaṃ)
(bha)
(yaṃ)
(bha) 跋 急急急急 頻 陀 頻 陀 閻 婆 閻 [24]婆攝
(siṃ)
(ha)
(ra)
(ja) 持師子王吼吼吼吼 僧 伽 羅 闍 吼吼吼吼
(ru)
(hu)
(ru)
(hu)
(hūṃ)
(pha)
(ṭ)
(a)
(ṭa)
(va)
(ku)
(ya) 勒 喉 勒 喉 [25]吽 𠰢吒 阿 吒 [26]婆 拘 耶
(hūṃ)
(pha)
(ṭ) [A21]
(pha)
(ṭ)
(svā)
(hā)
「(oṃ)
(ru)
(kṣa)
(ru)
(kṣa)
(pha)
(ṭ) [A22]
(pha)
(ṭ) [A23]
(pha)
(ṭ) [A24]
(pha)
(ṭ) 唵 勒 叉 勒 叉 速速速速 𠰢 𠰢 𠰢 𠰢
(svā)
(hā)
(saṃ)
(ci)
(ka)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(ma)
(hā)
(saṃ) 娑婆 訶 散 指 [29]迦 耶 𠰢 摩 訶 散
(ci)
(ka)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(ma)
(ṇi)
(bha)
(ndra)
(ya)
(pha)
(ṭ) 指 [*]迦 耶 𠰢 摩 尼 跋 陀羅 耶 𠰢
(ma)
(hā)
(ma)
(ṇi)
(bha)
(ndra)
(ya)
(pha)
(ṭ)
(ra)
(kṣa) 摩 訶 [30]摩 尼 跋 陀羅 耶 𠰢 羅 剎
(ra)
(kṣa)
(pha)
(ṭ)
(ma)
(hā)
(ra)
(kṣa) [A25]
(ra)
(kṣa)
(pha)
(ṭ)
(ya) 羅 剎 𠰢 摩 訶 羅 剎 羅剎 𠰢 藥
(kṣa)
(ya)
(kṣa)
(pha)
(ṭ)
(ma)
(hā)
(ya)
(kṣa)
(ya)
(kṣa)
(pha)
(ṭ) 叉 藥 叉 𠰢 摩 訶 藥 叉 藥 叉 𠰢
(ṭa)
(ṭa)
(ṭa)
(ṭa)
(va)
(va)
(va)
(va)
(hūṃ) 吒 吒 吒 吒 勅勅勅勅 縛 縛 縛 縛 吽
(hūṃ)
(hūṃ)
(hūṃ)
(ye)
(ye)
(ye)
(ye)
(pha)
(ṭ) [A26]
(pha)
(ṭ) [A27]
(pha)
(ṭ) [A28]
(pha)
(ṭ) 吽 吽 吽 曳 曳 曳 曳 𠰢 𠰢 𠰢 𠰢
(kha)
(kha)
(kha)
(kha)
(ye)
(a)
(ṭa)
(va)
(ku)
(ya)
(hūṃ) 佉 佉 佉 佉 火急 曳 阿 吒 薄 俱 耶 吽
(pha)
(ṭ)
「(oṃ)
(va)
(la)
(va)
(te)
(svā)
(hā)
(a)
(ṭa) 唵 勅勅勅勅 婆 羅 婆 帝 [2]莎 呵 阿 吒
(a)
(ṭa)
(ye)
(pha)
(ṭ)
(svā)
(hā)
(svā)
(hā)
(a) 阿 吒 曳 𠰢 娑婆 訶 吞攝 娑婆 訶 阿
(ṭa)
(a)
(ṭa)
(hūṃ)
(khaṃ) [A29]
(hūṃ)
(khaṃ)
(ca)
(kra)
(hu)
(te)
(va) 吒 阿 吒 吽 欠 吽欠 斫 羯羅 護 帝 跋
(jra)
(pha)
(ṭ) [A30]
(pha)
(ṭ) [A31]
(pha)
(ṭ) [A32]
(pha)
(ṭ) 折羅 力力力力 𠰢 𠰢 𠰢 𠰢 急急急急
(bhi)
(nda) [A33]
(bhi)
(nda)
(yaṃ)
(bha) [A34]
(yaṃ)
(bha)
(siṃ)
(ha) 頻 娜 頻娜 閻 婆 閻婆 攝持攝持 僧 伽
(ra)
(ja)
(ra)
(gu)
(ya)
(hūṃ)
(hu)
(hu)
(hu) 羅 闍 吼吼吼吼 羅 瞿 耶 吽 喉 喉 喉
(hu)
(ṭa)
(ṭa)
(ṭa)
(ṭa)
(a)
(ṭa)
(va)
(ku)
(ya)
(svā) 喉 吒 吒 吒 吒 阿 [3]吒 薄 俱 耶 娑婆
(hā)
「世尊!此名無[4]邊甘露陀羅尼神呪,普為一切眾生作大救護。持是呪人,悉皆安[5]隱眾生、皆令快樂,離諸苦惱、王難賊難、怨家軍兵之難,若天龍鬼神、若羅剎、夜叉、鳩槃荼、吉遮、阿婆娑、[6]摩羅、步陀、毘舍遮、布單那、摩登伽、旃陀羅、外道、波旬、尼乾陀、火妖水妖、吒祁尼,及子女眷屬奴婢、一切小毒弊龍子,或變化而作男形女形、鳥獸形、龍蛇類,或有形或無形、或有首或無首,或有足或無足、或言[7]不言而來作言者,悉皆倒行直止。或有虛空日月星辰、南斗北斗、惡星變[8]怪,或有鬼[9]神羅剎藥叉飛行虛空、或作雷[10]電霹靂降雹、或放風輪日輪月輪,悉皆消滅。一切來嬈人者,皆當滅之。又復世間眾生隨類有形,或草木瓦石花果、飲食衣裳、鳥獸五行之物,能變怪[11]困衰惱人者,亦皆除滅。世尊!若有眾生相[12]憎刑害,或作人形或作世間一切物形,或[13]牽山神樹神、塚墓社稷、日月星辰,或風神火神、水土之神祭祀言說,以作未[14]作、以成未成、以害未害,有聞此甘露無[*]邊大神呪者,令彼鬼神及作之人自消自滅無有遺餘。世尊!若有[15]瘧病,或布單那所作、或阿婆[16]娑所作、或[17]吒祁尼所作者,或一日二日三日四日、或一月半月一年半年者,聞此神呪即得除滅。或有眾生前世之中不敬三寶輕毀法藏,或得人身諸根不具,種種惡病嚴著其身惡瘡疥癬,或為迦摩羅病之所纏。如此眾生深可傷嗟。世尊!我欲令彼眾生,朝暮發無上道意,悔過自責先身之業,不惜身命慈悲一切無傷害心,令三寶加[18]備、令三業罪除六根清淨,然後晨朝誦此呪一百八遍,呪水沐浴身心,不經旬日即得除差。」佛言:「如是如是。汝等所說實無有異,此呪有如是利益。」
爾時阿吒薄拘白佛言:「世尊!我是一切天龍八部、鬼神、阿修羅、人及非人之中元帥大將,驅[23]使鬼神守護國土、護持眾生,皆由持我神呪。如是如來滅後後五百[24]世劫濁亂起,鬼神增盛眾生福薄,為諸鬼魔之所侵害,或飲精氣或噉血肉者,令人疫病熱病,若一日二日三日四日乃至七日半月一月,或頭痛耳痛、背痛心痛、手痛脚痛、一切支節痛患,皆得除滅。如是一切鬼神,若天龍神、乾闥婆、阿修羅、藥叉、羅剎、布單那、羯吒布單那、外道天魔王、六道浮遊鬼神,若惡人惡賊、虎狼師子、[25]蜈蚣蟒蛇,如是等與人作害者,以此神呪力能禁持繫縛斷滅惡鬼神,令諸大力士掌擎千輻輪,轢其頭破作七分,[26]析身猶如微塵,禁破失性命,不能為國土及眾生作害。世尊!我今更說神呪,令受持者而為結界。」阿吒薄拘即說結界呪曰:
「(oṃ)
(ru)
(kṣa) [A35]
(ru)
(kṣa)
(pha)
(ṭ) [A36]
(pha)
(ṭ) 唵([27]引)(一) 勒 叉 勒叉(二)速速速速(三) 泮 泮 [A37]
(pha)
(ṭ) [A38]
(pha)
(ṭ)
(svā)
(hā)
「(na)
(mo)
(bu)
(ddhā)
(ya)
(na)
(mo)
(dha)
(rmmā)
(ya)
(na)
(mo) 曩 謨 勃 陀 耶 曩 謨 達 [2]磨 耶 曩 謨
(suṃ)
(ghā)
(ya)
(na)
(mo)
(bu)
(ri)
(ya)
(kṣa)
(na)
(mo)
(te) 僧 伽 耶 曩 謨 勃 利 藥 叉 曩 謨 帝
(bu)
(ri)
(ya)
(kṣa)
(na)
(mo)
(ka)
(raṃ)
(ya)
(kṣa)
(ha)
(ha) 勃 利 藥 叉 曩 謨 羯 藍 藥 叉 訶 訶
(ha)
(ha)
(ha)
(ha)
(ha)
(he)
(he) 訶 訶 訶 訶 訶 吼吼吼吼吼吼吼 醯 醯
(he)
(he)
(he)
(he)
(he)
(du)
(du)
(du)
(du)
(du)
(du)
(du) 醯 醯 醯 醯 醯 豆 豆 豆 豆 豆 豆 豆
(pu)
(pu)
(pu)
(pu)
(pu)
(pu)
(pu)
(ṇū)
(ṇū)
(ṇū)
(ṇū)
(ṇū) 富 富 富 富 富 富 富 紐 紐 紐 紐 紐
(ṇū)
(ṇū)
(kṣa)
(kṣa)
(kṣa)
(kṣa)
(kṣa)
(kṣa)
(kṣa) 紐 紐 剎 剎 剎 剎 剎 剎 剎 力力力力力
(roḥ)
(roḥ)
(roḥ)
(roḥ)
(roḥ)
(roḥ)
(roḥ) 力力 勒 勒 勒 勒 勒 勒 勒 勅勅勅勅勅
(va)
(va)
(va)
(va)
(va) 勅勅 急急急急急急急 縛 [3]縛 縛 縛 縛
(va)
(va)
(a)
(ṭa)
(va)
(ku)
(ya)
(hūṃ)
(hūṃ)
(hūṃ)
(pha)
(ṭ) 縛 縛 阿 吒 薄 俱 耶 吽 吽 [4]吽 𠰢吒
(svā)
(hā)
「若欲追八部神者,結八部印,誦八部呪二十一遍,其神立至。[5]世尊!所結界,一面千由旬為界畔守護。先呪淨水散於四方,復呪淨灰散[6]四方,復呪香末淨土而散四方,即呪白芥子而散四方([7]一本云至此或呪刀[8]劍,[9]或呪泥丸擲於四方,或呪弓箭[10]射四方),[11]盡其力分所至之處即為界畔,皆有鬼神、天、龍、阿修羅、四[12]天王各領二十八部大藥叉將、四十二部羅剎軍眾、龍王、鳩槃荼王同心守護,晝夜不離護持是人。世尊!欲結界之時,清淨香湯沐浴,即著上妙衣服,不食五辛酒肉之屬,芸[A39]薹、[13]胡䕑、蘿蔔及椿、蔥不經口,[14]潔齋清淨。世尊!此呪奇特無比、威猛自在,如我之身金剛不壞,一切天人、阿羅漢、護世四天王皆生歡喜守護其人,能於五濁惡世為佛救護眾生,拔三毒箭、迴彼六趣,引[15]攝令出。世尊知我之心不耶?」佛言:「如是如是。」「世尊勅我為元帥,護持法藏。我從無始以來,威力殊特位同十地,我今為持呪者更說護身呪(其呪在後說[16]者是),凡滿七遍燒香灑地,啟請過去現在未來諸佛、菩薩、金剛天等。即先誦此呪二十一遍,結虛空界,後即誦軍荼利呪結界,次誦四天王呪結天界,次誦跋闍羅呪結空中大界。請世中轉輪王為壇主,次請沙摩王將為守壇王,次喚業天羅剎助壇。請神都了,即啟[17]請[18]盧舍那佛、觀世音菩薩為和上,請文殊師利即為證知。[19]堅牢地神告言:『一切大善神王!我欲於此地穿鑿壇地,使如其願。』即燒香安食供養一宿。明日日未出時,取一斗井華水分作四器安四方,水上安刀弓箭竟,即穿三尺,當見其物。如[20]見人者,其人呪力能崩山竭海。若見蟲獸者,其人呪力。[21]亦[22]若得玉,其[23]人即是[24]初[25]會之人。若得金銀者,其人[26]因呪大富。若得刀[27]仗弓箭之類,其人壇內見呪[28]神。若得藥者,其人善能除病。若得鐵石,其人畢竟不退堅固,得無礙[29]智。若得相已,即[30]受齋戒,取別處淨土。穿三尺內惡土,別取採淨土篩[31]擣和香末築之,[32]去地尺三重。下方上圓,開作十二[33]閝道,縱廣四肘,以五色彩[34]泥四方。下[35]臺用白土和香湯塗,上用牛糞和香塗。其壇上及中央安舍利,白[36]流璃器中內[37]諸香,[38]舍利四面安菩薩座。中央壇基安二十四[39]澡瓶,皆盛香水蓮華柳枝。[40]臺東北角安青蓮華座以待我,東方安提頭賴吒座,東南角安軍荼利座,南方安毘樓勒叉座,西南方安跋闍羅座,西方安毘盧博叉座,西北方安大青面座,北方安毘沙門天王座。基下遶壇皆安座,總[41]四十九座、四十九盤。竪刀百口,皆利如霜。上頭一基竪刀[42]四十[43]二口,中基刀二十四口,下基刀三十六口,[44]基下遶壇安刀二十八口、箭一百枚,上基十二枚。[45]西面為門,中基二十枚。下基外安四器水盆,盆中內華。上基安四跋折[46]羅,下基安槊[*]劍,中基安輪。壇外安棒十二枚、鐵杖八枚、[*]澡瓶十口安柏葉,食盤以荷葉作[47]之。壇西南角安地火爐,中央高、四面下,燒蘇合蜜蠟。上基安一香爐。於壇上,佛舍利安四枚。呪師面向東坐昌[48]蒲席,䠒跪手執香爐而啟請訖,即結界作華[49]鬘印承[50]仰。座[51]定已後,更結界竟,即燒香散華施食。次[52]此西南爐中,燒胡麻粳米蜜酪[53]酥,并燒種種飲食竟,云:『慚愧!一切聖眾降臨此所。』即誦大呪一百八遍,手執杵印地誦之,或執弓箭,鬼神立至。其法起正月十五日為上,餘月中下。七日入壇,至心攝意,勿生散亂,其夜即有一童子現。三日夜,十六王子現。五日,大風塵起。六日夜,[1]坐雨。七日夜,我及觀世音菩薩并母十方諸佛鬼神咸入壇中,光明照耀,壇上弓刀自鳴、水瓶自轉。我後夜當現身時,一切鬼神亦皆現。若結界之時,勿令小兒婦人入中。若七日結界,七日始成。其界成已,無惡鬼神入中相惱。若天所違、若乾陀婆所違、若阿修羅所違、若緊那羅迦樓羅所違、若羅剎所違、若風神火神所違,悉皆頭破紛碎失念。我以千輻輪轢其鬼神,作其衰害。若惡賊入界者,護界鬼王[*]析身[2]殄滅。若犯[3]上壇者,大力士金剛舉火燒之紅腫,不經三日而[4]蘇息。其人不如此法作者,便受[5]殃禍。[6]七日入道場,一上廁一沐浴,三[7]時換衣。一日一夜六時入壇,六時行道,頂禮七拜。一日平旦,一度結界。欲齋前解界,夜臥結小界護身。一座四十九遍為中,一百八遍為上,二十一遍為下。一日一夜即能[8]得護己身;二日能護家;三日已後能護他人,縛鬼神悉得,所出語即成;七日滿一切天王、阿修羅王、龍王、散脂鬼神、金剛力士恒在左右。若七日不成,更七日二七日三七日乃至四十九日必成。[9]若願[10]作大力呪師者,心莫生嫉害、一切有情莫作慢心、[11]莫談說呪神身,不經百日必成就,大力無邊功德[12]圓備,殊特第一位霑十地。世尊!我今為[13]持誦者常作救護,而說呪曰:
「(oṃ)
(pha)
(ṭ) [A40]
(pha)
(ṭ) [A41]
(pha)
(ṭ) [A42]
(pha)
(ṭ)
(svā)
(hā)
(saṃ)
(ci)
(ka) 唵(引聲) 泮 泮 泮 [14]泮 莎 訶 散 [15]脂 迦
(pha)
(ṭ)
(ma)
(hā)
(saṃ)
(ci)
(ka)
(pha)
(ṭ)
(ma)
(ṇi)
(bha) 泮 摩 訶 散 [*]脂 迦 泮 摩 尼 跋
(nda)
(pha)
(ṭ)
(ma)
(hā)
(ma)
(ṇi)
(bha)
(nda)
(pha)
(ṭ)
(ra) 陀 泮 摩 訶 [16]摩 尼 跋 陀 泮 羅
(kṣa)
(ra)
(kṣa)
(pha)
(ṭ)
(ma)
(hā)
(ra)
(kṣa)
(ra)
(kṣa)
(pha)
(ṭ) 剎 [17]羅 剎 泮 摩 訶 羅 剎 羅 剎 泮
(ya)
(kṣa)
(ya)
(kṣa)
(pha)
(ṭ)
(ma)
(hā)
(ya)
(kṣa)
(ya)
(kṣa) 藥 叉 藥 叉 泮 摩 訶 藥 叉 藥 叉
(pha)
(ṭ)
(va)
(va)
(va)
(va)
(ye)
(ye)
(ye) [18]泮 勅勅勅勅 縛 縛 縛 縛 曳 曳 曳
(ye)
(hūṃ)
(kha)
(hūṃ)
(kha)
(ye)
(svā)
(hā)
「世尊!此呪極大神力、極有威德,能令三千大千世界六種振動、四海枯竭涌沸、碎須彌山如微塵、移山住流,種種事業皆悉充滿。若有鬼神毘那夜迦與人作障難者、作衰害者,以此神呪擲彼鬼神在於虛空而不復下,不能惱害。世尊!此呪普為一切眾生作護作救。若有惡鬼吸人精氣者、害人資產耗人財物,如是一切眾生怖畏,悉為結界,當令彼惡鬼[19]惡人惡賊自消自滅,及世間鳥獸草木礫石能含毒害人者除滅無餘。世尊!此呪極有威神,奇特猛利極惡無比。世尊!八臂那羅延天神,能內三[20]十三天身入芥子中,令釋梵王都不覺知,神力如是。世尊!如彼天神滿於世間如稻麻竹葦,一一天神同心併力,以我此大無邊神呪威力,擲彼天神在於他方世界,令彼天神不覺不知,我之威力自[21]如是無邊自在元帥大將。若善男子善女人、國王大臣受持此呪者,我當與一切金剛力士、天、龍、阿修羅王、四大天王、二十八部藥叉大將軍、四十二部羅剎藥叉王、羅剎、鳩槃荼王、乾闥婆王、緊那羅王、降怨[22]鳥王、目真隣王、孔雀王、金翅鳥王、師子吼王、大梵王、功德大辯王、摩醯首羅王、三十三天王一切善神,各領百億鬼神王,備具鎧甲前後圍繞,隨侍其人不令遇惡。世尊!我是鬼神王中元帥大將,無邊自在威力,能摧伏外道、天、龍、阿修羅王、梵天王。若有犯者,我當以千輻輪轢其頭破猶[23]如微塵,即令斷滅。世尊!若天龍若一切鬼神王,聞我阿吒婆拘名者而迎奔走,何況更能依法受持。世尊!若聞此神呪名者,便當恭敬禮拜,或復合掌讚歎。[24]何者?其人先與佛深重有大因緣,而於今生重聞是呪。世尊!若能誦者,不為鬼神侵[25]嬈,亦不橫[26]病不[27]枉死,得壽百歲得見百秋不令遇惡。世尊!若人行此呪道,雖不[28]得成大呪師者,亦能成辦種種功德,妙好官[29]位辯論無比,[30]無王[31]法枷鎖之難、無刀杖之難,解脫纏縛照明幽暗,悉滅一切毒惡繫縛,狂象狂賊虎狼師子,口閉咽塞不能害人,故名曰無盡意菩薩化身元帥大藏王甘露陀羅尼。世尊!此呪於眾生無功德者,[32]盧舍那佛[33]畢不[34]合為我印之,號為無邊甘露陀羅尼元帥神呪。世尊!持此呪者有十大勝利功德隨身:一者[35]善持呪道必獲無上善道;二者轉所生處隨意而去;三者在生不驚不怖不被刀兵傷害;四者不畏毒蟲惡獸;五者不畏王法繫閉;六者不為怨家之[1]所害;七者去處無障;八者所出言教人皆信受;九者不飢不渴;十者臨終不經八難,面覩觀[2]世音菩薩為與菩提道記。世尊!誦此呪者獲無量殊勝利益功德。」
爾時會中有一菩薩名曰定自在王,整理衣服偏袒右肩,右膝著地合掌而白佛言:「世尊!我見會中元帥大將阿吒婆俱,率領天龍八部鬼神,備鎧持鉾光明照[3]曜威神[4]奇特。[5]彼若發怒,令諸鬼神自消自滅,天地六變振動。世尊!此大將前身行何三昧功德,又作何願,今大威神力奇特之身,今說此呪如上?四眾驚疑怪之有異,願佛慈悲為解說[6]之,我欲聞之。」爾時佛告定自在王菩薩摩訶薩:「汝今諦聽,我今說彼大將往昔之行。善男子!彼大將於空王如來所修菩薩行。其佛滅後末法之時,眾生福薄三年炎旱,赤地千里流水枯竭,一切眾生迷失本性飢渴盈路。時彼大將始作白衣行者,其家大富,見彼眾生受如是苦,即捨妻子眷屬,身著故破衣擔水與食,行迴處處救人飢渴。作如是行,於六十年中而不[7]休息勤行。遂遭荒亂,遇諸狂賊圍繞,執[8]縛呵責。時彼行者自知無罪,即自言:『今者群賊仰願放我手足,頂禮十方歸命三寶。我今年已朽邁,將死不久。』群賊聞之,即放其手[9]足。行者菩薩踴躍歡喜,即告天云:『十方賢聖當證知,無辜橫執縛。』發此語已,天地大動,十方諸佛雲集,而彼狂賊自迷[10]慌失性悶絕于地。時彼行者慈悲不捨,遂便執行者引刀而殺。行者臨終之日發大誓言:『一切賢聖當證知,我今日無辜橫死。[11]願我捨此身體,當作大力[12]勇猛之神,[13]無量無邊威伏惡賊惡人,摧碎極惡天魔[14]鬼神。若十方世界眾生有[*]枉橫者,我皆救之普令安[15]穩。』善男子!以願力故,今作無邊自在元帥大將,於諸神中最尊最上第一之身,故名元帥鬼神大將阿吒[16]婆拘。」爾時定自在王菩薩聞此事已,而說偈讚歎曰:
爾時定自在王菩薩說偈已,坐而聽法。時阿吒婆拘白佛言:「世尊!願所說呪,付與智慧之人然可誦之。若不能誦者,即勿行之,令彼眾生反受殃禍。」
爾時佛告阿難:「阿吒薄拘元帥大[18]將此呪極有神力,能消除諸惡,擁護眾生,多所利益。汝好受持,廣[19]宣流布。若國土衰禍雨澤不調,以此呪安四城門上,即得風雨順時。若將此呪鎮國土,四方一切隣敵及大臣不起逆心。若有作逆者,三稱觀世音菩薩名,即[20]大元帥召一切鬼神興雲降雨,下其刀[*]劍而滅逆臣。若有國王大臣誦[21]持此呪者,其王境土無有惡人[22]惡賊及諸鬼神。若善男子善女人持此呪者,所在之處當得平吉晝安夜安。作法之人通軍荼利法,及[23]觀自在菩薩般[24]若並得。阿難!此呪極有威力,應令四眾善誦持之。」爾時大眾聞佛所說,歡喜奉行。



























































































































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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1239 阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2022-10-13
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點
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