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阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌
No. 1239

[24]阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌卷上

  一名全身金剛三昧耶

  一名無邊甘露神力

如是我聞

一時佛在俱尸那城娑羅雙樹間與大比丘眾千二百五十人俱菩薩摩訶薩三萬六千人俱其名曰觀世音菩薩文殊師利菩薩大勢至菩薩[26]羂索菩薩那羅延菩薩持地菩薩定自在王菩薩而為上首復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍八部護世四天王金剛力士鬼神阿修羅乾闥婆緊捺落莫呼羅伽藥叉羅剎布單那[27][28]摩羅鳩槃荼毘舍闍鬼子母并及眷屬女恭敬供養歡喜圍繞而坐聽法爾時世尊告諸大眾言:「今四大沈溺當般涅槃。」四眾聞之悲啼號[29]:「哀哉何思捨我大眾而入涅槃[30][31]空虛魔王熾盛我等大眾無歸依處唯願世尊更住在世降伏魔王令發無上[32]并度我等四眾安入涅槃。」佛告諸善男子及善女人:「吾今涅槃時將[33]不得久住於世汝等勿啼泣我弟子等今悉付諸菩薩相將教授而度脫之若我更住於世界眾生咸皆厭賤魔王六師長劫恨吾無有休息。」會中眾生遞相告報:「世尊在世我等大眾歸依處解脫我之煩惱今者無上世尊涅槃後[34]眷屬必[35]為魔王之所纏繞。」相告報已淚下如雨舉身號泣悶絕躄地口中流諸天振動須彌寶山碎如微塵一切蟲獸蠢動含靈一時同聲唱言:「苦哉無上世尊捨濁惡劫眾生受大苦惱。」佛知四眾心之所安詳而起結跏趺坐湛然不動放大光上徹三十三天下及十八地獄眾生天地六變振動雨曼陀羅花遍覆三千大千[36]天鼓自鳴幢幡自竪[37]喜合掌向佛一心聽佛告一切大眾言:「今一國眾生受諸苦惱有長者名曰離車為諸魔鬼惑亂[38]喚馳走[39]其家無申告處見今高聲唱言:『南無佛南無達摩南無僧伽知我此苦。』」[40]即勅大目乾連:「汝持佛[41][42]救離車令得解脫。」

爾時目連承佛威神從娑羅林中沒見於長者家中即便告言:「諸魔精魅諦聽無上釋迦牟尼佛使我持大放光佛頂神呪降伏汝等魔軍救護長者。」而彼鬼[43]退散走去便入寒林惱[44]尊者阿難不得前進爾時諸魔鬼神等知佛欲涅槃有魔起[1]亂阿難時有一大將軍名曰阿吒薄俱元帥乃心瞋怒[2]阿修羅八部鬼神四大天王二十八部藥叉大將四十二部羅剎王滿善為首召諸金剛密迹猛將烈士師子吼王目真隣功德大辯一切天神孔雀王金翅鳥王[3]一切恒沙鬼神人及非人等悉備鎧甲迴天動地四海涌沸大鐵圍山目真隣陀山七重寶山振吼擘裂風雲靉靆霹靂光變謝諸天梵王不安其宮一切眾生面無光色龍蛇龜鼈出於孔穴鬼神魔王叫喚奔同聲唱言:「甚大苦哉哀哉苦痛。」[4]忙怖莫知何在會中眾皆咸言怪哉:「有何惡相而見此事令我四眾咸觀[5]。」即起合掌而白佛言:「世尊有何[6]而見此相令一切鬼神阿修羅不安其處願佛哀愍護念我等。」時佛告諸眾等:「我今欲般涅槃付諸法藏令其守護今自所有一切鬼神阿修羅四方鎮守護法善神將軍護世持國天王金剛力士般若善神天龍八部人及非人悉來集會結誓言同心護佛法藏并及汝等眾生無諸衰從今以往晝夜常安。」爾時元帥大將召集四方神[7]同至佛所各持塗香末香天衣瓔圍繞百千萬匝頂禮佛足却住一面同聲白佛言:「世尊我聞世尊欲般涅槃眾生戀慕如子愛母心無暫捨其神王[8]心肝寸斷唯願世尊更住於世救度眾生并及我等入涅槃?」[9]阿吒薄俱與無央數大神而說偈言

我等天中天  
慈愍於一切
天龍阿修羅  
八部鬼神眾
仰之如父母  
心無暫捨離
一旦而唱言  
而入於涅槃
我等大神眾  
心肝寸寸斷
唯願大慈[10]  
愍諸眾生故
度脫我大眾  
安可入涅槃?」

爾時佛告大眾言:「汝等大將力士諦聽吾當為汝說如來出世之法如曼陀華時乃一出眾生見之心無厭足我若久住在世與魔為怨眾生輕毀令彼眾生沒於苦海汝等元帥於諸神中最為上首威力[11][12]不可思為如來護念[13]於吾滅後守護法藏并及眾令離苦難。」爾時大元帥阿吒薄俱與淨居天王散脂鬼神提頭賴吒而為上首白佛言世尊我等今者同心誓願結大[14]金剛摧伏一切猛惡鬼神故欲令降伏一切怨家惡人[15]賊等故欲護諸國王人民安樂故欲令眾生敬崇三寶故欲令外道魔王波旬生菩提心欲令眾生無病纏身故欲令[16][17]生故世尊[18][19]令將佛前[20]百億恒河沙力士神王軍同心覆護眾生離諸魔縛故世尊我於大會結大神呪名甘露無邊陀羅摧伏外道惡魔鬼神并惡國王惡大臣故及迴彼六趣[21]引眾生無傷害者。」佛告阿吒薄拘元帥大將:「我知眾生劣弱[22]持汝無[23]我恐於後世傷害諸眾生。」

爾時諸四方天神王梵天帝釋白佛言:「世尊此呪猛極惡性必有傷害。」爾時阿吒薄俱與那吒王可畏王拔山王咸言:「世尊一切諸佛以大悲哀力引[24]眾生而阿難猶被[25]羅女迷惑世尊阿梨[26]藥叉王住於寒山九萬眷屬日食眾生無量無邊一切金剛力士天神兵不能摧伏世尊[27]化而生[28]元帥故化作大力威神將身振其宮殿于時鬼王口中流血悶絕躄地知死不久然始捨放尊焉知大將之身威德無比世尊我若欲行菩薩行慈悲引攝即鬼王力士擬橫害滅眾我或現作馬頭金剛王即眾生怖畏作大光力士則阿修羅不安[29]世尊我故作鬼神元帥大將則眾生樂見世尊我恐世尊滅後百劫之中佛法漸滅菩薩不見[30]金剛隨於快樂清淨之處眾生福薄魔魅[31]王無威德王子臣民無有快樂[*]眾生吸精氣噉血肉或令眾生中夭處於母胎而當此之時我能晝夜不離護持一切生死眾生離其溺惱世尊我身現惡相心作大悲如彼國王養人無異若佛子在在處處或於塔中廟中山林道中曠野之中誓當憐愍[32][33]遇惡世尊知我志受我等神呪。」佛言如是為後千劫之中護我法藏不可思議大當為後世諸眾生善說神呪。」爾時百億大帥同心於佛前頂禮世尊雙足在一面立說阿吒薄拘[34][35]無邊神力甘露呪曰

[36](na) (mā) (ra) (tna) (tra) (yā) (ya) (na) (maḥ) (śca)   阿羅 怛那 多羅     失栴 (ṇḍa) (va) (jra) (pā) (ṇa) (ye) (ma) (hā) (ya) (kṣa)   [37] [38]       (se) (na) (pa) (ta) (ye) (na) (mo) (a) (ṭa) (va) (ku)   [*]        [1] (ya) (ma) (hā) (va) (ku) (ṭa) (ya) (ma) (hā) (ya) (kṣa) (na)    [2]         (ya) (ma) (he) (śu) (ra) (ya) (pha)(ṭ) (vi) (ma) (ci) (tra)       𠰢    哆羅 (ya) (pha)(ṭ) (na) (ṭa) (ku) (va) (ra) (ya) (pha)(ṭ) (a)  𠰢     [*]  𠰢 [3] (ha) [A1](a)(ha) [A2](a)(ha) [A3](a)(ha) (hūṃ) (hūṃ) (hūṃ) (hūṃ) (ye)  [*] [4]阿呵 [*]阿呵 [5]     (ye) (ye) (ye) (ṭa) (ṭa) (ṭa) (ṭa) (ṇi) (raṃ) (bha) (ya) (pha)(ṭ)            𠰢 (ga) (nva) (ra) (va) (ya) (pha)(ṭ) (pi) (śa) (ca) (ya) (svā)      𠰢     [6] (hā) (na) (mo) (bha) (ga) (vaṃ) (va) (jra) (ku) (ṇḍa) (ri)        [*]    (ya) (pha)(ṭ) (va) (jra) (su) (si) (ddhi) (ya) (pha)(ṭ) (bha)  𠰢  [7]     𠰢  (ga) (va) (ti) (a) (ṭa) (va) (ku) (ya) (pha)(ṭ) (vi) (śa)         𠰢  [8] (muṃ) (ya) (pha)(ṭ) (bha) (ṭa) [A4](bha)(ṭa) (ya) (pha)(ṭu) (i) (ndra)   𠰢   婆吒  𠰢  陀羅 (ya) (pha)(ṭ) (ya) (kṣa) (ra) (ṭa) (ya) (pha)(ṭ) (vi)  𠰢  [9]    𠰢  (ru) (pha) (ka) (ya) (pha)(ṭ) (vi) (rū) (pa) (kṣa) (ya) (kṣa)   [10]  𠰢       (ya) (pha)(ṭ) (va) (ra) (ma) (ya) (pha)(ṭ) (su) (kha) (su)  𠰢  [11]  [12] 𠰢    (kha) (svā) (hā) (ma) (hā) (ya) (kṣa) (svā) (hā) (ga)  [13]娑婆      [*]娑婆   (ga) (ra) (ga) (ga) (ra) (hūṃ) (pha)(ṭ) (hūṃ) (pha)(ṭ)      呼吽 𠰢 呼吽 𠰢 (ma) (ṇi) (bha) (ndra) (ya) (pha)(ṭ) (na) (ra) (yaṃ) (ya)    陀羅 [14] 𠰢     (pha)(ṭ) (ma) (hā) (ka) (ra) (ya) (pha)(ṭ) (a) (nu) (da) 𠰢      𠰢    (ya) (pha)(ṭ) (u) (pa) (na) (nda) (ya) (pha)(ṭ) (bhu) (ki)  𠰢  [*]    𠰢   (ra) (ya) (pha)(ṭ) (pū) (ta) (na) (ya) (pha)(ṭ) (ṭha) (pu)   𠰢    [*] [15]𠰢   (ta) (na) (ya) (pha)(ṭ) (yaṃ) (ma) (ra) (ja) (ya) (pha)(ṭ)   [*] 𠰢      𠰢 (muḥ) (siṃ) (riṃ) (ya) (pha)(ṭ) (su) (ru) (ku) (mbha) (ṇa) (ya)     𠰢       (pha)(ṭ) (hūṃ) (hūṃ) (hūṃ) (hūṃ)  (ya) (pha)(ṭ)  𠰢     善女功德  𠰢 降怨 (ya) (hūṃ) (pha)(ṭ) (hūṃ) (hūṃ) (hūṃ) (hūṃ) (pha)(ṭ) [A5](pha)(ṭ) [A6](pha)(ṭ) [A7](pha)(ṭ)  [16] 𠰢    [17] 𠰢 𠰢 𠰢 𠰢 (ya) (kṣa) (ya) (kṣa)  (pha)(ṭ) [A8](pha)(ṭ) [A9](pha)(ṭ) [A10](pha)(ṭ) (ma)     速速速速 [18]𠰢 𠰢 𠰢 𠰢  (hā) (ya) (kṣa) [A11](ya)(kṣa)  (pha)(ṭ) [A12](pha)(ṭ) [A13](pha)(ṭ) [A14](pha)(ṭ)    藥叉 速速速速 𠰢 𠰢 𠰢 𠰢 (svā) (hā) (da) (da) (da) (da) (da) (ha) (da) (ha) (pa) [19]           (ca) [A15](pa)(ca) (va) (la) [A16](va)(la) (va) (jra)  鉢柘勅勅勅勅  [*] [*]  折羅 (ha) (ṭa) [A17](ha)(ṭa) (pha)(ṭ) (svā) (hā) (svā) (hā) [20]  [*] [21]𠰢 [22] 訶吞攝 [*]娑婆  (a) (ṭa) [A18](a)(ṭa) (a) (ha) [A19](a)(ha) (hūṃ) (khaṃ) [A20](hūṃ)(khaṃ) (ca)   阿吒 [23]  阿呵   吽欠  (kra) (hu) (te) (va) (jra)  (va) (va) (va) 羯羅    折羅 力力力力    (va)  (bhi) (nda) (bhi) (nda) (yaṃ) (bha) (yaṃ) (bha)  急急急急        [24]  (siṃ) (ha) (ra) (ja)  持師子王吼吼吼吼     吼吼吼吼 (ru) (hu) (ru) (hu) (hūṃ) (pha)(ṭ) (a) (ṭa) (va) (ku) (ya)     [25] 𠰢吒   [26]   (hūṃ) (pha)(ṭ) [A21](pha)(ṭ) (svā) (hā) 

[*] 𠰢吒 [27]𠰢吒 娑婆  

阿吒薄俱心[28]

(oṃ) (ru) (kṣa) (ru) (kṣa)  (pha)(ṭ) [A22](pha)(ṭ) [A23](pha)(ṭ) [A24](pha)(ṭ)      速速速速 𠰢 𠰢 𠰢 𠰢 (svā) (hā) (saṃ) (ci) (ka) (ya) (pha)(ṭ) (ma) (hā) (saṃ) 娑婆    [29]  𠰢    (ci) (ka) (ya) (pha)(ṭ) (ma) (ṇi) (bha) (ndra) (ya) (pha)(ṭ)  [*]  𠰢    陀羅  𠰢 (ma) (hā) (ma) (ṇi) (bha) (ndra) (ya) (pha)(ṭ) (ra) (kṣa)   [30]   陀羅  𠰢   (ra) (kṣa) (pha)(ṭ) (ma) (hā) (ra) (kṣa) [A25](ra)(kṣa) (pha)(ṭ) (ya)   𠰢     羅剎 𠰢  (kṣa) (ya) (kṣa) (pha)(ṭ) (ma) (hā) (ya) (kṣa) (ya) (kṣa) (pha)(ṭ)    𠰢       𠰢 (ṭa) (ṭa) (ṭa) (ṭa)  (va) (va) (va) (va) (hūṃ)     勅勅勅勅      (hūṃ) (hūṃ) (hūṃ) (ye) (ye) (ye) (ye) (pha)(ṭ) [A26](pha)(ṭ) [A27](pha)(ṭ) [A28](pha)(ṭ)        𠰢 𠰢 𠰢 𠰢 (kha) (kha) (kha) (kha)  (ye) (a) (ṭa) (va) (ku) (ya) (hūṃ)     火急        (pha)(ṭ) 

𠰢吒 

阿吒薄俱心中[1]呪曰

(oṃ)  (va) (la) (va) (te) (svā) (hā) (a) (ṭa)  勅勅勅勅     [2]    (a) (ṭa) (ye) (pha)(ṭ) (svā) (hā)  (svā) (hā) (a)    𠰢 娑婆  吞攝 娑婆   (ṭa) (a) (ṭa) (hūṃ) (khaṃ) [A29](hūṃ)(khaṃ) (ca) (kra) (hu) (te) (va)      吽欠  羯羅    (jra)  (pha)(ṭ) [A30](pha)(ṭ) [A31](pha)(ṭ) [A32](pha)(ṭ)  折羅 力力力力 𠰢 𠰢 𠰢 𠰢 急急急急 (bhi) (nda) [A33](bhi)(nda) (yaṃ) (bha) [A34](yaṃ)(bha)  (siṃ) (ha)   頻娜   閻婆 攝持攝持   (ra) (ja)  (ra) (gu) (ya) (hūṃ) (hu) (hu) (hu)   吼吼吼吼        (hu) (ṭa) (ṭa) (ṭa) (ṭa) (a) (ṭa) (va) (ku) (ya) (svā)       [3]    娑婆 (hā) 

 

世尊此名無[4]甘露陀羅尼神呪普為一切眾生作大救護持是呪人悉皆安[5]眾生令快樂離諸苦惱王難賊難怨家軍兵之難若天龍鬼神若羅剎夜叉鳩槃荼吉遮阿婆[6]摩羅步陀毘舍遮布單那摩登伽旃陀羅外道波旬尼乾陀火妖水妖吒祁尼及子女眷屬奴婢一切小毒弊龍子或變化而作男形女形鳥獸形龍蛇類或有形或無形或有首或無首或有足或無足或言[7]言而來作言者悉皆倒行直止或有虛空日月星辰南斗北斗惡星變[8]有鬼[9]羅剎藥叉飛行虛空或作雷[10]霹靂降雹或放風輪日輪月輪悉皆消滅一切來嬈人者皆當滅之又復世間眾生隨類有形或草木瓦石花果飲食衣裳鳥獸五行之物能變怪[11]衰惱人亦皆除滅世尊若有眾生相[12]刑害或作人形或作世間一切物形[13]牽山神樹神墓社稷日月星辰或風神火神水土之神祭祀言說以作未[14]以成未成以害未害有聞此甘露無[*]邊大神呪者令彼鬼神及作之人自消自滅無有遺餘世尊若有[15]或布單那所作或阿婆[16]所作[17]祁尼所作者或一日二日三日四日或一月半月一年半年者聞此神呪即得除滅或有眾生前世之中不敬三寶輕毀法藏或得人身諸根不具種種惡病嚴著其身惡瘡疥癬或為迦摩羅病之所纏如此眾生深可傷嗟世尊我欲令彼眾生朝暮發無上道意悔過自責先身之業不惜身命慈悲一切無傷害心令三寶[18]令三業罪除六根清淨然後晨朝誦此呪一百八遍呪水沐浴身心不經旬日即得除差。」佛言:「如是如是汝等所說實無有異呪有如是利益。」

一切大眾鬼神等  
皆各一心聽我說
八部有元帥大將  
號名曰阿吒薄俱
以常供養無邊佛  
今還親近釋迦文
變現菩薩大悲身  
而作怖畏之形像
一切鬼神咸歸[19]  
閻浮眾生亦復然
能於[20]道拔苦惱  
咸皆使之令快樂
若有眾生聞其名  
永離災難及危厄
臨終之時不驚怖  
菩薩為與授菩提
若有違逆此呪者  
現身白癩膿血流
[21]墮地獄受諸苦  
更為人身不具足
我今[22]之為元帥  
號曰甘露無邊呪
若有眾生善受持  
一切諸佛咸證知。」

爾時阿吒薄拘白佛言:「世尊我是一切天龍八部鬼神阿修羅人及非人之中元帥大將[23]使鬼神守護國土護持眾生皆由持我神如是如來滅後後五百[24]劫濁亂起神增盛眾生福薄為諸鬼魔之所侵害或飲精氣或噉血肉者令人疫病熱病若一日二日三日四日乃至七日半月一月或頭痛耳背痛心痛手痛脚痛一切支節痛患皆得除滅如是一切鬼神若天龍神乾闥婆阿修藥叉羅剎布單那羯吒布單那外道天魔六道浮遊鬼神若惡人惡賊虎狼師子[25]蚣蟒蛇如是等與人作害者以此神呪力能禁持繫縛斷滅惡鬼神令諸大力士掌擎千輻輪轢其頭破作七分[26]身猶如微塵破失性命不能為國土及眾生作害世尊今更說神呪令受持者而為結界。」阿吒薄拘即說結界呪曰

(oṃ) (ru) (kṣa) [A35](ru)(kṣa) (pha)(ṭ) [A36](pha)(ṭ) ([27])()   勒叉()速速速速()   [A37](pha)(ṭ) [A38](pha)(ṭ) (svā) (hā) 

 () [*]娑婆 [28]() 

[1]復說八部都呪曰

(na) (mo) (bu) (ddhā) (ya) (na) (mo) (dha) (rmmā) (ya) (na) (mo)         [2]    (suṃ) (ghā) (ya) (na) (mo) (bu) (ri) (ya) (kṣa) (na) (mo) (te)             (bu) (ri) (ya) (kṣa) (na) (mo) (ka) (raṃ) (ya) (kṣa) (ha) (ha)             (ha) (ha) (ha) (ha) (ha)  (he) (he)      吼吼吼吼吼吼吼   (he) (he) (he) (he) (he) (du) (du) (du) (du) (du) (du) (du)             (pu) (pu) (pu) (pu) (pu) (pu) (pu) (ṇū) (ṇū) (ṇū) (ṇū) (ṇū)             (ṇū) (ṇū) (kṣa) (kṣa) (kṣa) (kṣa) (kṣa) (kṣa) (kṣa)           力力力力力  (roḥ) (roḥ) (roḥ) (roḥ) (roḥ) (roḥ) (roḥ)  力力        勅勅勅勅勅   (va) (va) (va) (va) (va) 勅勅 急急急急急急急  [3]    (va) (va) (a) (ṭa) (va) (ku) (ya) (hūṃ) (hūṃ) (hūṃ) (pha)(ṭ)          [4] 𠰢吒 (svā) (hā) 

  

若欲追八部神者結八部印誦八部呪二十一遍其神立至[5]世尊所結界一面千由旬為界畔守護先呪淨水散於四方復呪淨灰散[6]復呪香末淨土而散四方即呪白芥子而散四方([7]一本云至此或呪刀[8][9]或呪泥丸擲於四方或呪弓箭[10]四方)[11]力分所至之處即為界畔皆有鬼神修羅[12]王各領二十八部大藥叉將四十二部羅剎軍眾龍王鳩槃荼王同心守護夜不離護持是人世尊欲結界之時清淨香湯沐浴即著上妙衣服不食五辛酒肉之屬[A39][13]胡䕑蘿蔔及椿蔥不經口[14]齋清淨世尊此呪奇特無比威猛自在如我之身金剛不壞一切天人阿羅漢護世四天王皆生歡喜守護其人能於五濁惡世為佛救護眾拔三毒箭迴彼六趣[15]令出世尊知我之心不耶?」佛言:「如是如是。」「世尊勅我為元護持法藏我從無始以來威力殊特位同十地我今為持呪者更說護身呪(其呪在後說[16]者是)滿七遍燒香灑地啟請過去現在未來諸佛菩薩金剛天等即先誦此呪二十一遍結虛空後即誦軍荼利呪結界次誦四天王呪結天界次誦跋闍羅呪結空中大界請世中轉輪王為壇主次請沙摩王將為守壇王次喚業天羅剎助壇請神都了即啟[17][18]舍那觀世音菩薩為和上請文殊師利即為證知[19]牢地神告言:『一切大善神王我欲於此地穿鑿壇地使如其願。』即燒香安食供養一宿明日日未出時取一斗井華水分作四器安四方水上安刀弓箭竟即穿三尺當見其物[20]人者其人呪力能崩山竭海若見蟲獸者其人呪力[21][22]得玉[23]即是[24][25]之人若得金銀者其人[26]呪大富得刀[27]弓箭之類其人壇內見呪[28]若得藥者其人善能除病若得鐵石其人畢竟不退堅固得無礙[29]得相已[30]受齋別處淨土穿三尺內惡土別取採淨土篩[31]香末築之[32]去地尺三重下方上圓開作十[33]縱廣四肘以五色彩[34]四方[35]用白土和香湯塗上用牛糞和香塗其壇上及中央安舍利[36]璃器中內[37][38]四面安菩薩座中央壇基安二十四[39]盛香水蓮華柳枝[40]東北角安青蓮華座以待我東方安提頭賴吒座東南角安軍荼利南方安毘樓勒叉座西南方安跋闍羅座西方安毘盧博叉座西北方安大青面座方安毘沙門天王座基下遶壇皆安座[41]十九座四十九盤竪刀百口皆利如霜上頭一基竪刀[42][43]中基刀二十四口基刀三十六口[44]下遶壇安刀二十八口一百枚上基十二枚[45]西面為門中基二十下基外安四器水盆盆中內華上基安四跋折[46]下基安槊[*]中基安輪壇外安棒十二枚鐵杖八枚[*]澡瓶十口安柏葉食盤以荷葉作[47]壇西南角安地火爐中央高面下燒蘇合蜜蠟上基安一香爐於壇上舍利安四枚呪師面向東坐昌[48]䠒跪手執香爐而啟請訖即結界作華[49]印承[50][51]已後更結界竟即燒香散華施食[52]西南爐中燒胡麻粳米蜜酪[53]并燒種種飲食竟:『慚愧一切聖眾降臨此所。』誦大呪一百八遍手執杵印地誦之或執弓鬼神立至其法起正月十五日為上餘月中下七日入壇至心攝意勿生散亂其夜即有一童子現三日夜十六王子現五日大風塵起六日夜[1]七日夜我及觀世音菩薩并母十方諸佛鬼神咸入壇中光明照耀上弓刀自鳴水瓶自轉我後夜當現身時切鬼神亦皆現若結界之時勿令小兒婦人入中若七日結界七日始成其界成已無惡鬼神入中相惱若天所違若乾陀婆所違阿修羅所違若緊那羅迦樓羅所違若羅剎所違若風神火神所違悉皆頭破紛碎失念我以千輻輪轢其鬼神作其衰害若惡賊入界者護界鬼王[*][2]若犯[3]壇者大力士金剛舉火燒之紅腫不經三日而[4]其人不如此法作者便受[5][6]七日入道場一上廁一沐浴[7]時換一日一夜六時入壇六時行道頂禮七拜一日平旦度結界欲齋前解界夜臥結小界護身一座四十九遍為中一百八遍為上二十一遍為一日一夜即能[8]得護己身二日能護家三日已後能護他人縛鬼神悉得所出語即七日滿一切天王阿修羅王龍王散脂鬼金剛力士恒在左右若七日不成更七日二七日三七日乃至四十九日必成[9][10]大力呪師者心莫生嫉害一切有情莫作慢心[11]談說呪神身不經百日必成就力無邊功德[12]圓備殊特第一位霑十地世尊我今為[13]持誦者常作救護而說呪曰

(oṃ) (pha)(ṭ) [A40](pha)(ṭ) [A41](pha)(ṭ) [A42](pha)(ṭ) (svā) (hā) (saṃ) (ci) (ka) (引聲)    [14]    [15]  (pha)(ṭ) (ma) (hā) (saṃ) (ci) (ka) (pha)(ṭ) (ma) (ṇi) (bha)     [*]      (nda) (pha)(ṭ) (ma) (hā) (ma) (ṇi) (bha) (nda) (pha)(ṭ) (ra)     [16]      (kṣa) (ra) (kṣa) (pha)(ṭ) (ma) (hā) (ra) (kṣa) (ra) (kṣa) (pha)(ṭ)  [17]          (ya) (kṣa) (ya) (kṣa) (pha)(ṭ) (ma) (hā) (ya) (kṣa) (ya) (kṣa)            (pha)(ṭ)  (va) (va) (va) (va) (ye) (ye) (ye) [18] 勅勅勅勅        (ye) (hūṃ) (kha) (hūṃ) (kha)  (ye) (svā) (hā) 

     火急    

世尊此呪極大神力極有威德能令三千大千世界六種振動四海枯竭涌沸碎須彌山如微塵移山住流種種事業皆悉充滿若有鬼神毘那夜迦與人作障難者作衰害者此神呪擲彼鬼神在於虛空而不復下不能惱害世尊此呪普為一切眾生作護作救有惡鬼吸人精氣者害人資產耗人財物是一切眾生怖畏悉為結界當令彼惡鬼[19]人惡賊自消自滅及世間鳥獸草木礫石能含毒害人者除滅無餘世尊此呪極有威神奇特猛利極惡無比世尊八臂那羅延天神能內三[20]十三天身入芥子中令釋梵王都不覺知神力如是世尊如彼天神滿於世間如稻麻竹葦一一天神同心併力以我此大無邊神呪威力擲彼天神在於他方世界彼天神不覺不知我之威力自[21]是無邊自在元帥大將若善男子善女人國王大臣受持此呪者我當與一切金剛力士阿修羅王四大天王二十八部藥叉大將軍四十二部羅剎藥叉王羅剎鳩槃荼王乾闥婆王緊那羅王降怨[22]目真隣王孔雀王金翅鳥王師子吼王大梵王功德大辯王摩醯首羅三十三天王一切善神各領百億鬼神王備具鎧甲前後圍繞隨侍其人不令遇惡我是鬼神王中元帥大將無邊自在威力能摧伏外道阿修羅王梵天王若有犯我當以千輻輪轢其頭破猶[23]微塵即令斷滅世尊若天龍若一切鬼神王聞我阿吒婆拘名者而迎奔走何況更能依法受持若聞此神呪名者便當恭敬禮拜或復合掌讚歎[24]其人先與佛深重有大因緣於今生重聞是呪世尊若能誦者不為鬼神[25]亦不橫[26][27]得壽百歲得見百秋不令遇惡世尊若人行此呪道雖不[28]成大呪師者亦能成辦種種功德妙好官[29]辯論無比[30][31]枷鎖之難無刀杖之解脫纏縛照明幽暗悉滅一切毒惡繫縛狂象狂賊虎狼師子口閉咽塞不能害人名曰無盡意菩薩化身元帥大藏王甘露陀羅世尊此呪於眾生無功德者[32]舍那佛[33][34]為我印之號為無邊甘露陀羅尼元帥神呪世尊持此呪者有十大勝利功德隨身一者[35]持呪道必獲無上善道二者轉所生處隨意而去三者在生不驚不怖不被刀兵傷害四者不畏毒蟲惡獸五者不畏王法繫閉六者不為怨家之[1]七者去處無障八者所出言教人皆信受九者不飢不渴十者臨終不經八難面覩觀[2]音菩薩為與菩提道記世尊誦此呪者獲無量殊勝利益功德。」

爾時會中有一菩薩名曰定自在王整理衣服偏袒右肩右膝著地合掌而白佛言:「世尊我見會中元帥大將阿吒婆俱率領天龍八部鬼神備鎧持鉾光明照[3]威神[4][5]若發怒令諸鬼神自消自滅天地六變振動世尊此大將前身行何三昧功德又作何願今大威神力奇特之身今說此呪如上四眾驚疑怪之有異願佛慈悲為解說[6]我欲聞。」爾時佛告定自在王菩薩摩訶薩:「汝今諦我今說彼大將往昔之行善男子彼大將於空王如來所修菩薩行其佛滅後末法之眾生福薄三年炎旱赤地千里流水枯竭一切眾生迷失本性飢渴盈路時彼大將始作白衣行者其家大富見彼眾生受如是苦即捨妻子眷屬身著故破衣擔水與食行迴處處救人飢渴作如是行於六十年中而不[7]息勤行遂遭荒亂遇諸狂賊圍繞[8]呵責時彼行者自知無罪即自言:『今者群賊仰願放我手足頂禮十方歸命三寶我今年已朽邁將死不久。』群賊聞之即放其手[9]者菩薩踴躍歡喜即告天云:『十方賢聖當證無辜橫執縛。』發此語已天地大動十方諸佛雲集而彼狂賊自迷[10]失性悶絕于地時彼行者慈悲不捨遂便執行者引刀而殺行者臨終之日發大誓言:『一切賢聖當證知我今日無辜橫死[11]願我捨此身體當作大力[12]猛之神[13]無量無邊威伏惡賊惡人摧碎極惡天魔[14]若十方世界眾生有[*]我皆救之普令安[15]。』善男子以願力故作無邊自在元帥大將於諸神中最尊最上第一之身故名元帥鬼神大將阿吒[16]。」時定自在王菩薩聞此事已而說偈讚歎

我聞元帥名  
世間救苦厄
一切大神中  
奇特無有比
種種變化身  
[17]眾生苦
我今聞往昔  
實不可思議。」

爾時定自在王菩薩說偈已坐而聽法時阿吒婆拘白佛言:「世尊願所說呪付與智慧之人然可誦之若不能誦者即勿行之令彼眾生反受殃禍。」

爾時佛告阿難:「阿吒薄拘元帥大[18]此呪極有神力能消除諸惡擁護眾生多所利益好受持[19]流布若國土衰禍雨澤不調此呪安四城門上即得風雨順時若將此呪鎮國土四方一切隣敵及大臣不起逆心有作逆者三稱觀世音菩薩名[20]元帥召一切鬼神興雲降雨下其刀[*]而滅逆臣有國王大臣誦[21]此呪者其王境土無有惡[22]賊及諸鬼神若善男子善女人持此呪所在之處當得平吉晝安夜安作法之人通軍荼利法[23]觀自在菩薩般[24]並得此呪極有威力應令四眾善誦持之。」爾時大眾聞佛所說歡喜奉行

阿吒薄[25]元帥大將[26]佛陀羅尼經修行儀軌卷上

[27]貞享四中春十一宵一挍了

           苾芻淨嚴(四十九)

𮑢 𮒕
【原】黃檗版淨嚴等加筆本,【甲】高山寺藏古寫本,【乙】石山寺藏古寫本
唐大【大】*,唐代【考偽-原】,大唐【甲】*,【乙】
空【大】,空羅【乙】
婆【大】,〔-〕【甲】【乙】
摩羅【大】,〔-〕【甲】【乙】
哭【大】,哭哭坐【乙】
世【大】,菩薩聞世【甲】
空虛【大】,虛空【乙】
道【大】,善【甲】【乙】
至【大】,〔-〕【乙】
之【大】,及【考偽-原】
為魔王【大】,魔王為【甲】【乙】
大【大】,〔-〕【甲】
歡【大】,四眾歡【甲】【乙】
吼【大】,孔【乙】
嬈【大】*,遶【乙】*
佛【大】,〔-〕【甲】
頂【大】,頂持【甲】
往【大】,往來【乙】
神【大】,〔-〕【乙】
亂【大】,亂世【乙】
嬈【大】,繞【乙】
召【大】,名【乙】
鳥【大】,敵【甲】【乙】
慌【大】,荒【乙】
猛【大】,稍【乙】
故【大】,哉【乙】
王【大】,主【乙】
等【大】,〔-〕【乙】
時【大】,時一【乙】
悲【大】,悲安住於世間【甲】【乙】
奇【大】,寄【甲】【乙】
不可思議為如來護念【大】∞於吾滅後守護法藏并及眾生令離苦難【甲】【乙】
於吾滅後守護法藏并及眾生令離苦難【大】∞不可思議為如來護念【甲】【乙】
原本冠註曰金剛之下恐有脫字
惡【大】,〔-〕【甲】
無【大】,鬼【甲】【乙】
違【大】,遠【甲】【乙】
今【大】,令【乙】
令將【大】,持【甲】,令持【乙】
百億【大】,帥百憶【甲】
攝【大】,接【乙】
能【大】,知【甲】【乙】
神【大】,神力【考偽-原】
攝【大】,接【甲】【乙】
旃【大】,栴【乙】
陀【大】,〔-〕【乙】
權【大】,護【甲】
元帥【大】,無別【甲】【乙】
宮【大】,害【甲】
原本冠註曰金剛之上下恐脫文句
增【大】,增侵【甲】
擁【大】,摧【乙】
令【大】,合【乙】
大【大】,太【乙】
卒【大】,帥【考偽-原】
甲本乙本俱梵字無之以下倣之
羅【大】*,囉【甲】【乙】*
波【大】*,婆【甲】【乙】*
拘【大】,俱【乙】
薄俱多【大】,婆拘吒【甲】
阿【大】*,呵【甲】【乙】*
阿呵【大】*,吽𠰢【甲】*,吽吽【乙】*
吽吽吽吽【大】,〔-〕【甲】
娑【大】,莎【甲】
羅【大】,囉【乙】
沙【大】,遮【乙】
叉【大】,叉提頭【考偽-原】
迦【大】,伽【乙】
羅摩【大】,摩羅【甲】
耶【大】*,〔-〕【乙】*
娑婆【大】*,莎【甲】*
野【大】,耶【乙】
𠰢【大】,𠰢目真隣耶𠰢【乙】
吽𠰢【大】,𠰢吽【甲】,吽【乙】
吽【大】,吽吽吽吽【甲】,〔-〕【乙】
𠰢𠰢𠰢𠰢【大】,〔-〕【乙】
娑【大】,莎【甲】
荷【大】*,訶【乙】*
𠰢【大】,𠰢吒【甲】
莎【大】,婆娑婆【乙】
阿呵阿呵【大】,〔-〕【乙】
婆【大】,〔-〕【甲】
吽【大】*,〔-〕【甲】*
婆拘【大】,薄俱【乙】
𠰢吒娑婆【大】,沙【甲】
呪【大】,呪曰【乙】
迦【大】*,伽【甲】【乙】*
摩【大】,摩訶羅剎羅剎𠰢【乙】
心【大】,〔-〕【乙】
莎呵【大】,〔-〕【甲】【乙】
吒【大】,吒莎【甲】
邊【大】*,邊力【考偽-原】*
隱【大】,穩【甲】
摩羅步陀【大】,屈陀【乙】
不【大】,或不【甲】
怪或【大】,〔-〕【乙】
神【大】,〔-〕【乙】
電【大】,〔-〕【乙】
困【大】,固【乙】
憎【大】,增【乙】
原本冠註曰牽字未審
作【大】,行【乙】
瘧【大】,虐【乙】
娑【大】,娑摩羅【考偽-原】
吒【大】,荼吒【乙】
備【大】,被【考偽-原】
伏【大】,依【乙】
六【大】,大【乙】
後【大】,復【甲】
召【大】,印【甲】,即【乙】
使【大】,便【校異-乙】
世【大】,歲【考偽-原】
蜈【大】,蟆【甲】
析【大】*,折【甲】*
引一【大】,一引【甲】
五【大】,〔-〕【甲】
復說【大】,〔-〕【甲】
磨【大】,摩【甲】
縛縛縛縛縛縛【大】,〔-〕【甲】
吽【大】,𠰢【甲】【乙】
世尊【大】,其【考偽-原】
四【大】,於四【甲】【乙】
一本乃至劍九字乙本作本文
劍【大】*,劍或呪錫杖而畫四方【甲】【乙】,釖【乙】*
(或呪…方)十五字【大】,〔-〕【乙】
射【大】,而射【甲】
盡【大】,畫【甲】
天【大】,方【乙】
胡䕑【大】,葫𧃒【甲】,葫𮒕【乙】
潔【大】,結【甲】【乙】
攝【大】,接【甲】
者是【大】,呪是也【乙】
請【大】,護請【乙】
盧【大】,毘盧【考偽-原】
堅【大】,喚堅【甲】【乙】
見【大】,〔-〕【甲】【乙】
原本冠註曰亦之下恐有脫略
若【大】,告【甲】【乙】
人【大】,〔-〕【甲】【乙】
原本冠註曰初會之人未審何義
會【大】,食【甲】
因【大】,固【甲】【乙】
仗【大】,杖【甲】
神【大】,〔-〕【甲】【乙】
智若【大】,者見平【甲】【乙】
受齋【大】,齋受【甲】【乙】
擣和【大】,持【甲】【乙】
原本冠註曰去地之下恐有脫略
閝【大】,閣【甲】【乙】,原本冠註曰閝字未詳若是閣字而猶未審
泥【大】,塗【甲】【乙】
臺【大】,基【乙】
流【大】,琉【乙】
諸【大】,〔-〕【甲】【乙】
舍【大】,請舍【甲】【乙】
澡【大】*,賢【考偽-原】*
臺【大】,基【甲】【乙】
原本冠註曰四十九座之下恐有脫文
四【大】,〔-〕【甲】【乙】
二【大】,〔-〕【考偽-原】
基【大】,其【乙】
西【大】,兩【乙】
羅【大】,羅渠【甲】,羅槊【乙】
之【大】,〔-〕【甲】
蒲【大】,補【乙】
鬘【大】,座【考偽-原】
仰【大】,迎【甲】【乙】
定【大】,〔-〕【甲】【乙】
此【大】,至【考偽-原】
酥【大】,蘇【甲】【乙】
坐【大】,昨【甲】,咋【乙】,原本冠註曰坐雨之坐未詳
殄【大】,微【甲】【乙】
上【大】,士【乙】
原本冠註曰蘇息之下恐有脫字
殃【大】,失【甲】
原本冠註曰七日之下恐有脫字
時換【大】,射淨【甲】【乙】
得護【大】,護得【甲】【乙】
若【大】,〔-〕【甲】【乙】
作【大】,作成若願作【甲】【乙】
莫【大】,知【甲】,莫知【乙】
圓備【大】,備圓【甲】【乙】
持誦【大】,受持讀誦【甲】【乙】
泮【大】,〔-〕【乙】
脂【大】*,詣【乙】*
摩尼【大】,〔-〕【甲】【乙】
羅剎【大】,〔-〕【乙】
泮【大】,荷泮吒【甲】【乙】
惡【大】,〔-〕【甲】【乙】
十三天【大】,千三尺【乙】
如【大】,知【甲】
鳥【大】,〔-〕【甲】【乙】
如【大】,〔-〕【乙】
何【大】,〔-〕【甲】【乙】
嬈【大】,遶【乙】
病【大】,痛【甲】【乙】
枉【大】*,狂【甲】【乙】*
得【大】,〔-〕【甲】【乙】
位【大】,位征守【甲】【乙】
無【大】,〔-〕【甲】【乙】
法【大】,〔-〕【甲】【乙】
盧【大】,毘盧【考偽-原】
畢【大】,早【甲】【乙】
合【大】,令【乙】
善【大】,專【甲】
所【大】,〔-〕【甲】【乙】
世【大】,〔-〕【乙】
曜【大】,耀【甲】【乙】
奇【大】,倚【甲】,掎【乙】
彼【大】,我【甲】【乙】
之【大】,〔-〕【甲】【乙】
休【大】,沐【甲】【乙】
縛【大】,薄【乙】
足【大】,〔-〕【甲】【乙】
慌【大】,荒【甲】【乙】
願我捨此身體當作大力勇猛之神【大】∞無量無邊【甲】【乙】
勇【大】,踊【乙】
無量無邊【大】∞願我捨此身體當作大力勇猛之神【甲】【乙】
鬼【大】,惡鬼【甲】【乙】
穩【大】,隱【乙】
婆【大】,薄【甲】
救【大】,拔【甲】
將【大】,明【甲】【乙】
宣【大】,傳【甲】,博【乙】
大【大】,太【乙】
持【大】,特【乙】
惡【大】,〔-〕【乙】
觀自在【大】,觀世音【甲】
若【大】,若菩薩【考偽-原】
拘【大】,俱【甲】【乙】
上【大】,〔-〕【乙】
此奧甲本乙本俱無之
(a)(ha)【CB】,【大】 (a)(ha)【CB】,【大】 (a)(ha)【CB】,【大】 (bha)(ṭa)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (ya)(kṣa)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pa)(ca)【CB】,【大】 (va)(la)【CB】,【大】 (ha)(ṭa)【CB】,【大】 (a)(ṭa)【CB】,【大】 (a)(ha)【CB】,【大】 (hūṃ)(khaṃ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (ra)(kṣa)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (hūṃ)(khaṃ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (bhi)(nda)【CB】,【大】 (yaṃ)(bha)【CB】,【大】 (ru)(kṣa)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 薹【CB】,𮑢【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】 (pha)(ṭ)【CB】,【大】

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