- T1154 佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經
- 卷/篇章 一
[3b]一時婆伽婆在王舍[4]大城耆闍崛山，[5]與諸弟子共會說法。於是娑婆世界主大梵天王來詣佛所，右繞三匝，頂禮佛足，合掌向佛而白佛言：「唯願世尊！為利益眾生故，說陀羅尼神呪，令諸[6]人天普得安樂。」佛言：「善哉善哉！大梵天王！汝能愍念一切眾生，問此利益之事。汝善思念之，吾當為汝分別演說。此隨求即得大自在陀羅尼神呪，能與一切眾生最勝安樂，不為一切夜叉、羅剎及癲癎病、餓鬼、塞揵陀鬼諸鬼神等作諸惱害，亦不為寒熱等病之所侵損；所在之處恒常得勝，不為鬪戰怨讎之所侵害、能摧他敵，厭蠱呪詛不能為害，先業之罪悉得消滅，毒不能害、火不能燒、刀不能傷、水不能溺，不為雷電霹靂及非時惡風暴雨之所損害。若有受持此神呪者，所在得勝。[7]若能書寫帶在頸者若在臂者，是人能成一切善事，最勝清淨，常為諸天龍王之所擁護，又為諸佛菩薩之所憶念，金剛密跡、四天大王及天帝釋、大梵天王、毘紐天、大自在天、俱摩羅軍眾、比那夜迦、大黑天、難提鷄說天等，晝夜而常隨逐擁護持此呪者。又為摩帝揵拏天眾及餘自在諸天神眾，亦如是擁護。又為諸魔天眾及諸眷屬、神呪諸神大威德者，所謂鴦俱施神、拔折羅[8]神、商羯羅神、摩莫鷄神、毘俱[9]知神、多羅神、摩訶迦羅神、度多神、斫羯羅波尼神、大力神、長壽天摩訶提毘神、迦羅羯尼神、花齒神、摩尼珠髻神、金髻神、賓𦽆羅羅器神、電鬘神、迦羅羅利神、毘俱知神、堅牢地神、烏陀計施神、什伐栗多那那神、大[10]怒神、執劍神、摩尼光神、闍知尼神、一闍吒神、[11]佛陀陀羅波利尼神、楞雞說神，并餘無量諸天神等，彼諸天眾悉來擁護。若此神呪在身手者，鬼子父母、摩尼[12]跋陀神、富那[＊]跋陀神、力天、大力[13]天、勝棄尼神、俱吒檀底神、功德天、大辯天等，恒常隨逐而擁護之。若有女人受持此神呪者，有大勢力，常當生男，受[14]持胎時在胎安隱，產生安樂無諸疾病，眾罪消滅必定無疑。以福德力財穀增長，所說教[15]令人皆信受，常為一切之所敬事。應當潔淨若男若女、童男童女持此呪者，當得安樂，無諸疾病色相熾盛，圓滿吉祥福[1]德增長，一切呪法皆得成就。帶此呪者雖未入壇，即成入一切壇，與入壇者成[2]同其行。不作惡夢、重罪消滅，有起惡心來相向者不能為害，持此呪者一切樂欲所求皆得。」爾時世尊即說呪曰：
「[3]那牟𡄳婆怛他揭多囔(一) 那牟勃陀噠摩僧祇(祇曳反)瓢(毘㖿反上)(二) 唵(三) 毘補羅[口*(揭-人+乂)]鞞(四) 毘末隸闍(上)㖿[口*(揭-人+乂)]鞞(五) 筏折囉(二合)時嚩(無我反二合)羅[口*(揭-人+乂)]鞞(六) 揭底(丁儞反)伽訶泥(七) 伽伽那毘輸(重)達泥(八) 𡄳婆跛波毘輸(重)達泥(九) 唵(十) 瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反)(十一) 伽伽唎尼(十二) 祁唎祁唎(十三) 伽末唎(十四) 伽訶伽訶(十五) 伽揭唎伽揭唎(十六) 伽伽唎伽伽唎(十七) 鉗(巨嚴反長)婆(長)唎鉗(長)婆(重)唎(十八) 揭底(丁儞反)揭底(十九)(上同)伽末泥伽唎(二十) 瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一) 折(之列反)隷折(之列反)隷牟質隷(二十二) 逝曳毘逝曳(二十三) 𡄳婆婆(重)㖿毘揭底(丁儞反)(二十四) 揭婆三婆囉尼(二十五) 私唎徙唎(二十六) 以唎以唎(二十七) 三曼多迦唎沙(去)尼(二十八) 設覩噌鉢囉(二合)末咃儞(二十九) 𭊽叉(切我反下同)𭊽叉麼麼(某甲)寫(三十) 毘唎毘唎(三十一) 毘揭多筏囉尼(三十二) 婆(重)㖿波舍蘇哩蘇哩(三十三) 質里迦末隷(三十四) 視曳(三十五) 視㖿婆醯(三十六) 視㖿婆底(丁禮反)(三十七) 婆伽跋底(丁禮反)(三十八) 褐囉(二合)怛那(二合)摩俱吒摩羅達唎(三十九) 毘質多羅(二合)鞞沙波陀唎尼(四十) 婆伽跋底(丁禮反)苾地㖿(二合)弟(上)毘(四十一) 𭊽叉都摩(引吽某甲)寫(四十二) 三曼多迦囉毘輸(重)達儞(四十三) 呼嚧呼嚧(四十四) 諾剎怛囉(二合)摩羅陀唎尼(四十五) 氈拏氈拏氈尼(四十六) 鞞伽跋帝(四十七) 𡄳婆𭓧瑟吒(知剛反二合)儞婆囉尼(四十八) 設覩嚕(二合)博叉鉢囉(二合)末咃儞(四十九) 毘闍㖿婆呬(五十) 虎嚧虎嚧(五十一) 姥嚧姥嚧(五十二) 朱嚧朱嚧(五十三) 阿(去)庾波剌儞(五十四) 蘇囉婆囉摩闥儞(五十五) 𡄳婆提婆多補視底(丁儞反)(五十六) 地唎地唎(五十七) 三曼多婆盧吉帝(五十八) 鉢囉(二合)鞞(重)(五十九) 蘇鉢囉(二合)婆(重)輸(去)悌(六十) 𡄳婆跛波毘輸(重)達儞(六十一) 馱囉馱囉馱囉尼(六十二) 跋囉馱㘑(六十三) 蘇姥蘇姥(六十四) 蘇姥嚧折(之列反)隷(六十五) 折(之列反)隷遮囉㖿𭓧瑟吒(知剛反，下同)(六十六) 晡囉㖿阿(長)賞(長六十七) 施唎(二合)婆晡陀囉折㖿迦末隷(六十八) 器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上)(六十九) 𡄳婆提婆多婆囉(去長)陀𪀱(二合)俱施(七十) 唵(七十一) 鉢特摩(二合)毘輸(去)提(七十二) 輸(重)達儞輸(去)提(七十三) 婆(重)囉婆(重)囉(七十四) 毘(重)唎毘(重)唎(七十五) 步(重)嚧步(重)嚧(七十六) 恾刈羅攝苾提(二合)(七十七) 跋苾多囉(二合)目谿(七十八) 羌迦唎(七十九) 佉囉佉囉(八十) 時嚩(二合)栗多室㘑(八十一) 三曼多鉢囉(二合)薩唎多婆婆(重)志多輸(去)提(八十二) 時嚩(二合)羅時嚩(二合)羅(八十三) 𡄳婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四) 𡄳底㖿(上二合)筏底(丁夷反)(八十五) 怛囉怛囉(八十六) 那伽毘盧羯儞(八十七) 羅呼羅呼(八十八) 呼努呼努(八十九) 剎尼剎尼(九十) 𡄳婆揭囉(二合)訶薄剎尼(九十一) 𡦆(卑孕反)揭離𡦆(卑孕反)揭離(九十二) 朱姥朱姥蘇姥蘇姥(九十三) 毘折(之列反)㘑(九十四) 怛囉怛囉(九十五) 多囉㖿覩摩(引吽)某甲寫摩訶倍㖿(九十六) 三牟達囉(二合)娑伽囉鉢唎演(二合)多波多羅伽伽那(九十七) 娑曼底那(九十八) 跋折囉(二合)時嚩(二合)囉毘輸(去)提(九十九) 部唎部唎(一百) 揭婆筏底(丁禮反)揭婆毘輸(重)達儞(一) 俱器史(二合)三晡囉尼(二) 闍羅遮羅闍栗儞(三) 鉢囉(二合)筏唎沙都提婆(無鵝反)娑曼帝那(四) 姪毘喻(二合)陀計那(五) 阿蜜㗚(二合)多筏唎沙(二合)尼(六) 提婆多(引阿)婆多㗚尼(七) 阿毘詵遮都迷(八) 阿蜜㗚(二合)多跋囉婆晡曬(九) 𭊽叉𭊽叉麼摩(某甲)寫(十) 𡄳婆怛囉(二合)(十一) 𡄳婆陀(平)(十二) 𡄳婆婆(重)曳瓢(上)(十三) 𡄳蒲烏(二合)波達囉(二合)陛瓢(上)(十四) 𡄳蒲烏(二合)鉢𡄳祇(祇曳反)瓢(上)(十五) 𡄳婆突瑟吒(二合)婆(重)曳毘怛寫(十六) 𡄳婆羯利羯羅訶(十七) 毘揭囉(二合)訶毘婆陀(十八) 突颯乏(二合)鉢那(二合)(十九) 突㗚(二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合)(二十) 跛波毘那設儞(二十一) 𡄳婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼(二十二) 娑囉尼薩㘑(二十三) 婆羅婆羅(二十四) 婆羅跋底(丁儞反)(二十五) 闍㖿闍㖿都摩(引吽某甲)寫(二十六) 𡄳婆怛囉(二合)(二十七) 𡄳婆迦(去)藍(二十八) 悉殿都苾地㖿(二合)娑(去)陀(上)㖿(二十九) 𡄳婆曼荼囉娑(去)達儞(三十) 闍㖿悉提(三十一) 悉提蘇悉提(三十二) 悉地㖿(二合)悉地㖿(二合)(三十三) 勃地㖿(二合)勃地㖿(三十四) 晡囉(上)尼晡囉(上)尼(三十五) 𡄳婆苾地㖿(二合引阿)地揭多姥㗚(二合)坻(三十六) 闍瑜怛隷闍㖿跋底(丁禮反)(三十七) 瑟咤(二合)底(丁禮反)(三十八) 底(丁儞反)瑟咤(二合)底(丁儞反)瑟咤(二合)(三十九) 三昧㖿摩努波賴㖿(四十) 怛他揭多輸(去)提(四十一) 毘㖿(二合)婆盧迦(去)㖿都摩(引吽某甲)寫(四十二) 阿瑟吒(知哥反)苾頡𡄦(二合)摩訶婆(重)㖿陀嚕(引論)尼(四十三) 薩囉(二合)薩囉(二合)(四十四) 鉢囉(二合)薩囉(二合)鉢囉(二合)薩囉(二合)(四十五) 𡄳婆筏囉拏(尼何反)毘輸(重)達儞(四十六) 三曼多(引阿)迦囉曼茶羅輸(去)提(四十七) 毘揭坻毘揭坻(四十八) 毘揭多末隷輸(重)達儞(四十九) 器史(二合)尼器史(二合)尼(五十) 𡄳婆跋波毘輸(去)提(五十一) 末羅毘輸(去)提(五十二) 帝闍跋底(丁儞反)跋折囉(二合)跋底(丁儞反)(五十三) 帝㘑(二合)盧枳㖿(二合引阿)地瑟恥(二合)底(丁禮反)莎呵(五十四) 𡄳婆怛他揭多姥囉陀(二合引阿)毘(重)色訖底(丁禮反)莎呵(五十五) 囉婆菩提薩埵(引阿)毘色訖底(丁禮反，下同)莎呵(五十六) 𡄳婆提婆多(引阿)毘(重)色訖底莎呵(五十七) 𡄳婆怛他揭多頡㗚(二合)馱(上)㘑(引阿)地瑟恥(二合)底莎呵(五十八) 𡄳婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵(五十九) 印姪㘑(二合)印陀羅(二合)跋底(丁儞反)印陀囉(二合)毘㖿(二合)婆盧吉底莎呵(六十) 勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一) 鼻瑟努(居矩反二合)那麼悉吉㗚(二合)底莎呵(六十二) 摩醯濕嚩囉(二合)那摩悉吉㗚(二合)底莎呵(六十三) 跋折囉(二合)陀(長)囉跋折囉波尼婆羅毘嚟(二合)㖿(引阿)地瑟恥底莎呵(六十四) 跌唎(二合)底(丁儞反)囉瑟吒囉(三合)㖿莎呵(六十五) 毘嚧茶迦㖿莎呵(六十六) 毘嚧波叉㖿莎呵(六十七) 裴室囉(二合)滿拏(尼何反)㖿莎呵(六十八) 折(之列反)咄㗚(二合)摩訶囉闍那麼悉吉㗚(二合)多㖿莎呵(六十九) 婆嚕拏(尼何反)㖿莎呵(七十) 那伽毘盧枳多㖿莎呵(七十一) 提婆揭嬭瓢莎呵(七十二) 那伽揭嬭瓢莎呵(七十三) 藥叉揭嬭瓢莎呵(七十四) 健闥婆揭嬭瓢莎呵(七十五) 阿蘇囉揭嬭瓢莎呵(七十六) 伽嚕茶(池何反)揭嬭瓢莎呵(七十七) 緊那囉揭嬭瓢莎呵(七十八) 摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵(七十九) 褐囉剎娑揭嬭瓢莎呵(八十) 摩努曬(生債反)瓢莎呵(八十一) 阿摩努曬瓢莎呵(八十二) 𡄳婆伽𭊽(二合)醯瓢莎呵(八十三) 𡄳婆步(重)底瓢莎呵(八十四) 閇㘑(二合)底(丁儞反)曳(二合)瓢莎呵(八十五) 畢舍(去尸㖿反長)制瓢莎呵(八十六) 罨波薩摩㘑(二合)瓢莎呵(八十七) 割槃嬭瓢莎呵(八十八) 唵(八十九) 度(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十) 覩(重)嚧覩(重)嚧莎呵(九十一) 牟(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二) 訶那𡄳婆設覩嚕(二合)囔麼摩寫莎呵(九十三) 馱訶馱訶𡄳婆𭓧瑟吒(二合)鉢囉(二合)𭓧瑟吒(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十四) 鉢遮(上諸㖿反)鉢遮(上諸㖿反)𡄳婆鉢囉(二合)底(丁儞反)㖿(上二合)鐵(聽以反)迦鉢囉(二合)底(丁儞反)㖿(上二合)蜜多囉(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十五) 時嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十六) 鉢囉(二合)時嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十七) 地鉢多(去)時嚩(二合)囉㖿莎呵(九十八) 三曼多鉢囉(二合)時嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十九) 摩尼跋達囉(二合)㖿莎呵(二百) 布㗚拏(尼何反)跋(重)陀囉(二合)㖿莎呵(一) 摩訶迦羅㖿莎呵(二) 摩底(丁儞反)哩(二合)伽拏(尼何反)㖿莎呵(三) 藥器史(二合)尼囔莎呵(四) 褐囉剎思囔莎呵(五) 阿(去)迦(去)奢摩底(丁儞反二合)囔莎呵(六) 三姥達囉(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七) 褐囉底(丁儞反)唎(二合)折(之列反)㘕(廬姦反)莎呵(八) 地婆娑折(之列反)㘕(盧姦反下同)莎呵(九) 底(丁儞反)唎(二合)散地㖿(二合)折(之列反，下同)㘕莎呵(十) 鞞羅折(之列反)㘕莎呵(十一) 阿(烏褐反)鞞羅折(之列反)㘕莎呵(十二) 揭婆折(之列反)㘑瓢莎呵(十三) 揭婆散多(長)囉尼呼盧呼盧莎呵(十四) 唵莎呵(十五) 𡄳婆莎呵(十六) 步筏莎呵(十七) 步嚕步筏呵(十八) 質致(上)質致(上)莎呵(十九) 費致費致(上)莎呵(二十) 馱囉尼莎呵(二十一) 陀囉尼莎呵(二十二) 惡岐儞(二合)莎呵(二十三) 帝殊(上)婆布莎呵(二十四) 只里只里莎呵(二十五) 徙里徙里莎呵(二十六) 勃地㖿(二合)勃地㖿(二合)莎呵(二十七) 曼茶羅悉地曳(二合)莎呵(二十八) 曼茶羅畔提曳(二合)莎呵(二十九) 思摩畔達尼莎呵(三十) 譫婆譫婆莎呵(三十一) 悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二) 瞋陀瞋陀莎呵(三十三) 頻陀頻陀莎呵(三十四) 畔陀畔陀莎呵(三十五) 牟誨㖿牟誨㖿莎呵(三十六) 摩尼毘輸(去)提莎呵(三十七) 訴㗚(二合)曳訴㗚(二合)曳蘇哩(二合)㖿毘輸(去)提莎呵(三十八) 戰姪㘑(二合)蘇戰姪㘑(二合)布㗚拏(尼阿反)戰姪㘑(二合)莎呵(三十九) 諾剎多囉(二合)㖿莎呵(四十) 室吠(無廢反)莎呵(四十一) 扇(長)底(丁儞反)曳莎呵(四十二) 蘇嚩(無我反二合)悉底(丁儞反)吔(二合)也儞莎呵(四十三) 施梵(無紺反二合)羯唎扇(重長)底(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇馱(重二合)儞莎呵(四十四) 室唎(二合)羯哩莎呵(四十五) 室唎(二合)㖿跋唎(二合)馱儞莎呵(四十六) 室唎(二合)㖿時嚩(二合)羅儞莎呵(四十七) 那牟支莎呵(四十八) 摩嚕支莎呵(四十九) 鞞伽筏底(丁禮反)莎呵(二百五十)」
「右已前是根本呪竟。
「一切佛心呪：
「唵(一) 𡄳婆怛他揭多慕㗚(二合)帝(二) 鉢囉(二合)筏囉揭多婆(重)曳(三) 奢摩演都麼摩(某甲)寫𡄳婆跛閉瓢(四) 莎悉底(丁儞反二合)囉婆(重二合)筏都(五) 牟支牟支毘牟支(六) 遮唎遮羅儞(七) 揭帝(八) 婆(重)陀(重)囉嬭(九) 步(長)地步(長)地(十) 步陀(重)㖿步陀(重)㖿(十一) 勃地利勃地臨(十二) 𡄳婆怛他揭多頡㗚(二合)馱(上)㖿(十三) 樹瑟𪘨(二合)(十四) 莎呵(十五)」
「一切佛心印呪：
「唵(一) 跋折囉(二合)跋底(丁儞反)(二) 跋折囉(二合)鉢囉(二合)底(丁儞反)瑟耻(二合)多輸(去)提(三) 怛他揭多姥陀囉(二合)(四) 地瑟咤那地瑟恥(二合)底莎呵(五)」
「灌頂呪：
「唵(一) 牟儞牟儞牟儞筏㘑(二) 阿毘(重)詵者都咩(三) 𡄳婆怛他揭多摩(引吽某甲)寫(四) 𡄳婆苾他㖿(二合)毘曬罽(平)(五) 摩訶跋折囉(二合)筏遮姥陀囉(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反)(六) 怛他揭多頡㗚(二合)馱(上)㖿(七) 地瑟恥(二合)多跋折㘑(二合)莎呵(八)」
「灌頂印呪：
「唵(一) 阿蜜㗚(二合)多筏㘑(二合)(二) 嚩囉嚩囉(三) 鉢囉(二合)嚩囉毘輸(去)提(四) 𤙣𤙣(五) 泮吒泮吒(六) 莎呵(七)」
「結界呪：
「唵(一) 阿蜜㗚(二合)多毘盧羯儞(二) 揭婆(重二合)𭊽剎尼(上)(三) 阿羯囉沙(二合)尼(上)(四) 𤙖𤙖(五) 泮吒泮吒(六) 莎呵(七)」
「佛心呪：
「唵(一) 毘摩隷(二) 闍㖿筏底(丁儞反)(三) 阿蜜㗚帝(四) 𤙣𤙖𤙖𤙣(五) 泮吒泮吒泮吒泮吒(六) 莎呵(七)」
「心中心呪：
「唵(一) 跋(重)囉跋(重)囉(二) 三跋囉(三) 印地(音涅)㗚(二合)㖿(四) 毘輸(重)達儞(五) 𤙖𤙣(六) 噌嚧遮隷(七) 莎呵(八)」
(注平上去入者，依四聲借音讀。注二合者，半上二字連聲合讀。注重者，喉聲重讀。注長者，長聲讀。注引阿者，引上字入阿中，接下字讀。引論等，類可知。噠揭囉𡄳唎嚧嚕𭊽哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字，傍加口者，轉舌聲讀。囔㖿咃等字傍加二點者，取半者不全聲讀耳)
爾時世尊說此神呪已，告大梵言：「若有暫聞此陀羅尼者，彼諸善男子善女人所有一切罪障悉得消滅。若能誦持者，當知是人即是金剛之身，火不能燒。大梵當知，如迦毘羅大城，羅睺羅童子在母胎時，其母釋種女耶輸陀羅自投火坑。於時羅睺羅在母胎中憶念此呪，其大火坑尋即變成蓮華之池，此是神呪力故。以是因緣，火不能燒。」佛告大梵：「毒不能害者，如善遊城豐財長者子，善持諸餘一切禁呪。[1]恃呪力故，召攝[2]德叉迦龍王，忘不結界。其龍瞋怒，嚙損是人，受大苦惱，命在須臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無垢，常持此隨求即得大自在陀羅尼神呪。[3]其優婆夷起大慈悲，心生憐愍往詣其所，以此呪呪之纔經一遍，其毒消滅還得本心。時長者子於無垢邊受持此呪，憶念在心。是故當知毒不能害。復次大梵，波羅柰[4]城有王名曰梵施，時隣國王有大威力，起四種兵來罰梵施。時四種兵入至波羅柰城，其王梵施既知是已，勅城內人：『汝等勿怖。我有神呪名隨求即得陀羅尼。此呪神力，能摧他敵及[5]四種兵。』其時梵施澡浴清淨、著新淨衣，書寫[6]此呪持在身上，即往入陣。王獨共戰，四兵降伏，來歸梵施。大梵當知，此[7]神呪有大威力，如來印可，常應憶念，當知此呪於佛滅後利益眾生。
「復次大梵！若有人帶此呪者，當知如來以神通力擁護是人，當知是人是如來身，當知是人是金剛身，當知是人是如來藏身，當知是人是如來眼，當知是人披金剛甲，當知是人是光明身，當知是人是不壞身，當知是人能摧伏一切怨敵，當知是人所有罪障悉皆消滅，當知是呪能除地獄一切苦難。大梵當知，昔有比丘有少信心，於如來戒有所缺犯而行偷盜，現前僧物及常住僧物、四方僧物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱，有一優婆塞婆羅門起大慈悲，書此神呪繫病比丘頸下，繫已應時一切病苦悉皆消滅。於後壽盡命終，墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯在塔中，呪在屍上。其比丘塔，今由現在滿足城南。因此比丘暫入地獄，諸受罪者所有苦痛悉得止息普得安樂，其地獄中所有火聚亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪，具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言：『是大威德先身舍利，汝等可往滿足城南看有何物。』於是獄卒受教而去，於初夜分到彼塔所，見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘屍，[8]屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神呪，復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此呪力不可思議，遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒尋即迴還，具所見事白閻羅王。其此比丘承此呪力罪障消[9]除，即得生於三十三天，因號此[10]天名為隨求即得天子。大梵當知，如法書寫。此呪帶持在於身者，常無苦惱，利益一切，恐怖悉除。
「復次大梵！如消阿魏大城之中，有一長者名毘藍婆，庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是長者身作商主，乘大船舶入於大海。於大海中[1]遇低彌黎魚欲壞其船，海中龍王復生瞋怒，起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。是時商主告諸商人：『汝等勿怖。我有方計，於此厄難畢得解脫。』眾商人言：『善哉善哉。』其時商主尋即如法書寫此呪安置幢頭，其魚應時即見此船有大光明如大火聚，其魚退縮。彼諸龍等見是相已，悉起慈心。是時商主及諸商人，心大歡喜得達寶所。是故大梵，當寫此呪安置幢頭，能除一切惡風，非時寒凍、卒起黑雲、雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及諸餘類，食苗稼者自當退散。一切惡獸利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉得增長，果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時降雨。復次大梵！若人所求，應當如法書寫此呪，隨所[2]求願悉得成就，求男得男、求女得女，善持胎藏處胎安隱，日月滿足安樂產生。大梵當知，於此摩伽陀國有王名慈愍手。其王初生之時，即申右手執於母嬭，其母兩嬭變成金色乳自流出。於其手中又能出於無量珍寶施諸眾生，以是因緣名慈愍手。其王無子，為求子故設大施會，供養諸佛及諸塔廟求子不得。後於夜分，其王夢見淨居天子來至王所而告王言：『大王當知，有大神呪名隨求即得，王可如法書寫與大夫人繫其頸下，即當得子。』時王覺已，至於明旦即如法書寫此大神呪，與夫人帶，應時有胎。日月滿足生一童子，色相具足端嚴殊勝，見者歡喜。大梵當知，此神呪力，所求願者皆得稱心。復次大梵！其天帝釋共阿修羅鬪戰之時，帝釋[3]天王帶此神呪，帝釋天眾不被傷損，而常得勝安隱還宮。復次大梵！[4]若有人帶[5]此神呪在於身者，一切諸佛以其神力加被是人，為諸菩薩之所讚歎，於一切處一切諍訟鬪競言論而皆得勝，常無疾病、一切災橫不能為害、心無憂惱，恒為諸天之所守護。此八[6]首呪書寫帶持、心常憶念，一切惡夢惡相不吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神呪，是九十九億百千那由他恒河沙等諸佛同共宣說、同共印可、同共讚歎、同共隨喜，有大勢力、有大威光、有大功用，一切[7]魔眾悉皆降伏。此大神呪甚難可得。復次大梵！過去有佛名開顏含笑摩尼金寶赫[A1]奕光明出現王如來，於菩提道場坐金剛座始成正覺，有無央數魔及諸眷屬來詣佛所，現諸神力作諸障難，現諸惡相、作瞋怒形、雨諸器仗。爾時世尊默然而坐，以慈善根力憶念此呪。[8]纔憶念已，彼諸魔眾見[9]世尊一一毛孔中出百千萬億兵眾，身被衣甲放大光明，於虛空中遊行自在。時諸魔眾退失神通，四散馳走。復次大梵！烏禪那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪，王勅令殺，即將罪人往於山中拔刀欲殺。其人右臂先帶此呪，由此呪力刀出火然，散壞如塵。是時法官見是事已怪未曾有，即往白王具陳上事。[10]王告法[11]官：『於彼山中有夜叉窟，無量夜叉止住其中，可送罪人於彼窟內。』[12]於是法官奉教往送罪人到窟，時諸夜叉來欲食噉，呪威力故，諸夜叉等皆見其人身光赫[A2]奕。時諸夜叉將此罪人送至窟外，恭敬禮拜。於是法官[13]復以此事具白於王。王復告言：『將此罪人擲置大河之中。』奉教往擲。擲是人已，而不沒溺，履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪，王喚罪人問其所以：『汝何所解？』罪人[14]答王：『臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在陀羅尼神呪。』王聞是已怪歎無量。佛告大梵！如上所說，是[15]呪神力汝可知之，必須書寫持帶於身。」復告大梵：「若欲帶此呪者，當如法書寫。」爾時大梵白佛言：「世尊！若欲書寫此[16]之神呪，法則云何？」佛告大梵：「先當結壇，於壇四角各安一瓶，盛滿香水。壇內畫作二蓮花，或三或四或五，四面周匝作蓮花鬚。又作一大開敷蓮花，其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花，一一葉上作一三[17]叉戟，莖上盡懸繒帛。更作一八葉蓮花，於花心中作一金剛杵，一一葉上亦作一杵，其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉蓮花，一一葉上各作一[18]越斧。又作一蓮花，於[19]花心中畫作一刀，其莖亦盡懸繒帛。又畫作一劍，於劍鋒上作花，其花莖上[20]亦盡懸繒帛。又作一蓮花，於[21]花心中畫作一螺。又作一蓮花，於花心中畫作一羂索。又作一蓮花，於花心中畫作一火焰珠。燒香散花、飲食果子種種供養。若欲書寫帶此呪者，應當依法結如是壇，餘壇方法不得相雜。令寫呪人先澡浴清淨、著新淨衣，食三種白食，所謂乳、酪、粳米飯。無問紙素竹帛種種諸物，皆悉許用書寫此呪。若有婦人求產男者，用牛黃書之，於其帛上先向四面書此神呪，內畫作一童子，以寶瓔珞莊嚴其頸，手捧一金鉢盛滿珍寶。又於四角各畫一童子，身[1]披衣甲，又作種種印。若轉輪王帶者，於呪心中作觀世音菩薩及[2]帝釋形，又於其上作種種佛印、諸善神印悉令具足，又於四角作四天王，眾寶莊嚴，各依本方。若僧帶者，於呪心中畫作一金剛神，眾寶莊嚴，下作一僧䠒跪合掌，金剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者，於呪心中作大自在天。若[3]剎利帶者，於呪心中作摩醯首羅天。若毘舍帶者，於呪心中作毘沙門天王。若首陀帶者，於呪心中作斫羯羅天。若童男帶者，於呪心中作俱摩羅天。若童女帶者，於呪心中作波闍波提天。從此已上所擬帶者，於呪心中所畫作諸天[4]神，皆須形狀少年面貌喜悅。若欲持帶此神呪者，並須各各自依本法。若懷胎婦人帶者，於呪心中作摩訶迦羅神，其面黑色。若於[5]高幢上懸者，當於高處竪一高幢，於其幢頭置一火焰珠，於其珠內安此神呪，所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉得消滅。若亢旱時於呪心中作一九頭龍，若滯雨時[6]亦作[7]此龍，並當安著有龍水中，旱即下雨、滯即得晴。若商人帶者，於呪心中作商[8]主形，所將商眾皆得安樂。持此呪人自欲帶者，於呪心中作一女天，又於其內作星辰日月。若凡人帶者，唯當書寫此[9]呪帶之。」佛告大梵：「若諸人等能如法書寫持帶之者，常得安樂，所為之事皆得成就，現世受樂後生天上，所有罪障悉得消滅。常受持者，恒為諸佛菩薩之所護念，於夜夢中常得見佛，亦得一切之所尊敬。汝當[10]護持，廣令流布。」
佛說此經已，時大梵天王聞佛所說，心大歡喜，信受奉行。
[12]那麼薩婆怛他揭哆南[13](一) 那謨㪍陀達摩僧祇(岐曳[14]切)瓢(二) 唵(三) 毘(戾惟切)補羅(入聲)揭𭌢(四) 毘末隷闍耶揭(入聲)𭌢(五) 伐(扶揭切)舌囉什嚩囉揭𭌢(六) 揭[15]底伽呵泥(七) 伽伽[16](上[17]聲)那毘輸達泥(八) 薩婆跛波毘輸達泥(九) 唵(十) 瞿拏伐底(丁以切)(十一) 伽伽[＊](上[＊]聲)唎尼(十二) 祇(渠以切)哩祇哩(十三) 伽末哩(十四) 伽呵伽呵(十五) 伽[18]揭哩伽揭哩(十六) 伽伽哩伽伽哩(十七) 鉗婆哩鉗婆哩(十八) 揭[＊]底揭底(同上)(十九) 伽末[19]泥揭㘑(二十) 瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼(二十一) [20]折黎隷折隷牟折隷(二十二) 社曳毘社曳(二十三) 薩婆婆[21](重[22]呼)耶毘揭帝(二十四) 揭婆三婆囉泥(二十五) 死哩死哩蜜唎蜜唎以哩以哩(二十六) 三曼多迦唎沙尼(二十七) 薩婆設覩嚕鉢囉末他儞(二十八) 洛叉𠸪叉麼麼(某甲)寫(二十九) 毘利毘利毘[23]羯多囉尼(三十) 婆耶那舍泥(三十一) 蘇唎蘇唎(三十二) 質唎迦末隷(三十三) 社曳(三十四) 微社耶社耶縛醯(三十五) 社耶伐[＊]底(三十六) 薄伽伐[＊]底(三十七) 曷羅坦那摩俱吒摩羅達唎(三十八) 毘質多囉鞞沙嚧波陀唎尼(三十九) 薄伽伐[＊]底苾地耶提毘(四十) 𠸪叉覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(四十一) 三曼多迦羅毘輸達儞(四十二) 虎嚕虎嚕(四十三) 諾(能得切)剎怛囉摩羅陀唎尼(四十四) 氈拏氈拏氈雉儞(四十五) 鞞伽伐[＊]底(四十六) 薩婆突瑟吒儞嚩囉尼(四十七) 設覩嚕博叉鉢囉末地儞(四十八) 毘社耶婆呬儞(四十九) 虎嚕虎嚕(五十) 姥嚕姥嚕(五十一) 主嚕主嚕(五十二) 阿庾波刺儞(五十三) 蘇囉婆囉末他儞(五十四) 薩婆提伐多補視低(五十五) 地唎地唎(五十六) 三曼多婆盧吉帝(五十七) 鉢臘鞞鉢臘鞞(五十八) 蘇鉢臘波秫提(五十九) 薩婆跛波毘輸達儞(六十) 馱囉馱囉馱囉尼(六十一) 跋囉馱㘑(六十二) 蘇姥蘇姥(六十三) 蘇姥嚕折㘑(六十四) 折㘑遮羅耶突瑟吒(陟更切)(六十五) 晡囉耶阿(長[24]呼)[25]賞(六十六) 室唎婆晡陀囉社耶迦末隷(六十七) 器史尼器史尼(六十八) 薩婆提婆多嚩囉陀鴦俱施(六十九) 唵(七十) 鉢頭摩毘秫提(七十一) 輸達儞秫提(七十二) 婆囉婆囉(七十三) 毘唎毘唎(七十四) 步嚕步嚕(七十五) 瞢揭羅攝苾提(七十六) 波苾多囉木谿(七十七) 差迦上唎(七十八) 佉囉佉囉(七十九) 什嚩㗚多室㘑(八十) 三曼多鉢囉薩唎多嚩婆悉多秫提(八十一) 什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩揭(入聲)孥(八十二) 三摩揭㗚沙尼(八十三) 薩底伐底(八十四) 怛囉怛囉(八十五) 娜伽毘盧吉儞帝(八十六) 羅虎羅虎(八十七) 虎努虎努(八十八) 剎尼剎尼(八十九) 薩婆揭羅呵薄剎尼(九十) 賓(比蠅切)揭唎賓揭唎(九十一) 主姥主姥蘇姥主(九十二) 毘折隷(九十三) 怛囉怛囉(九十四) 多囉耶覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫摩呵婆耶(九十五) 三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛羅伽伽(入聲)那(九十六) 三曼帝那(九十七) 伐折(入聲)囉什嚩囉毘秫提(九十八) 步唎步[26]唎(九十九) 揭婆伐[＊]底揭婆肥輸達儞(一百) 俱[1]器([2]初几切二合)三晡囉尼(一) 者羅者羅遮栗儞(二) 鉢囉伐㗚沙覩提婆三曼帝那(三) [3]姪(田涅切)[4]驃(毘妙切)俞度計那(四) 阿蜜㗚多伐㗚沙尼(五) 提伐多阿伐多羅尼(六) 阿毘詵者覩曼(莫甘切)(七) 阿蜜㗚多婆囉婆晡曬(八) 𠸪叉𠸪叉麼麼(某甲)寫(九) 薩拔怛囉(十) 薩拔陀(十一) 薩婆婆曳瓢(蒲藐切)(十二) 薩菩烏波達囉陛瓢(十三) 薩菩烏鉢薩祁(渠曳切)瓢(十四) 薩婆突瑟吒婆耶弊(十五) 毘怛寫(十六) 薩婆羯利羯羅呵(十七) 毘揭羅呵毘嚩陀(十八) 突颯(蘇合切)乏鉢那(十九) [5]㗚突儞蜜多阿芒刈[6]瓢(蒲藐切)(二十) 跛波毘那捨儞(二十一) 薩婆藥叉囉剎娑儞婆囉尼(二十二) 娑囉尼薩㘑(二十三) 婆羅婆羅(二十四) 婆羅伐底(丁以切)(二十五) 闍耶闍耶覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(二十六) 薩跋怛囉(二十七) 薩婆迦嵐(二十八) 悉殿(徒演切)覩苾地耶娑馱耶(二十九) 薩婆曼荼羅娑達儞(三十) 社耶悉提(三十一) 悉提蘇悉提(三十二) 悉地耶悉地耶(三十三) 勃地耶勃地耶(三十四) 晡囉尼晡囉尼(三十五) 薩婆苾地耶地揭多暮㗚低(三十六) 闍瑜怛㘑(三十七) 闍耶伐底(丁以切)(三十八) 底瑟吒底瑟吒(三十九) 三麼耶摩奴波賴耶(四十) 怛他揭多秫提(四十一) 毘耶婆盧迦耶覩曼麼麼(某甲)寫(四十二) 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀嚕尼(四十三) 薩囉薩囉(四十四) 鉢囉薩囉鉢囉薩囉(四十五) 薩婆嚩囉拏毘輸達儞(四十六) 三曼多迦羅曼荼羅秫提(四十七) 毘揭帝毘揭帝(四十八) 毘揭多末隷輸達儞(四十九) 器(初几切)尼器尼(五十) 薩婆跛波毘秫提(五十一) 末羅毘秫提(五十二) 帝社伐[＊]底伐折囉伐底(丁以切)(五十三) 窒(丁結切)㘑盧迦地瑟恥帝莎呵(五十四) 薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝莎呵(五十五) 薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵(五十六) 薩婆提伐多毘色吉帝莎呵(五十七) 薩婆怛他揭(入聲)多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵(五十八) 薩婆怛他揭(入聲)三昧耶悉提莎呵(五十九) 印姪㘑印陀囉伐[＊]底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵(六十) 勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟帝莎呵(六十一) 鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵(六十二) 摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵(六十三) 伐折囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝莎呵(六十四) 跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵(六十五) 毘嚧宅迦耶莎呵(六十六) 毘嚧博叉耶莎呵(六十七) 裴室囉伐拏耶莎呵(六十八) 折咄[7]摩訶囉闍那麼悉吉唎㗚多耶莎呵(六十九) 婆嚕拏耶莎呵(七十) 閻摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵(七十一) 嚩嚕拏耶莎呵(七十二) 娜伽毘盧枳多耶莎呵(七十三) 提婆揭儞(女計切)瓢莎呵(七十四) 娜伽揭禰瓢莎呵(七十五) 藥叉揭禰瓢莎呵(七十六) 揵闥婆揭禰瓢莎呵(七十七) 阿蘇羅揭禰瓢莎呵(七十八) 伽嚕荼揭禰瓢莎呵(七十九) 緊那囉揭禰瓢莎呵(八十) 莫呼囉伽揭禰瓢莎呵(八十一) 囉剎娑揭禰瓢莎呵(八十二) 摩奴曬(所計切)瓢莎呵(八十三) 阿摩奴曬瓢莎呵(八十四) 薩婆揭𠸪醯(去聲)瓢莎呵(八十五) 薩婆菩帝瓢莎呵(八十六) 閉㘑帝瓢莎呵(八十七) 畢舍制瓢莎呵(八十八) 阿鉢薩麼㘑瓢莎呵(八十九) 甘盤滯瓢莎呵(九十) 唵杜嚕杜嚕莎呵(九十一) 唵覩嚕覩嚕莎呵(九十二) 唵姥嚕姥嚕莎呵(九十三) 呵那呵那薩婆設覩嚕南(女間切)麼麼[8](某甲)寫莎呵(九十四) 馱呵馱呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼(某甲)寫莎呵(九十五) 鉢者鉢者薩婆鉢喇[＊]底鐵(迦吉切)監鉢喇底(丁也切)蜜多囉麼麼(某甲)寫莎呵(九十六) 什嚩㗚多耶莎呵(九十七) 鉢囉什嚩栗多耶莎呵(九十八) 蟄(地入切)鉢多什嚩㗚多耶莎呵(九十九) 三曼多鉢囉什嚩㗚多耶莎呵(二百) 麼尼跋達囉耶莎呵(一) 布(脯沒切)㗚拏跋陀囉耶莎呵(二) 摩訶迦邏耶莎呵(三) 摩底哩伽拏耶莎呵(四) 藥器(初几切)尼[9]南莎呵(五) 囉剎思南莎呵(六) 阿迦舍摩底哩諵(女感切)莎呵(七) 三暮達囉儞婆悉囉諵莎呵(八) 曷囉底(丁以切)唎折囉㘕諵莎呵(九) 地(地入切)伐娑折囉諵莎呵(十) 底(丁以切)唎珊地(塗邪切)折囉諵莎呵(十一) 鞞羅折囉諵莎呵(十二) 阿鞞羅折囉諵莎呵(十三) 揭(入聲)婆折㘑瓢(平聲)莎呵(十四) 揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵(十五) 唵莎呵(十六) 薩婆步莎呵(十七) 步嚩莎呵(十八) 菩路步嚩莎呵(十[A3]九)質致質致莎呵(二十) 費致費致莎呵(二十一) 馱羅尼莎呵(二十二) 毘囉尼莎呵(二十三) 阿耆儞莎呵(二十四) 帝殊婆布莎呵(二十五) 只哩只哩莎呵(二十六) 儞哩儞哩莎呵(二十七) 呬哩(虛以切)呬哩莎呵(二十八) 勃地耶勃地耶莎呵(二十九) 曼荼羅悉提曳莎呵(三十) 曼荼羅畔提曳莎呵(三十一) 思摩畔達儞莎呵(三十二) 譫婆譫婆莎呵(三十三) 悉耽婆悉耽婆莎呵(三十四) 瞋陀瞋陀莎呵(三十五) 頻陀頻陀莎呵(三十六) 畔陀畔陀莎呵(三十七) 牟呵耶牟呵耶莎呵(三十八) 摩尼毘秫提莎呵(三十九) 素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵(四十) 戰姪㘑蘇戰姪㘑布(脯沒切)栗拏戰姪㘑莎呵(四十一) 諾(能得切)剎怛囉耶莎呵(四十二) 濕吠莎呵(四十三) 扇底曳莎呵(四十四) 蘇伐悉底(丁也切)禰莎呵(四十五) 始梵羯扇夜(丁以切)羯布(脯沒切)瑟致伐栗馱儞莎呵(四十六) 室唎羯唎莎呵(四十七) 室唎耶伐㗚馱儞莎呵(四十八) 室唎耶什嚩囉儞莎呵(四十九) 那牟支莎呵(五十) 摩嚕支莎呵(五十一) 鞞伽伐[＊]底莎呵(五十二) (已上二百五十二句根本呪竟)
一切佛心呪
唵(一) 薩婆怛他揭(入聲)多暮㗚帝(二) 鉢喇嚩(扶荷切)囉揭(入聲)多婆曳(三) 舍摩覩演麼麼(某甲)寫薩婆婆閉瓢(四) 薩婆婆曳瓢(五) 莎悉[＊]底曷囉婆伐覩(六) 牟支牟支(七) 毘牟支(八) 折唎折囉禰揭帝(九) 婆耶呵囉禰(十) 步地步地(十一) 步陀耶步陀耶(十二) 勃地唎勃地唎(十三) 薩婆怛他揭多呬哩馱耶(十四) 樹瑟𪘨(陟皆切)(十五) 莎呵(十六)
一切佛心印呪
唵(一) 伐舌囉伐底(丁以切)(二) 伐舌囉鉢[＊]喇底瑟恥帝秫提(三) 怛他揭多暮陀囉(四) 地瑟咤那地瑟恥帝莎呵(五)
灌頂呪
唵(一) 姥儞姥儞姥儞伐㘑(二) 阿毘詵者覩迷(三) 薩婆怛他揭多曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(四) 薩婆苾地耶毘曬(疎禮切)雞(五) 摩訶伐折囉迦伐遮暮陀囉暮地唎帝(六) 怛他揭多呬(虛以切)哩馱耶(七) 地瑟恥多伐折隷莎呵(八)
灌頂印呪
唵(一) 阿蜜㗚多(二) 伐㘑嚩囉嚩囉(三) 鉢囉嚩囉(四) 毘秫提(五) 唅唅(六) 泮吒泮吒(七) 莎呵(八)
結界呪
唵(一) 阿蜜㗚多吒盧羯儞(二) 揭婆𠸪剎尼(三) 阿羯㗚沙尼(四) 唅唅(五) 泮吒泮吒(六) 莎呵(七)
佛心呪
唵(一) 毘麼[1]㘑(二) 闍耶伐底(丁以切)(三) 阿蜜㗚帝(四) 唅唅唅唅(五) 泮吒泮吒泮吒(六) 莎呵(七)
心中心呪
唵(一) 蘇嚕蘇嚕(二) 跋囉跋囉三跋囉三跋囉(三) 印涅唎耶(四) 毘輸達儞(五) 唅唅(六) 嚕嚧遮[＊]㘑(七) 迦嚕遮隷莎呵(八)
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1154 佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
