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不空羂索呪心經
No. 1095 [Nos. 1093, 1094, 1099, cf. No. 1092(Fasc. 1)]

[7]不空羂索呪心經

如是我聞一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中其地有無量寶娑羅樹多摩羅樹瞻博迦樹阿輸迦樹阿底目多迦等種種寶樹周匝莊嚴與大苾芻眾八千人俱薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千及無量百千淨居天子自在天子大自在天子大梵天子而為上首及餘無量百千天人前後圍繞佛為說法爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從座而起偏袒右肩右膝著地向佛合掌舒顏微笑而白佛言:「世尊我有神呪心名不空羂索於彼往昔第九十一劫時有世界名曰勝觀其佛號世主王如來我從彼佛受不空羂索呪心世尊我由受持是神呪故教化無量百千淨居天子自在天子大自在天子令趣阿耨多羅三藐三菩提以是功德力故便獲十億三摩地不空妙智而為上首世尊若所在之處有此呪心其地即有大自在等十二億諸天而來擁護如佛制多世尊此神呪心隨所住處其中有情當知已於無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根世尊若復有人聞此呪心是人先造惡業行於非法毀辱賢誹謗正法及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺決定應墮無間大地獄中世尊彼人若聞此神呪心而生悔愧於一日夜受持齋戒讀此神呪即能銷滅一切罪業或復令其所有罪業現世輕受若得熱病或一日二日乃至七日若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脇手足支節等痛若得痔病下痢祕澁白癩大癩若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡疱瘡若癲癎等若厭禱蠱毒繫縛杖捶誹謗罵辱及餘諸惡逼惱身心并諸怪夢我今說以現受故間惡業即得銷滅況諸眾生清淨信者受持此呪一切罪業而不滅耶世尊若有眾生以其諂曲虛誑之心聞我所說不空羂索呪心詐現受持若自書若令他書若為他說令其聽受乃至向彼傍生耳邊誦此呪心及思惟神呪章句不毀謗故無相故無生故無分別遲至故無作故離染故平等故不捨故蘊故如是修習相應方便由此憶念佛功德彼十方面各有千佛出現其前行者見已所有罪業皆悉銷滅世尊我今略說乃至有人抄寫此經置於家中禮拜供養亦得無量無邊福德何況受持讀誦之者世尊若有眾各各自為欲勝他故或怖主故怖怨讐故怖惡獸故怖危難故或隨他故求尊貴故財寶故聽聞如是神呪心經雖復聽聞不生恭敬或致誹謗輕慢毀訾由觀自在菩薩威神力故令如是人亦生勝福譬如有人取栴檀香或沈麝等罵詈毀訾而碎抹之用塗其而彼香等終無是念:『此人毀訾我故其香氣而不與之。』而栴檀等本性芬馥作其香世尊此神呪心亦復如是雖有誹謗毀訾或復諂詐書寫受持供養而皆與作善根因生生之處常不捨離戒定智慧福德資糧於當來世戒香具足世尊若有善男子善女若苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦於月八日專心齋戒不雜餘語誦此不空羂索呪心七遍彼人現身得二十種殊勝利益云何二十一者身無餘病二者由先作業有諸疾病速得銷滅三者其身光澤皮膚細軟見者歡喜四者眾人愛敬密護諸根五者當得財六者得財寶已不為盜賊之所劫掠七者不為水火之所漂焚八者不為王力之所侵九者所作事業皆善成辦十者所種苗稼不為惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害十一者若誦此呪心七遍呪灰及水八方上下灑散結界一切災難皆得銷滅十二者不為諸惡鬼等奪其精氣十三者一切有情愛樂喜見十四者不怖怨讐十五者設有怨讐速疾和十六者不畏人及非人之所侵害厭蠱邪魅不能中傷十七者無有猛利煩惱及隨煩十八者火刀毒藥傷害不死十九者諸天善神常所擁護二十者所生之處於中不離慈悲喜捨如是二十種殊勝利益應當希求復有八法何等為八一者臨命終時聖觀自在菩薩作苾芻像現其人前二者臨命終時安樂捨壽無諸痛苦三者臨命終時正念現心不錯亂四者臨命終時手不紛亂足不伸縮五者臨命終時而不漏洩大小便利者設使有病不滯床枕七者臨命終時不覆面死八者臨命終時得無盡辯才既命終已隨願往生諸佛淨土及不捨離諸善知識若善男子善女人等不食酒肉薰辛及殘惡觸日日三時時別三遍誦此神呪心法門殊勝功德晝夜增長了知一切有情有力無力隨其聽聞菩薩不應心生祕惜永離諸惡慳悋嫉妬常為利益一切有情故速趣菩提入菩薩位言菩提者說名般若言薩埵者是方便此二種法於諸有情當得一切利益安樂世尊我今欲為利益安樂諸四部眾餘有情造罪業者惟願世尊哀愍許可於如來前說此呪心。」

爾時世尊告聖觀自在菩薩摩訶薩言:「有情清淨今正是時我亦隨喜此神呪心於後時分為行菩薩乘者而作父母令諸菩薩所作事業速得成就。」爾時聖觀自在菩薩摩訶薩瞻仰尊顏目不暫捨而白佛:「世尊惟願如來聽我說此神呪一切菩薩所應敬禮此解脫法門哀愍世間利益安樂無量有情欲受持者應先敬禮三世諸佛及諸菩薩獨覺聲聞敬禮正至正行復應敬禮舍利子等大慧聲聞復應敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾敬禮金色光明吼聲自在王如來敬禮師子遊戲王如來敬禮無量光如敬禮善住摩尼寶積王如來敬禮普光明讚歎功德積王如來敬禮勝觀如來敬禮寶髻如來敬禮現世間如來敬禮捨離損壞蘊如來敬禮金色身寂如來敬禮飲光如來禮能寂如來敬禮善名稱如來敬禮普光勝怨敵德如來敬禮帝幢德如來敬禮寶光明自在王如來敬禮無礙藥王如來敬禮勇猛遊步如來敬禮善住無畏如來應正等覺禮三寶敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲敬禮如是諸聖者已復應念言:『聖觀自在菩薩於如來前說神呪心我今亦當說此神願我所作事業速得成辦令我一切怖畏皆除。』」爾時聖觀自在菩薩即說呪曰

(丁可[1])(徒也切下皆同)() 闍者(之可切下皆同)𡆆(攞音轉舌呼之自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此)者𡆆() 旨𭌆𭌆() 主嚕主嚕() 母嚕母嚕() 麼㰤(呼可切)(訖可切下皆同)嚕抳(嬭旨切)迦也(藥可切下皆同)𭌆𭌆() 旨𭌆𭌆() 費(房費切下皆同)𭌆𭌆() 麼㰤跛達(陀訖切下皆同)麼㰤娑(思訖切下皆同)䫂也() 迦攞迦(十一) 枳(吉旨切下皆同)履枳履(十二) 矩魯矩魯(十三) 麼㰤輸(上聲自此下注平上去入者依平上去入聲呼)[2](麁可切)(多訖切下皆同)(房可下皆同)(十四) 部姪部姪(十五) 柁縛柁縛(十六) 迦嬭(拏可切下皆同)迦嬭(十七) 枳抳枳抳(十八) 矩努(拏古切[3])矩努(十九) 跛𡆆麼輸([4])柁縒怛縛也(二十) 迦𡆆迦𡆆(二十一) 枳𭌆𭌆(二十二) 矩嚕矩嚕(二十三) 麼㰤娑他([*])麼般(比訖切下皆同)𡆆般䫂也(二十四) 者攞者攞(二十五) 散([*])者攞散([*])者𡆆(二十六) 費者攞費者攞(二十七) 般𡆆者攞般𡆆者攞(二十八) 翳吒(吒可切下皆同)吒翳吒吒(二十) 婆([*])𡆆婆([*])(三十) 鼻𭌆𭌆(三十一) 部嚕部嚕(三十二) 䫂𡆆䫂𡆆(三十三) 底(丁旨切下皆同)𭌆𭌆(三十四) 覩嚕覩嚕(三十五) 翳欯(火吉切)裔呬(火貳切下皆同)(三十六) 麼㰤迦嚕抳迦(三十七) 麼㰤跛[5]跛底吠灑([6]下皆同)柁𡆆(三十八) 柁𡆆柁𡆆(三十九) 縒𡆆縒𡆆(四十) 者囉者囉(四十一) 跛囉跛𡆆(四十二) 縛𡆆縛𡆆(四十三) 㰤𡆆㰤囉(四十四) 㰤㰤呬呬虎虎(四十五) 闇迦𡆆勃𡆆𠿒(訶訖切下皆同)麼吠灑柁𡆆(四十六) 柁𡆆柁𡆆(四十七) 地𭌆𭌆(四十八) 杜嚕杜(四十九) 䫂攞䫂攞(五十) 縒𡆆縒𡆆(五十一) 跛𡆆跛𡆆(五十二) 縛𡆆縛𡆆(五十三) 曷𡆆失弭捨(尸可切下皆同)䫂縒㰤娑𡆆(五十四) 般𡆆底漫雉䫂捨𭌆(五十五) 實(時訖切下皆同)縛攞實縛攞([A1]) 䫂跛䫂跛(五十七) 婆([*])縒婆([*])(五十八) 勃𡆆麼勃𡆆麼(五十九) 婆([*])([*])飯素麼地䋾(丁也切)(六十) 也麼縛嚕嬭矩吠𡆆(六十一) 勃𡆆𠿒麵達𡆆(六十二) 曷𭌆史第縛伽([*])嬭罷(薄也切皆同)㗚旨䫂(六十三) 者𡆆嬭(六十四) 蘇([*])嚕蘇([*])(六十五) 主嚕主嚕(六十六) 母嚕母嚕(六十七) 補嚕補嚕(六十) 縒𭢟(那可切[7]下同)怛矩麼𡆆鶻嚕達𡆆縛縒縛(六十九) 費瑟努(七十) 柁𭢟(七十一) 縛逸縛䞘(其訖切)(七十二) 第縛(七十三) 曷𭌆𭢟也迦(七十四) 婆([*])虎費費柁吠灑柁𡆆(七十五) 柁𡆆柁囉(七十六) 地𭌆𭌆(七十七) 杜嚕杜嚕(七十八) 他([*])𡆆他([*]上音)𡆆(七十九) 伽([*])𡆆([*])𡆆(八十) 也𡆆也𡆆(八十一) 攞[1]攞囉(八十二) 㰤𡆆㰤𡆆(八十三) 跛𡆆跛𡆆(八十四) 麼𡆆麼𡆆(八十五) 縛𡆆縛𡆆(八十六) 縛𡆆柁也迦(八十七) 縒漫䫂縛路枳䫂(八十八) 費路枳䫂(八十九) 路計失縛𡆆(九十) 麼醯([*])縛𡆆(九十一) 母虎母虎(九十二) 母嚕母嚕(九十三) 母也母(九十四) 悶者悶者(九十五) 𠸪叉𠸪叉(九十六)(此中誦呪者應自稱我某甲)薩縛縒怛防([*])失者(九十七) 薩縛婆([*])裔罷(九十八) 薩部跛𡆆跛罷(九十九) 薩部跛薩祁(祁計切)(一百) 薩縛䞘𡆆醯([*])(一百一) 縛柁伴柁𭢟(一百二) 䫂荼([*])𭢟(一百三) 䫂㗚社(時可切下皆同)𭢟(一百四) 曷𡆆杜䫂娑迦𡆆(一百五) 𭢔(烏可切)䞘弩(那矩切)柁迦(一百六) 費灑捨娑怛𡆆(一百七) 跛𭌆慕者迦(一百八) 迦嬭迦嬭(一百九) 枳抳枳(一百一十) 矩努矩努(一百一十一) 者𡆆者𡆆(一百一十二) 旨𭌆𭌆(一百一十三) 主嚕主嚕(一百一十四) 印達𭌆(一百一十五) 婆([*])攞步鄧(陀證切)([*])(一百一十六) 者覩𡆆㗚野縒䋾(丁也切)(十七) 三([*])般𡆆迦捨迦(一百十八) 䫂麼䫂麼(一百一十九) 縒麼縒麼(一百二十) 麼縒麼縒(一百二十一) 麼㰤䫂悶柁迦𡆆(一百二十二) 費柁麼𭢟(一百二十三) 灑痓(吒訖切下皆同)跛𡆆弭䫂(一百二十四) 跛𭌆補𡆆迦(一百二十五) 弭履弭履(一百二十六) 吒吒吒(一百二十七) 侘(勅可切下皆同)侘侘侘(一百二十八) 徵(吒旨切下皆同)徵徵徵(一百二十九) 柱(吒古切下皆同)柱柱柱(一百三十) 翳耐(拏計切)也折(之設切)(一百三十一) 訖哩䫂跛𭌆迦𡆆(一百三十二) 翳欯裔呬(一百三十) 伊([*])失縛𡆆部䫂伽([*])嬭伴社迦(一百三十) 矩嚕矩嚕(一百三十五) 跛𡆆跛𡆆(一百三十六) 者𡆆者𡆆(一百三十七) 縒𡆆縒𡆆(一百三十八) 迦𡆆迦𡆆(一百三十九) 迦吒迦(一百四十) 跛吒跛吒(一百四十一) 麼吒麼吒(一百四十二) 費[2]([*])柁費灑也儞縛信(一百四十三) 麼㰤迦嚕抳迦(一百四十四) 失吠䫂也寶乳跛費䫂(一百四十五) 曷𡆆怛𭢟矩吒(一百四十六) 麼攞柁𡆆(一百四十七) 薩縛實若(而可切)始𡆆璽訖哩䫂(一百四十八) 社吒麼矩吒(一百四十九) 麼㰤達部䫂迦麼攞(一百五十) 訖哩䫂迦𡆆䫂攞(一百五十一) 姪𭢟麼地費木叉(一百五十二) 般羅劍(俱暗切)𧟶(必也切)(一百五十三) 婆([*])虎縒怛縛散([*])䫂底(一百五十四) 跛𭌆跛者迦(一百五十五) 麼㰤迦嚕抳迦(一百五十六) 薩縛羯麼縛𡆆(一百五十七) 費戍柁迦(一百五十八) 薩縛筏(房也切)(一百五十九) 般𡆆慕者(一百六十) 薩縛縒怛縛阿捨也(一百六十一) 跛𭌆補𡆆迦(一百六十二) 薩縛縛縒怛縛(一百六十三) 縒麼失縛縒迦𡆆(一百六十四) 𭢟慕娑覩諦娑縛㰤(一百六十五) 𭢔慕伽([*])也娑縛㰤(一百六十六) 𭢔視䫂也娑縛㰤(一百六十七) 𭢔囉視䫂也娑縛㰤(一百六十八) 費[3]也娑縛㰤(一百六十) 縛𡆆柁也娑縛㰤(一百七十) 縛𡆆般𡆆柁也娑縛(一百七十一) 伊([*])誕者謎薩縛羯麼矩嚕(一百七十二) 𭢟慕娑都娑縛㰤(一百七十三) 闍社也𧵊(呼暗切下皆同)娑縛(一百七十四) 闇𠿒𡆆視娑縛㰤(一百七十五) 闇欯𭌆怛𡃤路加(吉也切)費社也(一百七十六) 𭢔慕伽([*])跛捨(一百七十七) 𭢔[4]底㰤䫂(一百七十八) 欯𭌆(一百七十九) 㰤(一百八十) 呬(一百八十一) 𧵊(一百八十二) 叵[5][*](一百八十三) 娑縛㰤(一百八十四)

此神呪心隨誦有驗所作皆成日日三時一一時中各誦三遍五無間罪皆得銷滅一切業障皆得清淨燒沈水香或散灰散水或白芥子以為結界或取佉陀羅木為橛呪三七遍已而釘四方若患一切寒熱瘧病呪線結索帶之病得除愈諸有病者或呪[6]油或復呪水令彼病者若服若塗即得除差若被厭蠱應以麵泥[7]等為人形像以刀斷截復以呪索令被厭者身常佩之若患腹痛呪鹽水與之令服若遭諸毒呪土或水若塗若服即得銷滅若患眼宜呪白線為索用繫其耳若患牙齒疼痛呪迦羅費羅木而揩嚼若欲結界以佉陀羅木為橛釘於四隅五色縷二十一遍周圍橛內若欲自護及護他者應呪索帶或呪水呪灰灑散其身若患一切鬼病呪五色線為索帶之若患一切熱呪白色線為索帶之若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞以蜜和[8]蓽茇而呪服之若患眼應呪香水或波羅賒水或甘草水而用洗若患耳痛呪胡麻油滴彼耳中若諸鬪戰諍訟毀謗應取呪水用洗其面若欲擁護王都聚落應取四瓶滿中盛水及以飲食作大供養其誦呪者著新淨衣讀誦此呪即得吉復以彼水散灑其處擁護一切諸有情等所有災厄皆得銷滅若患邪病以水磨[9]呪二十一遍塗其心上若犯四重五逆諸無間罪應常誦此呪其罪銷滅若護宅舍應取蓮華一百八枚各呪一遍於火中燒若欲令一切有情隨順已者應取[*]檀長二寸者一百八枚各呪一遍於火中燒若著鬼魅及有怖畏應取社耶藥費社耶藥那矩梨藥健陀那矩梨藥婆刺尼藥阿婆野波抳藥因達羅波抳藥乾陀鉢履樣瞿藥多伽羅藥斫訖羅摩訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥蘇摩羅時藥蘇難陀等如是諸藥擣篩水和為丸呪一百八遍若置頭上若繫兩臂小兒項上鬼魅怖畏皆自銷滅若有婦人由薄福故被人厭賤及求男者著新淨衣呪彼藥水滿三七遍澡浴自身得勝福德惡相銷滅求男得一切獲益毒火不侵災橫不著若遇惡風暴雨及災雹者呪水三七遍用灑四方若呪迦羅費羅木杖滿三七遍指撝虛空風等便聖觀自在菩薩大神呪心成就如是最勝事業未成辦者應以素[1]畫作佛像所用彩色和以香膠勿取餘膠於佛像邊畫觀自在菩薩像其身黃白紺髮垂下首冠華冠披䃜泥耶皮如摩醯首羅狀環釧皆以珍寶而嚴飾之畫師將欲畫時先當受八戒齋法畫像成已於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅縱廣一丈六尺散以白華其壇八方安八瓶香水八分食或六十四分如是供養除薰辛等沈水香當三日三夜不食或一日一夜不食若食之時但食三種日食於日日中三時澡著新淨衣誦呪一千八遍誦呪滿已行者即於像前自見其身光明熾盛猶如猛焰是見已心生歡喜聖觀自在菩薩便現其前所有願求皆令滿足若欲隱形應取雌黃或安繕那藥呪一千八遍即得隱形乘空而行獲不空智上首莊嚴勝三摩地所有意樂皆得成[A2]。」如是說已時薄伽梵歡喜讚歎爾時聖觀自在菩薩摩訶薩及淨居天子索訶世界主自在大自在天王及諸菩薩大聲聞等承佛所說歡喜奉行

不空羂索呪心經

𭌆 𭢟 𭢔
【原】明本
唐南天竺三藏法師菩提流志奉詔譯【大】,大唐三藏法師玄奘譯【宋】,唐+(武周)【元】
譯【大】,第三譯【元】
切【大】下同,反【宋】【元】下同
柁【大】,拕【宋】
音【大】,皆【宋】
音【大】*,〔-〕【宋】【元】*
輸【大】,輸(上)【明】
河【大】,可【宋】【元】
下同【大】,〔-〕【宋】,同【元】
囉【大】,𡆆【宋】
輪【大】,輸【宋】【元】
囉【大】,𡆆【宋】【元】
攞【大】,𡆆【宋】
窒【大】*,庢【宋】*
酥【大】,蘇【宋】
蠟【大】,臘【宋】
蓽茇【大】,畢鉢【宋】
栴【大】*,旃【宋】*
㲲【大】,疊【宋】
十【CB】,【大】 辦【CB】,辨【大】

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