- T0999 佛說守護大千國土經
- 卷/篇章 一
如是我聞：
一時世尊，住王舍城鷲峯山南面佛境界大樹林中，與大苾芻眾千二百五十人俱，其名曰：尊者舍利弗、尊者摩訶目乾連、尊者摩訶迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩訶那提迦葉、尊者阿若憍陳如、尊者優樓頻螺迦葉、尊者摩訶迦旃延、尊者跋俱羅、尊者婆藪槃豆、尊者俱絺羅、尊者嚩倪舍、尊者阿濕嚩爾多、尊者須菩提、尊者蘇婆呼、尊者阿寧嚕馱、尊者難提枳曩、尊者離跋多、尊者准提曩……如是等千二百五十大苾芻眾俱。是時，摩竭提國韋提希子阿闍世王，供養恭敬尊重讚歎，以衣服臥具飲食湯藥珍玩寶物而供養佛及比丘僧。是時，大地欻然震動，大雲普覆，起大惡風，雷聲震吼掣電霹靂，降大雨雹周遍而霔，十方黑暗星宿隱蔽，日月不現不能照曜，日無暖氣亦無光明，人民惶怖。是時，世尊以淨天眼見毘耶離大城王及臣民有如是等災難競起。復次毘耶離別有離車子等，或有內宮嬪妃婇女，為彼鬼神之所惱害，諸王、王子及諸老幼、奴婢僕從并諸眷屬，皆為鬼神惱害惑亂。彼毘耶離大城一切人民，若苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷，皆悉怕怖悶絕慞惶，身毛皆竪仰面號哭，而作是言：「曩謨沒馱野。曩謨達摩野。曩謨僧伽野。」一心歸依乞求加護。
或有婆羅門及諸長者，不信三寶，歸向梵天王者、或歸向天帝釋者、歸向護世四王者，歸向摩醯首羅者，或[4]寶賢藥叉大將、[5]滿賢藥叉大將、訶利帝母、日月星辰山林藥草、江河陂池園苑塔廟，隨所樂著悉皆歸敬，作如是言：「我此災禍怖畏患難，誰為救濟？云何令我速得免離？」
爾時世尊愍諸眾生，別現瑞相起變化行，以是行故令此三千大千世界天、人、阿修羅聞其音聲，生恭敬心，皆來集會。
是時索訶世界主梵天王，與梵天天子眾俱，天帝釋與忉利天眾俱，四大天王與四天王天眾俱，二十八大藥叉將與三十二大力藥叉俱，訶利帝母并其子及眷屬俱，於夜分時來詣佛所。訶利帝母以自威光，輝赫晃耀照鷲峯山皆為一色，到世尊所頂禮佛足，却住一面，異口同音，讚歎如來說伽他曰：
是時，世尊於一念頃默然而住，告四天大王言：「大王！汝等現是色相形類差別，云何惱亂我諸弟子？大王！若復有人聞佛法僧出現於世，心生歡喜，如是人等於佛法中植菩提種、生值佛世，遇辟支佛及阿羅漢諸聲聞眾，於佛法中植眾德本十善具足，命終之後當得往生三十二天，一一天上為天王身受天快樂。復生人中作轉輪王，統領四兵王四天下，乃至大海皆為一境，得七寶具足，得千子圍遶。其王千子，智慧明達，勇猛精進，無諸怖畏，妙色端正，有大神力，迅疾如風，威德自在，能伏怨敵，以是因緣獲得如是福德果報，貪著愛欲，娛樂自恣。汝等今者於如來前，起憍慢心，現如是相，作如是事，於我弟子心生輕毀恐怖惱害。」
是時，北方藥叉主毘沙門天王，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我今住處有一大城及以聚落，園林花菓宮殿樓閣，周匝欄楯金銀堦道，種種寶物而嚴飾之。安以表剎四面懸鈴，妙真珠網羅覆其上，燒眾名香晝夜氛馥，散諸雜花遍布其地，清淨皎潔甚可愛樂，百千天女周匝圍遶。我處於彼受五欲樂無有厭足，如迷醉人不能惺悟，犯所行行違本所願。以是義故，諸藥叉眾周遍世界，十方馳走飲血啖肉，若男若女童男童女，於如是人作諸執魅，及諸惡食食血者、食肉者、食胎者、食生者、食命者，或作畜生及諸異類，或作師子常食有情，彼恒殺生食啖其命。大德世尊！我今於佛及四眾前，說彼藥叉所現色相，種種形貌一一不同。此藥叉眾皆有執魅，是故我常手持寶塔內安聖像，彼執魅者藥叉眾中我名大王，是諸藥叉燒種種香，燃種種燈，散諸雜花，供養塔像及供養我。世尊！若藥叉眾作執魅者，令其眾生現如是相：若常笑喜、若常驚怖、若常啼泣、若多語言無有其度、若常狂亂、若不睡眠、若身常疼痛、若仰視虛空、若樂觀星宿、若常馳走、若晝即不樂夜即歡喜、若常健羨此諸樂叉，有如是等執魅之事，於諸世間無能制者，我有神呪悉能調伏，惟願世尊聽我說之。」即說呪曰：
「唵(引)[1]阿哩(引)阿囉抳(引)昝([2]仁敢切)陛(引)惹胝嚟(引)阿佉𩕳(引)麼佉𩕳(引)佉佉𩕳(引)佉𠻴(囉江切)疑(疑罽切)賀(引)哩并(并孕切)誐嚟(引)底銘(名孕切)擬[3]攞儞悉鈿覩滿怛囉(二合)跛那娑嚩(二合引)賀(引)娑嚩(二合)薩底也(二合)薩覩(二合)吠(無每切引)室囉(二合)摩拏寫麼賀(引)囉惹寫曩麼(引)麼(末音)嚟(引)𩕳(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合)曩娑嚩(二合引)賀(引)」
是時，東方彥達嚩主持國天王，從座而起，偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，恭敬作禮而白佛言：「世尊！我彥達嚩眾執魅之者，其人現如是等種種色相：若常歌舞、若愛莊嚴、若無貪愛、若語言誠信、若乍瞋乍喜、若復燋渴、若眼赤如朱、若復瘧病、若如中毒、若閉目不開常在睡眠、若常背視面不向入，如是人等為彥達嚩之所執魅，於諸世間無能制者。我有神呪悉令調伏，惟願世尊聽我說之。」即說呪曰：
「唵(引)[4]阿契(引)麼契(引)尾曩契(引)滿弟(引)嚩㘓(引)禰(引)左跛嚟(引)嚩契(引)嚩佉儞(引)阿契([5]上)嚟(引)嚩賀嚟(引)婆彥那黎嚩勢(引)嚩(無鉢切)哩底(二合)娑嚩(二合引)賀(引)母煎覩彥達哩嚩(二合)仡囉呬(引)毘喻(二合引)地哩(二合)多囉(引)瑟吒囉([6]三合)寫麼賀(引)囉(引)惹寫曩(引)麼(引)嚩黎乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀」
是時，南方矩畔拏主增長天王，從座而起，偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，恭敬作禮而白佛言：「世尊！若我矩畔拏眾執魅之者，現如是等種種色相：若多語、若燋渴、若心迷亂目睛瞢瞪、若面赤色、若常臥於地、若身常拘急、若容貌醜惡、若身體羸瘦、若長爪甲、若長頭髮、若身體腥臭、若身坌垢穢、若常妄語、若語言狂亂，如是人等為矩畔拏之所執魅，於諸世間無能制者，我有神呪悉令調伏，惟願世尊聽我說之。」即說呪曰：
「唵(引)[7]佉佉佉銘(引)佉攞銘(引)佉攞(引)銘佉囉黎佉囉契迦囉黎(引)迦尸儞(引)迦嚕銘(引)迦囉智(引)迦(引)黎迦(引)彌儞尾馱黎(引)閉(上)至(引)曳細(引)野舍嚩底三母(引)三彌儞舍緬覩銘(引)滿怛囉(二合)跛那(引)娑嚩(二合引)賀(引)薩嚩薩怛嚩(二合引)南(引)仡囉(二合)虎婆喻(引)波捺囉(二合)嚩(引)尾嚕茶迦寫麼賀(引)囉惹寫曩麼(引)嚩黎(引)乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地鉢底曳(二合引)娑嚩(二合引)賀[1](引)」
是時，西方龍主廣目天王，從座而起，偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，恭敬作禮而白佛言：「世尊！我諸龍等執魅之者，現如是等種種色相：若常餩噦、若喘息長噓、若身常氷冷、若口吐涎沫、若多睡眠、若身體如蛇光滑堅硬、若心勇猛不懼生死、若能馳走無困乏時、若爪甲長利、若手爮其地令如窟穴，如是人等為諸龍等之所執魅，於諸世間無能制者，我有神呪悉令調伏，[2]唯願世尊聽我說之。」即說呪曰：
「唵(引)[3]訖囉(二合)野細(引)訖囉(二合)迦曬(引)訖囉(二合)迦曬(引)加沙曳骨嚕(二合)計計骨𭋙(二合)佉銘骨嚕(二合)嚕(引)阿佉黎(引)娑麼娑佉黎(引)迦護銘(引)阿魯計(引)迦魯計(引)伊哩(引)尸尾哩(引)伊哩彌哩(引)地(引)哩(引)虞嚕嚩底娑嚩(二合)悉底也(三合)窣覩(二合)尾嚕(引)膞(引)乞叉(二合)寫麼賀(引)囉惹寫曩(引)麼(引)嚩攞乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地鉢底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀(引)」
爾時，世尊於一切諸天龍神藥叉眾中大師子吼而作是言：「我為一切世間調御丈夫、天人師，具足十力、四無所畏，難調伏者使令調順。我今轉大法輪，我獨一身降伏汝等大藥叉將，一切軍眾悉令降伏。我今以大智力，為欲擁護利益安樂一切眾生，如來於一切悉地皆得成就。我有神呪名一切明，汝應聽受。」即說呪曰：
「唵(引)[4]阿僧擬(引)康誐嚩帝(引)末攞儞哩驅(二合引)曬(引)戍(引)哩(引)戍(引)囉嚩哩(引)嚩日囉(二合)三銘(引)嚩日囉(二合)馱哩(引)薩擔(二合)鼻捺哩(二合)姹娑哩(引)尾惹曳(引)尾伽細(引)嚩囉(引)仡囉鉢囉(二合引)鉢帝(二合引)阿囉抳(引)達麼欲訖帝(二合引)禰尸尾驅瑟致(二合引)娑嚩(二合引)薩底也([＊]三合)薩覩(二合)阿呬半(引)薩嚩薩怛嚩(二合引)南(引)左怛他(引)誐多末黎(引)曩乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地鉢底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀(引)」
是時，四方諸大藥叉、矩畔拏等，聞佛世尊說是神呪，一時合掌恐懼失色，怖畏戰慄身體四肢，不能自勝出大怖聲，其聲遠震十方聞知。四大天王作是思惟：「如來三密守護大千大明王神呪威德之力，廣大甚深不可思議。」
彼諸藥叉、矩畔拏眾諸鬼神等，聞佛所說皆悉降伏，猶如大風吹散火焰無有遺餘。佛所說法亦如利刀，諸毒害心悉令斷滅。佛言如梵王呪，破彼俱尾囉長子，令彼長子不起異心。若復有人為彼天龍及諸藥叉矩畔拏眾諸鬼神等惱害惑亂執魅之者，當用醍醐及以芥子，以是神呪而加持之，擲入火中，令火出焰。又擲四方及以上下，或擲入水，是諸人等速得安樂。若有不順此呪者，以酥芥子相和燒之，皆令出焰亦得安樂。彼等藥叉為棒所打，身體生瘡及有棒痕，彼藥叉等疼痛苦惱，往[5]阿拏迦嚩底王城，到已其俱尾囉威德神力，勅諸藥叉或不令入，不得飲食及其本坐，種種怖畏眾會一處，出大音聲，離藥叉國。此守護大千甚深經典，若有藥叉及矩畔拏諸鬼神等不隨順者，彼諸藥叉及鬼神等為大忿怒，金剛明王手執金剛而破其頭，復以利刀而截其舌，復以利刀劓其耳鼻，或復斬截令身粉碎，或以刀輪而斷其首，或以鐵棒恒常鞭撻，或以鐵橛而釘其心，或於口中常出膿血。毀謗斯經獲如是報，常處輪迴出已復入無有休息，諸有吉祥國土城邑不復共會。
時四方天王，東力持國、南方增長、西方廣目、北方毘沙門天王，被忍辱鎧，各坐賢座，住於佛會。大梵天王以神通力化作寶殿，種種妙寶以為莊嚴。其中復現金剛寶座，佛坐其上，彼大梵天王及諸梵王，合掌作禮，住立佛前，讚歎世尊作如是言：「如真金幢金色晃耀，目若蓮華清淨無垢，如娑羅王樹花開敷，如淨滿月眾星圍遶，相好巍巍功德莊嚴。牟尼法王為世間燈，天人稱讚，能令安樂一切眾生，皆到究竟涅槃彼岸，出生於佛及辟支佛諸聲聞眾，天人神仙婆羅門等悉皆增長。」
是時，世尊告大梵天王及諸梵眾護世四王等，而作是言：「如來為欲利益安樂一切有情故，汝等聽受。若復有人聞此經典輕毀之者，譬如有人動須彌山及四大海，乃至大地皆令翻覆。其人又言：『日月星辰水火風等，我能繫縛致於他方令彼處現。』如是人等為自欺誑，無有是處。乃至起於種種異心輕毀之者，如是人等皆為嫉妬，不為利益一切人天，即為愛樂增長步多鬼神等眾。彼諸鬼神周遍遊行，伺求人便食啖其肉。如是人等即為一切魔王徒黨，步多鬼神而為眷屬。如是人等於此神呪不生信敬，以是神呪威德力故，令彼人等知其過惡，即於佛前[1]志心受持此守護大千陀羅尼經懺悔之者，是諸人等即得遠離種種謫罰。」時會大眾頂禮佛足，各各瞻仰金色之身。
是時復有毘首劫摩天子，為四天王造四大寶車，一一皆以七寶所成，謂金、銀、瑠璃、真珠、瑪瑙，及玻胝迦、珊瑚等寶，種種間錯而嚴飾之。護世四王坐其寶車，以天威力悉變金色，乘空而行至步多國，香花寶物遍覆其地而為供養。
是時護世四天王，勅六十大藥叉將言：「汝等今者持是神呪，以呪威力往詣四方，所有一切藥叉羅剎步多鬼神，汝以羂索當繫其頸將來至此，乃至十方一切國土，有此最上甚深經典所在之處悉當守護。」時梵天眾及餘諸天，皆悉以此甚深經典神呪威力，降伏一切藥叉羅剎步多鬼神，而為守護大千國土。是時毘沙門天王大藥叉，即往四方巡遊世界，勅諸大藥叉將：「所有藥叉羅剎步多鬼神，或住十方國土城邑或居巖窟。東方彥達嚩魅與二十八步多鬼神眾俱，南方矩畔拏魅與二十八步多鬼神眾俱，西方龍魅與二十八步多鬼神眾俱，北方藥叉魅與二十八步多鬼神眾俱，如是等種種執魅，恒於世間惱害眾生作諸魅事，汝等諸大藥叉將，以此神呪威德力故而降伏之，以五羂索繫縛其身牽來至此。」時矩尾囉說是語已，復有矩尾囉長子名[2]散惹野大藥叉，常乘於人，統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第二子名[3]惹儞迦大藥叉將，統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第三子名曰[4]大魅大藥叉將，統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第四子名曰[5]瓮腹大藥叉將，統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。[6]魔醯首羅其天四臂具大威力，亦復統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。「如是矩尾囉長子散惹野大藥叉將等，及[＊]魔醯首羅彥達嚩眾，皆以此神呪悉令調伏，十方所有藥叉羅剎步多鬼神亦令降伏，以五羂索繫縛其身，牽來至此我[7]令破壞。」佛言：「若復有人，於此神呪如法受持，當想此大明王[＊]志心念誦如是神呪，能攝一切諸大神呪等無有異，作忿怒聲，起勇猛意，誦此神呪，彼藥叉眾步多鬼神，以是神呪威德力故，皆為毘沙門天王鐵棒之所鞭撻，自縛而來歸命懺悔。若諸魔王及諸魔眾藥叉羅剎步多鬼神，於佛法中常作魔事，起諸障難，以是神呪威德力故，於一念頃皆悉自來歸命懺悔。」彼諸藥叉及羅剎娑步多鬼神，或居大海或住諸河，或居舍宅或依門戶，或處空室、湫濼、江湖、川澤、陂池、園苑、林樹，或居曠野、或住村坊、國邑、聚落、村巷、四衢，或居天祀，或住王宮，或依乾枯娑羅之樹，或居道路，或住城隍，或居道界，或處一方，或住四隅，或不依方所，有千萬億藥叉、羅剎及諸步多鬼神等眾，以是神呪威德力故皆悉調伏。復有諸大彥達嚩眾，或為歌舞，或作[8]唱妓，奏諸雅樂琴瑟鼓吹出妙音聲。如是等大彥達嚩眾，具大威德，有大光明，色相圓滿，以是神呪威德力故，皆悉調伏。天帝釋、日月天子、地天水天火天風天、[9]頗羅墮天子、護世四天、[10]摩多里天子、[11]眼赤天子、[12]雪山天子、[13]旃檀天子、[14]商主天子、[15]麼抳建姹天子、世間敬天子、[16]麼怛隷[17]唧怛囉(二合)枲曩天子、彥達嚩王[18]𡁠曩哩沙(二合)天子、[19]五髻天子、[20]覩母嚕天子、[21]山王天子、[22]麼枲天子、[23]尾濕嚩(二合)彌怛嚕(二合)天子、[24]耶殊陀羅天子、[25]針耳天子、大口天子、[26]妙口天子，如是等一切大威德天大力軍眾，及天龍、彥達嚩、阿蘇囉、藥叉、羅剎娑，或復瘧病一日、二日、三日、四日，若常熱病，恒常惱害一切眾生，起毒害心行不饒益者，諸藥叉羅剎，皆為神呪羂索之所繫縛牽之而來，一時合掌住立佛前，讚歎世尊而作是言：
佛說守護大千國土經卷上
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 19 冊 No. 999 佛說守護大千國土經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，高萌大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
