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尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀
No. 973

[22]尊勝佛[23]脩瑜伽法[24]軌儀[25]卷上

尊勝真言序品第一

稽首一切薄伽梵  
及以東方金剛部
雄猛阿閦金剛藏  
寶生如來虛空[27]
達磨句[28]無量壽  
觀自在王蓮華眼
毘首羯磨大牟尼  
不空成就薩埵尊
四波羅蜜四供養  
八大佛頂轉輪王
為利一切修瑜[29]  
速成尊勝大悉地
樂修無相說瑜[30]  
為求有相兼說相
有無一體真大空  
是故我今修瑜伽
文字觀照實相智  
三種般若[31]一體
身口意業三密門  
應化法身即三密
五輪即是五智輪  
五智便成五分身
[32]
五輪盡攝法界輪  
三密即是三身故
是故我今禮瑜[33]  
[*]即是大日尊
是故我今修瑜伽  
[34]為利法界諸含識

我今略說尊勝陀羅尼[35]即是除一切障一切地獄傍生等身故號尊勝[36]頂之義故如來為善住天子說除七[37]畜生之身此修瑜[*][38]事法若於一念頃證無轉五智成五分[39]法身悟三密即三身發心時便越百六十種心度三無數劫行普現色身三昧耶即是初發心時便成正覺是故我今為求[40]相者[41]說有相若求無相者[42]說無相念誦之法[43]多種我今略說兩種盡攝一[44]一者為求世間除災益等故略說有相之法二者為求無上菩提修瑜[*]即說無生頓入普現色身之法

世間念誦者略有四種所謂除災增益降伏攝召即是三角半月曼荼羅等及護摩爐法即是四種念誦若增益念誦時每真言上下加(na)(maḥ)[45]二字若除災念誦時言初後加以(svā)[46](二合)(hā)[47]二字若降伏念誦時加以(hūṃ)[48](pha)(ṭ)泮吒([49]二合)三字若攝召念誦時每真言前後加[50](hrīḥ)[51][52](二合)(haḥ)[53]([54])二字即是除災增益降伏攝召[55]加句並稱所為者名字其色相者[56]或以面上及遍身衣服皆[57]本色所有供養香[58][59]末香并諸飲食黃白赤青香美[60]各依本法相應作之護摩等法各有殊異所有[A1]燒柴木等亦須臨時看取本法相應作之

尊勝真言持誦法則品第二

復次若欲作法念誦時先須入淨法界三摩於頂上想[61](raṃ)[62]三角智[63]火形如日初出時遍身為智火[A2]燒四大五蘊有空寂[1]法界真言曰

[2] 三曼[3]勃馱喃 㘕(raṃ)

心念口誦[4]想頂及遍體為三角智火如上圖次即入五輪三[*]便入金剛輪三[*]觀己身臍已下方形紫金色[5]金剛便誦真言曰

娜麼 三曼[*]勃馱喃 阿(a)

每字想時口誦並歸命[6]想本體字其形[7],「字金剛輪黃色次觀臍中[8](va)為大悲水輪色如商[9]或如乳色形如滿月如圖在[10]。「字水輪真言曰

[11]三 曼[12]勃馱南 鑁(vaṃ)

次說火輪真言曰

[*] 三曼多勃馱南 㘕(raṃ)

當心上觀三角火輪色如日初出時光焰猛利如劫火形[13]形如三角曼荼羅

次想(ha)[14]空點[*]形如仰月黑色(haṃ)[15]即是天風輪安置於眉上靉靆如劫[16]

次觀於頂上(khaṃ)大空[17]具一切色種種眾形號為大空輪此名[18]五智輪謂地即以普通印加持五支即成真實智即說普通真言曰

() 薩婆他欠() 嗢[19]蘗諦() 薩[20]囉醯[21]() 伽伽[22][23]() 莎嚩(二合[24])[25][26]()()

次以定慧[27]二手叉十輪頂戴及以加五[28]即成金剛不壞身即入三昧[29]即同一切諸佛菩薩三[30]耶身[31]三昧耶身施作佛先入三昧耶真言曰

() 嚩日囒(二合)() 惹[32]() 三麼野()

每加印處並誦真言而加持之其手印相[33]相叉齊輪合掌以智押禪此名一切佛心三昧耶印[34][35]生一切印[36]故先作此印從三昧耶起即同[37][38]加持五處[39]咽喉即名五[40]其五輪圖如[41]

大空點具種種色名為、「[42]字風[43],「字火大,「字水[44],「[45][46]地大金剛輪腰下[47]大空輪[48]頂上風輪眉[49]輪心上水輪[50]臍中
[51](一本無此圖也)

既去有為五蘊四大立無為金剛不壞五蘊即名無漏智[52]無為曼荼羅地亦然其曼荼羅五輪加持名為地去有為五立無為五大故先觀曼荼羅地[53]()從空[54]上觀風等[55]如左()

[56](aṃ)(vaṃ)(raṃ)(haṃ)(khaṃ)

[57]

[58]淨法界心先燒曼荼羅地中[59]惡觸等然後依次第安立五大輪即以結界護身[60]除光顯淨除三業堅固菩提心等是故復入金剛三昧耶真言及印真言曰

() 嚩日囉(二合)滿馱() 怛囉[61](二合)()

其手印相[62][63]金剛掌印便合作拳[64]心上[*][65]時散其合[66]雙下三[*]名結金剛界印[*]心已由是真言及印力能淨三業堅菩提心

次於持誦處遣除穢[67]及為障者凡獻香華塗香末香并諸供養[*]除去垢發光增威金剛界結諸方[68]護身及伴護居止處如上所說及有未詳臨事要須一一皆誦此真言作印護持能使成就無諸障難當以降三世真言及手印而加持各能成[A3]諸事等

次誦降三世真言曰

() 寧()三婆() 嚩[69]日囉(二合)() [70]𤙖()

此名降三世尊[71][72]手印名成[A4]諸事者其印相智定各為拳竪其風幢[73]大空輪入掌內以地水火三輪押之即成其印以定手印置在心上以智印用觸諸物及結地界四方乃至上下等界右轉三遍[74]下即成結

尊勝佛頂真言召請本尊等品第三

復次[1]覺諸佛[2]八大[3]頂輪王或本部尊等從三昧耶起觀瞻愍念真言者故赴道場所謂發生真言曰

[4] 嚩[5]日囉(二合)() 底瑟吒(二合)()

其手印相定二手地輪鉤鎖相連[6]空令入掌中以水輪及以火輪雙押空輪幢向前[7]以掌向上便誦真言以印從下發起諸尊是名發生之印

次請本尊等真言手印[8]發請真言曰

(oṃ) (va) (jra) (sa) (maṃ) (ja) (jaḥ) 

()  [9]日囉(二合)  () [10] ([11]急呼)() 

其手印相以智[12]相叉作金剛拳不解此拳以智風輪撥智大空定手亦然如是三彈成發請諸尊之法心想本尊所在之處建竪樓閣想其樓閣內有寶蓮華上觀大圓明內有九輪金剛[13]每輪中[14]尊令坐如左

[15]

其大圓明內分為九圓八寶瓶十二金剛杵四寶輪從八寶瓶口竪八金剛杵承四金剛從輪四面橫[16]四金剛每瓶及金剛皆[17]綵帶靉靆垂布大圓明內各坐九聖者中心大毘盧遮那如來[18]戴五智寶冠坐七師子座上結跏趺坐結法界印自餘諸尊曼荼羅品具明

迎請真言曰

() 嚩日囒(二合)俱捨([19]) 惹([20])([21]) [22](jaḥ)

其手印[23][24]用降三世印以二風輪舉作鉤而動其鉤便成奉請

既蒙來赴次應請入念誦道場請入真言曰

() 嚩日[25](二合) [26]() [27]() [28](hūṃ)

其手印相以金剛拳竪二地輪二空輪交結入掌[29]押左既奉請入[30]三昧耶依請而[31]請住真言曰

[32]() 嚩日[*](二合)[33]() 阿([34])() [35](aḥ)

其手印[36]作金剛拳竪二地輪[37]二空輪交入掌[38]右押左請召乃至歡喜[39]堅固[40][41]真言堅固真言曰

[*]() 薩[*][42](二合)怛他[43]()([44]) 毘三菩() 捺[45][*](二合)() 嚩日[*](二合)底瑟姹(二合)()

其手印[46][47]相拍便成堅[48]

次應灌沐本尊及己身灌頂真言曰

() 嚩日[*](二合)() 諾迦[49]([50])

其手印相以其智手水[51]空輪相捻[52][53][54]想沐浴本尊灑印己身頂奉獻閼伽想灌尊頂亦用此印[55]誦真言七遍

尊勝佛頂真言修瑜伽奉獻香華品第四

次獻香華飲食燈火等以本真言[56]持而用奉獻

先奉燒香真言曰

() 嚩[57](二合)([58]) 度弊([59])

其手印[60]作金剛拳[61][62]持誦真言經一七遍即成真實寶[63]遍滿十方虛空法

次奉[64]華真言曰

() 嚩[*][*](二合)() 扶瑟(二合)()

其手印[*][65]金剛[66]用印加持誦真言經一七遍即成真實[67]寶華等

次奉獻寶燈真言[68]真言

() 嚩[69][*](二合)() 地[70]()

其手印[*]作金剛拳竪二大空置於心上持誦真言[71][72]便成寶燈遍虛空界

次奉塗香真言曰

() 嚩[*][*](二合)() 誐[73]()

其手印[*]定覆掌散舒其輪以智大空押空輪持誦真言經一七[1]

次當歸依三寶出罪懺悔隨喜[2]功德[3]勸請常住發菩提心讚歎佛德發勝上願其歸命三寶者:「願從今身乃至當坐菩提道場依如來無上三身歸依方廣大乘法藏歸依一切不退轉菩薩摩訶薩僧。」應當如是歸命三寶[4]次應出罪懺悔者:「自從無始乃至今煩惱覆[5]久流生死三種業障造罪無今日誠心發露懺悔。」[6]當廣懺[7]令使罪除[*]次應發菩提心者:「始從今日乃至當坐菩提道場誓發無上大菩提[8]誓度無量諸有情[9][10][11]離生死大苦今所發心復當遠離我法二相我法平等無自性故。」當如是發菩提心以真言加持令菩提心堅固不退真言曰

() 菩提質多() 牟怛[12](二合)陀夜弭()

其手印[*][13]金剛掌發菩提心持誦[14]經一七遍

隨喜功德者:「三世如來及諸菩薩為眾生故備無量功德所有功德我當隨喜。」勸請常住者:「唯願諸佛久住於世依瑜伽理[15]無住涅槃[16]轉大法輪遍十方[17]。」勝上願者:「願諸眾生多饒財寶常當勇施足智慧常懷大忍樂作善緣得宿命智悲念有情願諸眾生所生之處常獲如是種種勝。」

次運心供養以心運想水陸諸華無主所攝遍滿虛空盡十方界及以人天上妙塗香燒香燈明幢幡種種鼓樂歌舞妓唱真珠懸諸寶鈴華鬘白拂微妙磬鐸寶繩羅網如意寶樹衣服之雲天諸厨[18]上妙香[19]宮殿樓閣寶柱莊嚴天諸嚴身頭冠[20]瓔珞是等瑜祇運心遍滿虛空以至誠心如是供養最為勝上是故行者以決定心而行此法運心供養誦持真言及作手印如上所想悉皆成就[21]真言曰

() 薩婆他() 欠[22]() 嗢[23]蘗帝() 薩叵[24](二合)[25](二合)() [26]誐誐娜() [27]() [28](二合[29])[30]()([31])

[32]真言七遍即成普通供養

其手印[*][33]合金剛[34]置於頂上誦此真[35][36]即成就諸供養具[37]以真言[38]印護身五處真言曰

() 質多() 鉢[*](二合)() 吠能() 迦路弭[39]()

誦此真言[40]住一切如來具足三昧耶[A5]一切諸佛事業速得成就

尊勝真言修瑜伽五智品第五

復次[41]瑜伽瑜祇者自住妙菩提心故速入觀菩提心智觀菩提[42]真言曰

() 菩[43]質多() 牟怛簸[44](二合)那夜弭()

此名發菩提心真[45]亦名大圓鏡智速令發菩提心初發心時便成正[46]即是[47]法身

[48]說平等性智真言曰

() 底瑟姹([*]二合)([49]) [50][51](二合)()

誦此真言速令心住[52]令散亂即是應身之

[53][54]成所作智真言曰

() 拽他[55]() 薩[*][*]([56])怛他蘗多[57]() 娑(二合)[58][59]()

[60]次說[61]妙觀察智真言曰

() 娑嚩([62])婆嚩[63]() 戍()度痕[64]()

[65]名妙觀察是應身之[66]亦是後得智法身之義

[67]次說方便究竟智真言曰

() 薩囉嚩(二合)() 三謨痕[*]()

此名方便究竟智[68]身之[69]或進修門中以方便為究竟即是後得智法身之義[70]中胎五方安之其五智真言印[71]以智定二[72]合掌為拳直竪二火輪以二地輪[73]二風輪屈各在二火輪背上節去二三分許二大[74]並竪形如五[75]金剛以此一印通用五智後乃用大日法界印加持五即成具足五分法[76]萬德之身其法界印[77]各作金剛拳智手執[78]風幢持五處便住當心上己身為毘盧遮那如來之身頭上五智佛寶冠即是五頂輪王具五[1]便以一切佛頂輪王心印真言加持五

其一切佛頂輪王心真言曰

() 度嚕𤙖([2]二合)() 𤙖() 泮吒()

其手印[*]兩手內[3]叉為拳[4]竪直二中即是此印真言通一切用辨事召請[5]發遣護身一切處通用

[6]說本尊真言[7]

[8]印相者[9]兩手[10]合掌為拳[11]曲鉤[12]即加持五處增益時用[13]手作召時用經中所說以[14]兩手合掌以右手大指押左大[15]除災時用若降伏念誦時以左押右即是便執數珠合掌頂戴當心上執數珠念誦[16]一一與本法相應念誦速得成就所求之願除不至[17][18]及以惡事却被自損

尊勝佛頂修瑜伽本尊真言[19]第六

復次我今略說修[20]本尊真言法每月十五日自誦或遣人誦滿一千八遍能除一切災殃長壽增福或每日三時觀本尊[21]心上圓明或觀己身為本尊於心上圓明中旋轉安布尊勝真言如字輪形一一字隨本法臨時本色相應放光皆變成為曼荼羅聖眾即是己身為尊勝佛頂法界曼荼羅體其本[22]勝佛頂真言曰

[23](na) (mo) (bha) (ga) (va) (te) (trai) (lo) (kya) [24]     () 怛㘑(二合) [25] (吉耶反)() (pra) (ti) (vi) (śi) (ṣṭa) (ya) 鉢囉(二合) ([26]丁以反)   [27](二合) () (bu) (ddhā) (ya) (bha) (ga) (va) (te) (ta) (dya) (thā)   ()    ()   ([28])() (oṃ) (vi) [29](śu) (ddha) [30](ya) (sa) [32](ma) (sa) (ma) ()    () [31]    (nta) (va) (bhā) (sa) (spha) (ra) (ṇa) (ga) (ti) ()  () () 薩頗(二合)     (ga) (ha) (na) (sva) (bha) (va) (vi) (śu) (ddhe)   (十一) [33](二合) [34]   秫 (十二) (a) (bhi) [35a](ṣiṃ) [35b](ca) [35c](tva) (maṃ) (su) (ga)      [36](二合)(十三)  [37] (ta) (va) (ra) (va) (ca) (nā) (a) (mṛ) (tā)      [38](十四)  謎㗚(二合) () (bhi) (ṣai) [39](kai) (ā) (ha) (ra) (ā) (hā) (ra)   (十五) [40]()   ()  (十六) (ā) (yu) (sa) (tdhā) (ra) (ṇi) (śo) (ddha) (ya)      (十七) [41]   [A6](śo)(ddha)(ya) (ga) (ga) (na) (vi) (śu) (ddhe) (u) 輸馱[42](十八)     秫 (十九) [43] (ṣṇī) (ṣa) (vi) (ja) [44](ya) (vi) (śu) (ddhe) (sa) 瑟尼(二合)      [45]秫 (二十)  (hā) (srā) (ra) (śmi) (saṃ) [46a](su) [46b](di) (te)  娑囉(二合)  濕彌(二合)    (二十一) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (tā) (va) [47](rū) (ka) (ni)     [*] ()    (二十二) [48](ṣa) (ṭpa) (ra) (mi) (ta) (pa) (ri) (pū) [51](ra)  吒波([49]二合)   ()  [50]   (ṇi) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (ta) [52](hṛ) (da) (二十三)       纈哩(二合)  (yā) (dhi) (ṣṭā) (nā) (dhi) (ṣṭi) ()(二十四)  瑟吒(二合) ([53])  瑟耻([54]二合) (ta) (ma) (hā) (mu) (dre) (va) (jra) (二十五)  ()  姪梨(二合)([55]二十六)  折囉(二合) (kā) (ya) (suṃ) (hā) (ta) (na) (vi) (śu) (ddhe)  (二十七)      秫 (二十八) (sa) (rvā) (va) (ra) (ṇa) (bha) (ya) (du) (rga)  ([56])    [57]   [58](二合) (ti) (pa) (ri) (śu) (ddhe) (pra) (ti) (ni) (va)    秫 (二十九) 鉢囉(二合)    (rtta) (ya) (a) (yuḥ) (śu) (ddhe) (sa) (ma) [59]([*]二合) (三十)   秫 (三十一)   (ya) (dhi) (ṣṭi) (te) (ma) (ṇi) [A7](ma)(ṇi) ([60])  瑟恥(二合) [61](三十二)   [62] (ma) (hā) (ma) (ṇi) (ta) (thā) (ta) (bhū) (ta) [63]   (三十三)   (去引) () (三十四) (ko) (ṭi) (pa) (ri) (śu) (ddhe) (vi) (spho) (ṭa) ()    秫   薩普(二合)  (bo) (dhi) (śu) (ddhe) (ja) (ya) [A8](ja)(ya) (vi) (ja)   秫 [64](三十五)   若耶(三十六)   (ya) [A9](vi)(ja)(ya) (sma) (ra) [A10](sma)   微若耶(三十七) [1]([*]二合)  薩麼([*]二合) (三十八) (sa) (rva) (bu) (ddhā) (dhi) (ṣṭi) (ta) (śu)    ([*])(三十九)  瑟恥(二合)  秫 (ddhe) (va) (jrī) (va) (jra) (ga) (rbhe) (四十)  折㘑(二合)  折囉(二合) [2] (四十一) (va) (jrāṃ) (bha) (va) (tu) (ma) (ma)  折㘕(二合)    [3] (四十[4])([5]稱自姓名或為他人即稱他姓名所為事隨四事中相應作之) (sya) (śa) (ri) (raṃ) (sa) (四十三)  [6]  [7] (rva) (sa) (tvā) (nāṃ) (ca) (kā) (ya) (pa) (ri) (vi) (śu)     [8](四十四)     [9] 秫 (ddhe) (sa) (rva) (ga) (ti) (pa) (ri) (śu) (ddhe) (sa) (四十五)       秫 (四十六)  (rva) (ta) (thā) (ga) (tā) (śca) (me) (sa) (ma) [10]   [*] [11] 室者(二合)   [*] (śva) (sa) (yaṃ) (to) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) 濕嚩(二合)  [12]   (二合)    (ta) (sa) (ma) (śva) (sā) (dhi) (ṣṭi) (四十七)   濕嚩(二合) ()  瑟恥([13]二合) (te) (bu) (ddhya) [A11](bu)(ddhya) (vi) (bu) (dha) (ya) [14](四十八)  ([15]) 勃姪(四十九)     [A12](vi)(bu)(dha)(ya) (sa) (ma) (nta) (pa) (ri) (śu) (ddhe) 微部馱耶(五十)      [16]秫 (五十一) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (tā) (hṛ) (da) (yā)       纈哩(二合)  ([*])(五十二) (dhi) (ṣṭi) (nā) (dhi) (ṣṭi) (ta) (ma)  瑟吒(二合) ([*])  瑟恥(二合) (五十三)  (hā) (mū) (dre) (svā) (hā) 

  [17]姪㘑([*]二合)(五十四) 莎嚩([*]二合[*]) ()(五十[18]) 

[19](此陀羅尼本中天竺國三藏善無畏將傳此土凡漢地佛陀波利已來[20]諸本並闕少是故具本譯出流行如上)

念誦疲乏隨意[21]或觀己身心圓明中安本[22]身坐[23]圓明中遍法界為一身[24]以真言[25]至於乏極即廣作發弘願迴向施諸眾生:「向所修善[26]迴施眾生[27]免離種種地獄等苦。」[28]隨喜等[29]如前方便誦真言[30]勝願迴向皆得成就[31]列願向真言曰

() 薩[32]([33])俱捨邏慕[34][35]([36]) 鉢[37]度夜弭([38]) 薩[39][*](二合)俱捨[40][41]() 三[42]()鉢 [*](二合)半遮達[43][44](二合)[45]()() 娑嚩(二合)()嚩悉地夜[46]() 囉誐曩[47]()([48])

持誦既畢[49][*]發遣本尊[50]金剛界[51]以真言解所結界解界真言曰

() 嚩[*](二合)謨乞灑(二合)

其手印[52][53]相叉作金剛拳向頂上[54]是名能解所結之界亦能[55][*]發遣本尊等[56][57]已後具明曼荼羅畫像護摩等事

[58]第一法者若人欲得壽命長遠不墮地獄畜生阿修羅道及滅諸罪者每時至心誦此陀羅尼二十一遍起大慈悲憐愍一切眾即得四惡趣罪業消滅即此第一法耳

第二法者若有飛騰羅剎鬼神入國恐怖惱亂一切眾生者[59]」,[60]憶念誦此陀羅尼一百八遍即得如上諸難皆悉消滅

第三法者[61]有人不信者但制心一處專作此法即得大驗即令不信者能起大信心作法得驗時當有白風旋來入身身上所有麁惡黑皮及諸厄難[62]風吹惡皮變退厄難消滅

第四法者若人欲得[63]大自在者於七日中對四方誦[64]一百八遍以七種穀[65]作人安置四方必得所願稱意

第五法[66]若人欲得滅自身重罪者即於城門底作前法

第六法者若人欲得滅先世罪者即於十字[67][68](柯崕反四通道也)

第七法者[69]欲得滅一切眾生罪者即於佛塔前作前法

第八法者若欲得救地獄中一切眾生罪苦每時結佛頂印[70]真言二十一遍即向四方散印[71]罪苦滅

第九法者若人[72]欲得施餓鬼漿水者取淨[73]以真言加持二十一遍以水散灑四方施彼之心鬼等即得水喫

第十法者[1]若有[*]欲得救一切畜生罪苦[2]取黃淨土[3]以真言加持二十一遍散於畜生身上及散四方即得罪苦消滅

第十一法者若欲得救人天罪苦及墮落諸恐怖者剪五色雜綵華[*]以真言加持二十一將散三寶及佛頂上即得一切罪苦自然消滅

第十二法者若有王難百官難軍兵并口舌等難者[4]以真言加持五味香湯二十一遍[5]佛及灌[6]即得諸難消滅

第十三法者若有沙門婆羅門毘舍[7]眾等欲得福報具足者每日發願懺悔誦此[8]真言七遍以此功德迴施一切眾生但作此即得如願

第十四法者若有人欲得滅除一切眾生業障者當以五色綵帛作拂[9]用誦[10]真言加掃故像及故經常作此法即得一切眾生罪障消滅

第十五法者若有[11]口舌起者取好蜜以淨器盛之以朱[12]和蜜[13]以真言加持二十一將用塗一百八軀佛像脣口即得口舌[14]即消滅

第十六法者若人長病在床若復有人欲得一切愛念敬重復有人欲救一切世間出世間事心未得定被鬼神惱亂[15]顛倒取金薄一百八番[16]以真言加持二十一遍[17]一百八軀佛[18]像形頂前作摩尼寶珠即得一切諸[19][20]所求如意

第十七法者若有國內被鬼病所著及時氣疫病流行當於四城門上以青紙寫[21]真言白檀香木作函[22]鎖函[23]以蠟印函當於四城門[24]以五色傘[25]門別安一本即得諸[26]病等即皆消滅

第十八法者若有國內五穀不熟風雨不時當以白絹作幡書[*]真言於上[27]畫作佛頂[28]一百八十尺[29]剎上[30]正南著之得風雨調適五穀[31]成熟人民安樂即得惡龍迴心作善阿修羅王不能障礙

第十九法者若多雨不止即以緋絹書[*]真言二十一[32]懸著正南剎上即得雨止天晴

第二十法者若有惡賊起於國內當以青絹[*]真言二十一[*]中心畫乾闥婆兒善住兩手調箭懸於正東剎上即得惡賊自然退

第二十一法者若有國王衰禍欲至當以雜物作一百八箇浮圖相輪又打金薄葉各書真言一本[33][34]最上頭函內盛之安即得衰禍消滅福祚延長

第二十二法者若有貴人賤人欲得常擁護他人及自護身所求財寶稱意者常起善心心不散亂每日每時於佛像前結印誦[*]真言[35]瞻仰觀佛面目不動如此作法即得種種福[36]祿充足命終之後必有福報不墮惡

第二十三法者若有[37]女人欲求男[38][39]於一百日[A13]香美飲食乞與貧病人喫施食之時口常誦[*]真言念念[40]不絕如此作法獲福德男女兒子

第二十四法者若有夫婦相憎者將絹帛[41]真言加持二十一遍即將作衣與夫[42]壻者便得和順

第二十五法者若有女人嫁娶不[43]取好淨鹽不限多少[44]誦真言加持二十一遍施與現前僧喫即便女得嫁處

第二十[45]若有外道及國王王子大臣官等不信佛法者取無瘡[46]黃乳牛三頭[47]誦真言加持水艸二十一遍[48]牛食之欲出時即將取乳以銀器盛之[*]誦真言加乳二十一遍即於四方淨地寫之其將乳人須著白衣[49]:「乾闥婆兒善住及天[50]帝釋[51]有此事當自處分。」[52]行者當即入城見國王王子大臣百官及諸外[53]不信佛法人等見此[*]行者深生歡喜[*]行者所說悉皆信受得信之[54]無有改動

第二十七法者若有人所[55]處界內所有惡[56]惡鬼毒龍等[*]行者欲得降伏者取牛[57]加持二十一遍即寫著有龍水中若有龍出來[*]行者語言:「汝莫損此界內眾生!」[58]依舊安置龍若薄媚不出來惡業不息者[*]誦真言加持沙二十[1]散於池中即得池平如地[*]行者別將龍向餘處安置遣令得所[*]行者即更[2]加持二十一遍莫遣東西其惡[*][3][4]加持飲食二十一遍以施之[*]行者告言:「我今語汝若不損害眾生[5]任汝住此若擬損害眾生即須出去!」其鬼神薄媚不受處分者[6]作鐵[7]𣐍長十二指[8]以真言加持二十一遍即釘入地惡鬼神即散出[9][*]行者仍安置鬼神遣令得[10]又告:「一如處分不得東西。」

[11]第二十八法者[12]行者每欲出行之時常作一白拂[13]誦真言加持一百八遍手常持行逢諸類一切畜生等皆拂之一遍即得畜生惡業離苦解脫

第二十九法者若欲令先亡離苦解脫者[*]當於屍陀林中安坐七日日別三時誦[14]任意多少滿七日已即取[*]行者坐處[15]散之時亡者即得離苦解脫悉得生天永離惡道

第三十法者若有人[16]賣不售所求不稱意行者為結印誦[*]真言二十一遍安置善住形像於密處供養即得所求[*]賣稱意

第三十一法者若有人欲入山林逢師子毒蛇惡獸等者欲入之時預於山前誦[*]二十一遍[17]加持黃土七遍[18]取上土口含之數數訶氣入於山中口云:「於此山中[19]狩等所有惡毒氣悉皆消滅此地屬我若能依我法行者任聽汝住若不能依我法行者即須急[20]若不出者口即閉塞開口不得!」[*]行者見虎狼[*]狩等[21]口不得即須[22]若不出者[*]行者見虎狼[23]狩口[24]即須集之一處以右手摩[25]其頭上[*]加持二十一遍[*]行者口云:「我和上令開汝口!」放出界外守[26]勿令傷損此界內一切眾[*]行者發遣[27]仍須安置令遣得所[*]行者[28]坐山中二月餘日更不得住即須且東西去已後更來坐若其久住[*]狩等即不得安隱

第三十二法者若山中有慳鬼神慳龍等[*]行者於山中隱逸者[*]行者知見此事依法處分者[*]行者口云:「我樂此地乞汝與我若不與我當共汝住若不許者儞即須出去於三百由旬外安置若其薄媚不受諫勸者我即禁繫汝不令東西。」[*]行者即以鐵[29]十二指[30]加持一百八遍用釘住處門首即令諸惡禽[31]等於一百由旬[32]住止安穩

第三十三法者若有諸龍被外道等禁繫令國中無雨[*]行者當於有龍水泉邊作一小以桑木作[33]八箇安於壇中又以乳酪三[34]亦安壇上[*]加持[35]𣐍等一百八遍以木[36]𣐍釘泉水四邊八處又以乳酪寫於池又以金薄葉[37]加持著荷葉上著泉中[*]口云:「善知識今有厄難被諸外道禁繫此作法已訖以陀羅尼護汝發遣!」收領其荷葉與[*]真言沒水去[*]行者訶氣三遍外道禁法即便破壞其龍即得解脫無難[38]其龍當即出來供養[*]行者龍口云:「曹主有何處分?」[*]口云:「汝可每依時興雲致雨將此陀羅尼頂上安置令汝等永得無難。」

第三十四法者若有大水汎漲損傷人者[39]誦真言加持水二十一遍將投大水中更不[40]汎溢

尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七

復次我今更說修瑜伽速證有相無相悉地[41]準例內外有異外相法者先須畫像擇取[42]好月[43]晨朝[44]起畫好月者[45][46]二月等此為最上[47]好月[48]日月蝕時及地動時鬼[49]宿此為上好勝日或取白月十五日或取二十三日等已擇取日月時[50]喚畫師沐[51][52]三昧耶[53][54]與三昧耶灌頂每出[55]洗浴換[56]食三白食不雜穢食[57]亦不還價其畫物白[58]或好細布絹等物中[59]如法畫一依圖上如[60]其所畫[61][*]㲲等大小隨意心畫大圓[62]白色又大圓[63]分為九[64]八方置寶瓶於瓶口中插以名華上置三股[*]中心圓外四隅安四[65]皆以嚩[*][66][67]寶瓶及嚩[*][*][68]綵帶垂之[1][2]毘蘆遮那如來頭戴五佛冠種種寶華[3]於七師子[4]上結跏趺坐結法界印左圓明中[5]白傘蓋佛頂[6]頭戴五智冠左手執蓮華於蓮華上安置白傘蓋右手揚[7]半跏趺坐其身[8]及頭光如五色車輪形右圓明中畫最勝佛頂輪王頭戴五智冠種種莊嚴背圓光及以通身光狀如車輪[9]具種種色右手持蓮華於蓮華上安八輻寶輪[10]具種種色光焰[11]於蓮華上結跏趺坐左手揚掌中圓[12][13]畫尊勝佛頂亦名除障佛頂輪王於蓮華臺上結跏趺坐白肉色[14]臍下如入禪定掌中承蓮華於蓮華[15]金剛鉤如上頂輪王等種種光明五智冠等一依瑜伽圖皆於白蓮華座結跏趺坐大日如來後[16]中畫放光佛頂[17]名光聚佛頂輪王[18]執蓮華於華臺上畫佛頂印於佛[19][20]上放光五智寶冠光明一如上說右手揚掌其尊勝[21][22]左邊圓明中畫[23]勝佛頂左手執[24]右手揚掌[25]佛冠種種莊嚴輪光明[26]亦如上說尊勝[27]佛頂右畫廣生佛[28][29]手持[30][*][31]手揚掌[32]五智[33]輪光焰瓔珞[34]上諸尊等例光聚佛頂[35]圓明中畫無邊聲佛頂王右手持蓮華於蓮華臺上畫商[36]左手當嬭房上揚掌[37][38]光莊嚴等隨意種種莊嚴光聚[39]圓明中[40]發生佛[41]左手執[42]蓮華右手[43]膝上半跏趺坐輪光[44]瓔珞同如上說[45]皆大仁慈悲相下左邊畫降三世尊於半月[46][47]走勢青色拘牙上出四手兩手結三昧[48][49]手結心印[50]手執縛[*][51]邊三角[52]光中畫無動尊於盤石上半跏趺一目怒[53][54]咬下脣一邊反出髮交鎖垂下[55]左邊[56]身復肥滿如童子形[57][58][*][59]手執索[60]明王中間修瑜伽[61][62]香爐其像上畫寶蓋兩邊畫六箇乘雲首陀會天童子形半身[63]各執香華寶鬘等一依如上圖或如外觀像法修瑜[64]者觀己身為毘盧遮那法身周遍法界同一體[65]更無異相我今略說觀像及畫法則已[66]

凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神呪者先須畫像畫像法者取好絹或用白[*]絹用三幅高一丈[67]色中勿用皮膠用香膠畫師須清淨不喫熏辛從黑月一日起首畫像滿七日即須[68]當畫作甘露山中作種種樹林華果流泉鳥獸山中作禪窟窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐佛右邊作天主帝釋一切眷屬圍繞左作乾闥婆兒名曰善住容貌端嚴如似菩薩頭髮衣冠亦復如是以種種瓔珞華冠莊嚴又以白[*]㲲巾斜勒左[69]右手把毬杖又作乾闥婆眷屬圍繞善住歌舞作樂[70]右各作兩箇四天[71]王及其眷屬又於佛左邊作大梵天王并魔畫像了已即須作壇受法

作壇法者先覓淨地勿令有瓦石以五種香湯和淨土作泥[72][73]一丈[74]壇中心方圓一肘[75]作一佛頂青色於壇四面外各安飲食面別[76]四方各置一具香爐燒眾名香南門安一銅瓶瓶中盛香水[77]帝釋坐處[78]安乾闥婆兒善住坐處於西門[79]呪師自坐向東方佛像面向西方又以五色綵帛作幡懸壇場外四邊又安五盞燈一盞處中高著四盞四角下著如似塔形壇場內散諸雜華供養物等並[80]壇外四面安置[81]於壇[82][83]日之中[84]道場[85][86][87]滿一萬遍訖佛頂放大光明[88]呪師七日之[89]須數數發露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退當爾之時即知法成更莫疑慮

[90]尊勝佛頂[91]真言修瑜伽法[92]卷上[93]

[1]曩謨婆(去引)誐縛帝()怛賴(二合)()枳也()鉢羅(二合)底尾始瑟吒野沒馱()野婆()嚩帝()怛儞也(二合)()()尾戍馱野尾戍馱野娑麼娑麼三()滿跢(去引)縛婆(去引)娑娑(二合)羅拏誐底誐賀曩娑嚩(二合)(去引)秫第阿()詵鼻左覩𤚥素誐哆嚩羅嚩左()阿密嘌(二合)哆鼻矖罽()摩賀()曼怛囉(二合)跋乃()(去引)賀羅阿賀羅阿(去引)臾散()囉抳戍()馱耶戍馱耶誐誐曩尾秫鄔瑟抳(二合)灑野()尾惹野尾秫第娑賀娑囉囉濕茗(二合)散祖儞帝薩囉嚩(二合)怛他()誐多嚩路()迦𩕳娑()吒幡(二合)囉弭哆()跛里布()羅抳薩嚩(二合)怛他(去引)誐哆紇(二合)娜野地瑟姹(二合)曩地瑟耻(二合)多摩()母捺哩嚩日囉(二合)迦野僧賀多()曩尾秫第薩羅嚩(二合)嚩囉拏(鼻引)播野訥蘖底跛哩尾秫弟鉢羅(二合)底𩕳[A14]囉哆(二合)野阿()秫第三麼野()地瑟恥(二合)帝麼抳摩抳摩賀摩抳怛闥(去引)哆部多句()致跛哩秫第尾娑普(二合)吒沒地秫第惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼羅娑麼羅薩嚩沒()馱地瑟(二合)秫第嚩日哩嚩日囉(二合)蘖陛嚩日(二合)婆嚩都麼麼(某甲)設哩覽薩羅嚩(二合)薩怛縛(二合)難左迦野跛哩尾秫第薩嚩(二合)誐底跛哩秫第薩羅嚩(二合)怛他蘖哆(去引)(二合)銘三()()(二合)()沙琰覩薩囉(二合)怛他蘖多三麼()濕嚩沙(去引)地瑟恥(二合)帝沒地野(二合)沒地野(二合)尾沒地野尾沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野三滿跢跛里秫第薩羅嚩(二合)怛他蘖多紇(二合)娜野地瑟姹曩地瑟恥(二合)多摩賀母捺哩(二合)娑嚩(二合)

[2](na)(mo)(bha)(ga)(va)(te)(trai)(lo)(kya)(pra)(ti)(vi)(śi)(ṣṭa)(ya)(bu)(ddhā)(ya)(bhā)(ga)(va)(te)(ta)(dya)(thā)(oṃ)(vi)(śu)(ddha)(ya)(sa)(ma)(sa)(ma)(nta)(va)[A15](bhā)(sa)(spha)(ra)(ṇa)(ga)(ti)(ga)(ha)(na)(sva)(bhā)(va)(vi)(śu)(ddhe)(a)(bhi)(ṣiṃ)(ca)(tu)(maṃ)(su)(ga)(ta)(va)(ra)(va)(ca)(na)(a)(mṛ)(tā)(bhi)(ṣai)(kai)(ma)(hā)(va)(ntra)(pa)(ddhai)(a)(ha)(ra)(ā)(yu)(sa)(ndhā)(ra)(ṇi)(śo)(ddha)(ya)(ga)(ga)(na)(vi)(śu)(ddhe)(u)(ṣṇī)(ṣa)(vi)(ja)(ya)(vi)(śu)(ddhe)(sa)(ha)(sra)(ra)(smi)(saṃ)(su)(di)(te)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(tā)(va)(rū)(ka)(ni)(ṣa)(ṅpā)(ra)(mi)(ta)(pa)(ri)(pū)(ra)(ṇi)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(ta)(hṛ)(da)(yā)(dhi)(ṣṭi)(nā)(dhi)(ṣṭi)(ta)(ma)(hā)(mu)(dre)(va)(jra)(kā)(ya)(suṃ)(hā)(ta)(na)(vi)(śu)(ddhe)(sa)(rvā)(va)(ra)(ṇa)(bha)(ya)(du)(rga)(ti)(pa)(ri)(vi)(śu)(ddhe)(pra)(ti)(ni)(va)(rtta)(ya)(a)(yuḥ)(śu)(ddhe)(sa)(mā)(yā)(dhi)(ṣṭi)(te)(ma)(ṇi)(ma)(ṇi)(ma)(hā)(ma)(ṇi)(ta)(thā)(ta)(bhū)(ta)(ko)(ṭi)(pa)(ri)(śu)(ddhe)(vi)(spho)(ṭa)(bo)(ddhi)(śu)(ddhe)(ja)(ya)(vi)(ja)(ya)(sma)(ra)(sma)(ra)(sa)(rva)(bu)(ddhā)(dhi)(ṣṭi)(ta)(śu)(ddhe)(va)(jrī)(va)(jra)(ga)(rbhe)(va)(jrāṃ)(bha)(va)(tu)(ma)(ma)(śa)(ri)(raṃ)(sa)(rva)(sa)(tvā)(nāṃ)(ca)(kā)(ya)(pa)(ri)(vi)(śu)(ddhe)(sa)(rva)(ga)(ti)(pa)(ri)(śu)(ddhe)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(ta)(śca)(me)(sa)(mā)(śva)(sa)(yaṃ)(to)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(ta)(sa)(mā)(śva)(sā)(dhi)(ṣṭi)(te)(bu)(ddhya)(vi)(bu)(ddhya)(bo)(dha)(ya)(vi)(bo)(dha)(ya)(sa)(ma)(nta)(pa)(ri)(śu)(ddhe)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(ta)(hṛ)(da)(yā)(dhi)(ṣṭa)(nā)(dhi)(ṣṭi)(ta)(ma)(hā)(mu)(dre)(svā)(hā)

秫 [(廿/申)*蔑]
【原】享保年間刊豐山大學藏本,【甲】高山寺藏古寫本,【乙】天治元年寫東寺三密藏本,【丙】寬治八年寫仁和寺藏本
頂【大】,頂真言【甲】【丙】
軌儀【大】,〔-〕【甲】【丙】
卷上【大】,一卷【甲】
畏【大】,畏弟子喜無畏集【校異-原】,畏奉詔譯【甲】【丙】
寶【大】,藏【校異-原】
攞【大】,囉【甲】【乙】,羅【丙】
祇【大】,伽【校異-原】
伽【大】,祇【甲】
無【大】,元【甲】【乙】【丙】
(五輪…故)十四字【大】,〔-〕【校異-甲】
伽【大】*,祇【甲】【乙】【丙】*
為利法界諸含識【大】,〔-〕【甲】,瑜伽即是大日尊【丙】
法【大】,法印【校異-原】
佛【大】,〔-〕【甲】
遍【大】,返【甲】【乙】【丙】
同【大】,動【校異-原】
法身【大】,〔-〕【甲】
有【大】,〔-〕【甲】【丙】
為【大】,〔-〕【甲】【丙】
兼【大】,即【校異-原】
說【大】,〔-〕【校異-原】
切【大】,切法【校異-原】
莫【大】,摩【甲】,麼【丙】
娑【大】,莎【甲】【丙】
賀【大】,訶【丙】
吽【大】,𤙖【丙】
二合【大】,〔-〕【甲】【丙】
以【大】,〔-〕【甲】
訶【大】,賀【乙】
哩【大】,唎【甲】【丙】
賀【大】,訶【甲】【乙】【丙】
入【大】,急入【甲】,急【丙】
增【大】,〔-〕【校異-原】,增嗌【丙】
白【大】,〔-〕【校異-原】
想【大】,相【甲】
華塗【大】,華等塗香【甲】【丙】
塗【大】,塗香【乙】
辛【大】,莘【丙】
有【大】,〔-〕【甲】【丙】
藍【大】*,㘕【丙】*
火形【大】,形火【甲】,形【丙】
其【大】,真【校異-原】
摩【大】*,麼【甲】【乙】*,【丙】
多【大】*,多(一)【甲】*【乙】
想頂【大】,頂【甲】,想頂上【丙】
為【大】,〔-〕【甲】
心【大】,〔-〕【甲】
圖【大】,圖口【校異-原】
此梵字丙本無之
佉【大】,伽【乙】【丙】
下【大】,下○【校異-原】
摩【大】*,麼【丙】*
多【大】,多(一)【校異-原】
形如【大】*,〔-〕【甲】*
大【大】,火【甲】
含【大】,唅【甲】【丙】
甲本丙本此圖無
輪【大】,輪有(ṭha)【考偽-原】
為【大】,〔-〕【丙】
那【大】,〔-〕【甲】
叵【大】,叵(二合)【考偽-甲】
䐽【大】,瞞【丙】
那【大】,怛【校異-原】
劍【大】,釰【丙】
引【大】,〔-〕【甲】【丙】
賀【大】,訶【甲】
引六【大】,六引【甲】,引【乙】,六【丙】
二手【大】,〔-〕【甲】【丙】
支【大】,處【校異-原】
耶【大】,耶定以三昧耶定【校異-原】,耶以三昧耶【丙】
昧【大】,摩【甲】
作【大】,位【甲】
里【大】,哩【丙】
智定【大】,以智定二手【校異-原】
作【大】,〔-〕【甲】
印【大】,印故能【校異-原】
是【大】,〔-〕【甲】【丙】
從【大】,〔-〕【甲】【丙】
昧【大】,昧耶身【甲】【乙】【丙】
及【大】,及左右肩心及【甲】【乙】【丙】
支【大】,處【甲】
甲本此下有五輪圖
字風【大】,〔-〕【甲】
大【大】,大空點【甲】
大【大】,大欠大空點【甲】,大具大空點【校異-原】
字地大【大】,〔-〕【甲】
地大【大】,〔-〕【丙】
(大空…中)十七字【大】,(金剛地輸臍大悲水輪心智火輪眉間黑風輪頂虛空輪欠字黑點唅字半月青鹽字三角赤鑁字圓白阿字方黃)四十四字【校異-原】
頂上【大】,〔-〕【甲】
火【大】,〔-〕【甲】
臍中【大】,〔-〕【甲】
丙本欠五輪圖
即【大】,身即【甲】【乙】,身既【丙】
相上【大】,相【甲】【乙】,想【丙】
起【大】,起向【校異-原】
如左圖【大】,圖如左【甲】【乙】【丙】
甲本丙本俱此梵字無之
丙本欠此圖
以【大】,金剛地輪大悲水輪智火輪大風輪大空輪阿字方黃鑁字圓白嚂字三角赤唅字半月青欠字一點黑以【校異-原】
穢【大】,一切穢【校異-原】
辟【大】*,僻【甲】【乙】*
二合【大】,〔-〕【甲】
作【大】,如【校異-原】
前【大】,前合【甲】
繫【大】*,擊【校異-原】*
心【大】,〔-〕【甲】
拳【大】,掌【校異-原】
濁【大】,觸【乙】
界【大】,隅【校異-原】
日囉【大】,折羅【甲】,折囉【丙】
𤙖【大】,吽【甲】
言【大】,真言【甲】【乙】【丙】
及【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
二【大】,〔-〕【甲】【丙】
上【大】,指上【丙】
警【大】,驚【甲】【丙】
及【大】,及以【甲】【丙】
佛【大】,〔-〕【甲】【丙】
唵【大】,唵(一)【甲】【乙】【丙】
日囉【大】,折嚕【校異-原】,折羅【甲】【丙】
其【大】,其二【校異-原】,屈其【丙】
相【大】,〔-〕【甲】
發請【大】,請發【甲】
日囉【大】,折羅【甲】【丙】
惹【大】,〔-〕【甲】
重【大】,車【甲】
定【大】,定二手【校異-原】
界【大】,階【甲】【乙】【丙】
本【大】,奉【甲】
甲乙丙三本俱欠此圖樣
拄【大】,柱【甲】【乙】【丙】
繼【大】,縌【校異-原】
頭【大】,頂【丙】
二【大】,二合【甲】
重【大】,〔-〕【乙】【丙】
三【大】,二【甲】
甲本丙本俱此梵字無之
(相用…請)二十二字【大】,者以智定二手各作金剛拳舉二地輪及其大空輪如鉤形三動之其鉤【校異-原】
用降三世印【大】,作金剛拳舉二地輪及其大空【甲】【丙】
囉【大】*,羅【丙】*
跛【大】,簸【甲】【丙】
吽【大】,𤙖【丙】
甲本丙本俱此梵字無之
右【大】,〔-〕【甲】
作【大】,住【考偽-原】
請住【大】,〔-〕【校異-原】
一【大】*,〔-〕【丙】*
吒二【大】,二吒【丙】
急【大】,〔-〕【乙】
甲本丙本俱此梵字無之
相【大】,相者以智定二手【校異-原】
二空輪交結【大】,屈二大空雙【甲】【乙】
右押左【大】,中來發【甲】【乙】,中上來發【丙】
其【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
誦【大】,請【乙】
真言堅固真言曰【大】,〔-〕【校異-原】
二合【大】*,〔-〕【甲】【丙】*,【乙】
蘗【大】,孽【丙】
引【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
㗚【大】,嘌【丙】
相【大】,相合【校異-原】
定【大】,定二手【校異-原】
固【大】,固歡喜印【校異-原】
咤【大】,吒【甲】【丙】
去【大】,去五【考偽-原】,此注次乙本有(ṭha)
輪【大】,輪與【校異-原】
輪並【大】,直【校異-原】
誦【大】,〔-〕【丙】
器【大】,器上【校異-原】
拜【大】,並【甲】【乙】【丙】
誦【大】,奉【甲】
日【大】*,折【甲】【丙】*
二【大】,〔-〕【甲】
三【大】,二【甲】
相【大】*,相者以智定二手【校異-原】*
按【大】,〔-〕【甲】
香【大】,花【甲】
香【大】,香供養【校異-原】
獻【大】,獻寶【校異-原】
合【大】,作【校異-原】
掌【大】,掌即成其印【校異-原】
寶華等【大】,寶蓮花供養【校異-原】
印真言【大】,〔-〕【校異-原】
日【大】,折【丙】
幣【大】,弊【甲】【乙】【丙】
經【大】,〔-〕【乙】
七【大】,一七【甲】【丙】
度【大】,都【甲】,覩【丙】
遍【大】,遍即成供養【校異-原】
功德【大】,〔-〕【校異-原】
勸請【大】,請勸【甲】
次應【大】*,〔-〕【丙】*
源【大】,纏【甲】【乙】【丙】
惟【大】,〔-〕【丙】
悔【大】,〔-〕【丙】
道【大】,〔-〕【丙】
類【大】,〔-〕【甲】【乙】
願【大】,〔-〕【校異-原】
令【大】,令免【甲】【丙】
跛【大】,簸【甲】【丙】
合【大】,作【校異-原】
真【大】,〔-〕【甲】
趣【大】,〔-〕【甲】【乙】
請【大】,諸【甲】
界【大】,世界【甲】
膳【大】,勝【甲】
羹【大】,美【丙】
瓔珞【大】,纓絡【甲】
心【大】,心供養【丙】
三【大】,〔-〕【丙】
怛【大】,〔-〕【甲】
二合囉【大】,囉二合【甲】【乙】【丙】
麼【大】,摩【丙】
誐誐娜【大】,伽伽那【甲】【丙】
劍【大】,釰【丙】
婆【大】,娑【甲】【乙】【丙】
引【大】,〔-〕【甲】【丙】
賀【大】,訶【甲】【丙】
八【大】,〔-〕【丙】
真言【大】,一【甲】【丙】,〔-〕【校異-原】
合金剛【大】,金剛合【校異-原】
掌【大】,拳【甲】【乙】
經【大】,〔-〕【乙】
七【大】,一七【甲】【丙】
次【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
及【大】,及以【甲】
五【大】,〔-〕【丙】
令【大】,速令【丙】
瑜伽【大】,〔-〕【丙】
心【大】,心智【校異-原】
地【大】,提【甲】【丙】
二合【大】*,〔-〕【甲】*,【丙】
言【大】,言者【乙】
覺【大】,覺之義【校異-原】
法身【大】,大圓鏡智【校異-原】
次【大】,次應【乙】
二【大】,〔-〕【丙】
縛【大】,嚩【丙】
折【大】*,曰【乙】*
不【大】,勿【校異-原】
次【大】,復次【乙】
成所作【大】,妙觀察【校異-原】
二【大】,〔-〕【甲】
合【大】,合三【丙】
三娑多【大】,婆【甲】,四娑多【丙】
痕【大】,痕此是化身之義加持身業即名為妙觀察智即是應身亦是後得法身之義也【校異-原】
四【大】,〔-〕【甲】【丙】
次說【大】,次誦【丙】,復次說【甲】【乙】
妙觀察【大】,大圓鏡【校異-原】
合【大】*,〔-〕【甲】*
二【大】,〔-〕【甲】
三【大】*,〔-〕【丙】*
名妙觀察【大】,大圓鏡【校異-原】
義【大】,義加持口業即成應身之體【校異-原】
次說方便【大】,復次誦【校異-原】,復次說方便【甲】【乙】,次誦方便【丙】
化【大】,法【校異-原】
義【大】,義加持意業故曰法身【校異-原】
此【大】,次【校異-原】
相【大】*,〔-〕【甲】*,者【校異-原】
外【大】,外相【校異-原】
合【大】,合竪【校異-原】
空【大】,空輪【校異-原】
股【大】,𦙶【丙】
身【大】,身具【乙】【丙】
權智【大】,定手【甲】【乙】
權【大】,定【甲】,定拳【乙】
智【大】,智之【乙】
二合【大】,〔-〕【甲】【丙】
相【大】,相者以智定二手【校異-原】,〔-〕【丙】
竪直二中【大】,直竪二火【校異-原】
發遣【大】*,奉送【乙】*
復【大】,〔-〕【丙】
曰【大】,印【甲】【乙】【丙】,原本冠註曰曰下當有真言文乎
其【大】,其手【校異-原】
兩手【大】,以二羽【校異-原】
外【大】,外相【校異-原】
曲鉤【大】,以【校異-原】
幢【大】,幢曲鉤形【校異-原】
一【大】,左【丙】
兩手【大】,二羽【校異-原】
指【大】,指甲【校異-原】
當【大】,當心著【校異-原】,當心【甲】【乙】【丙】
心【大】,誠【校異-原】,誠心【乙】
及以惡事却被自損【大】,〔-〕【校異-甲】
品【大】,〔-〕【甲】
本尊【大】,尊勝【甲】【乙】【丙】
(心上…尊)十二字【大】,〔-〕【丙】
尊【大】,〔-〕【甲】
(na)【大】,(na)【校異-原】,甲本梵字無之,此呪文乙本欠之
此陀羅尼丙本大異故別載於卷末,cf. P. 37a,b
路【大】,𡀔【甲】
丁以反【大】,〔-〕【甲】
咤【大】,吒【甲】
去六【大】,二合去【甲】
(śu)(ddha)【大】,(śā)(dha)【校異-原】
(ya)【大】,(ya)【校異-原】
娑【大】,婆【甲】
(ma)【大】,【校異-原】
嚩【大】,囉【甲】
婆【大】,娑【甲】
(ṣiṃ)【大】,(ci)【校異-原】
(ca)【大】,(ṇḍa)【校異-原】
(tva)【大】,(no)【校異-原】
摩【大】*,麼【甲】*
蘗【大】*,𦽆【甲】*
十四【大】,〔-〕【甲】
(kai)【大】,(ma)(hā)(va)(nta)(pa)(dai)【校異-原】
阿去訶囉【大】,〔-〕【甲】
輸【大】,隖輸【甲】
耶【大】,〔-〕【甲】
隖【大】,烏【甲】
(ya)【大】,(ya)【校異-原】
秫提【大】,社耶【甲】
(su)【大】,(nvu)【校異-原】
(di)【大】,(dhi)【校異-原】
(va)(rū)(ka)(ni)【大】,(va)(ru)(gha)(na)【原】
(ṣa)(ṭpa)【大】,(sa)(ṭa)(hrī)【校異-原】
二合囉【大】,羅二合【甲】
唎【大】,利【甲】
(ra)【大】,(la)【校異-原】
(hṛ)【大】,(hrī)【校異-原】
引地【大】,〔-〕【甲】
二合【大】*,〔-〕【甲】*
二十六【大】,〔-〕【甲】
引【大】*,〔-〕【甲】*
婆【大】,波【甲】
揭二合【大】,二合揭【甲】
哩【大】,〔-〕【甲】
去【大】*,〔-〕【甲】*
三十二【大】,〔-〕【甲】
儞【大】,儞(三十)【甲】
(摩訶…弟)二十五字【大】,〔-〕【甲】
三十五【大】,〔-〕【甲】
摩【大】,麼【甲】
竭【大】,羯【甲】
麼麼【大】,〔-〕【甲】
二【大】,〔-〕【甲】
稱自【大】,自稱【甲】
利【大】,唎【甲】
薩嚩【大】,〔-〕【甲】
者四十四【大】,四十四者【甲】
毘【大】,〔-〕【甲】
婆【大】,婆底婆利秫提四十七薩婆【甲】
多【大】,多(去)【甲】
(琰都…引)二十一字【大】,〔-〕【甲】
二合【大】,四十八【甲】
帝四十八【大】,〔-〕【甲】
耶【大】,恥【甲】
秫【大】,〔-〕【甲】
姪字甲本白缺
五【大】,五句【甲】
(此陀羅尼本中天竺國三藏善無畏將傳此土凡漢地佛陀波利已來流傳諸本並闕少是故具本譯出流行如上)【大】,此陀羅尼本中天竺國三藏善無畏將傳此土凡漢地佛陀波利已來流傳諸本並闕少是故具本譯出流行如上【甲】【乙】【丙】
傳【大】,傳此土【甲】【乙】
住【大】,息【校異-原】
己【大】,即以己【校異-原】
於【大】,於大【校異-原】,〔-〕【甲】,大【丙】
心【大】,〔-〕【校異-原】
輪【大】,輪布【校異-原】
業【大】,等【校異-原】
令【大】,〔-〕【甲】【乙】
是【大】,是迴向【甲】【乙】【丙】
一【大】,一切【乙】【丙】
列【大】,發【校異-原】
列願【大】,次誦真言【乙】
囉【大】,〔-〕【丙】
合【大】,〔-〕【甲】【乙】
攞寧【大】,怛攞【校異-原】,攞+(三)細註【甲】,攞+(二)細註【丙】
寧二【大】,〔-〕【甲】【丙】
二【大】,三【乙】
囉寧【大】,哩寧【甲】【乙】,哩儜【丙】
三【大】,四【甲】【乙】
囉【大】*,羅【丙】*
邏【大】,羅【甲】【乙】【丙】
攞四【大】,羅五【甲】【乙】,羅四【丙】,怛羅四【校異-原】
摩【大】,度【甲】,麼【乙】
囉【大】,〔-〕【甲】【丙】
二合【大】,〔-〕【甲】【丙】
去五【大】,六去【甲】,五【丙】
六囉誐曩去多【大】,囉二合六哦去曩去多去【校異-原】,羅七誐曩去多【甲】,囉六誐曩去多【乙】,羅六誐曩去多【丙】
去多【大】,多去【乙】
七【大】,八【甲】
應【大】,應誦真言【校異-原】
解【大】,解所結【丙】
次以真言解所結界【大】,〔-〕【校異-原】
相【大】,相者二【校異-原】
定【大】,定二手【校異-原】
解【大】,解即【校異-原】
成【大】,成就【校異-原】
從次已後具明曼荼羅畫像護摩等事【大】,〔-〕【校異-原】,已後具明曼荼羅畫像護摩等事【甲】【丙】
次【大】,此【考偽-原】
此三十四法甲本有尊勝真言修瑜伽五智品第五之前,乙本丙本俱有尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七之後
無【大】,謨【甲】【丙】
心【大】,心心【甲】【乙】【丙】
有人【大】,人【乙】,有【丙】
皆【大】,皆被【乙】
為【大】,〔-〕【丙】
呪【大】,真言【乙】
揑【大】,捺【丙】
者若人【大】,者【甲】,者若【丙】
頭【大】,頭作前法【甲】【乙】【丙】
柯崕反四通道也【大】,〔-〕【甲】【丙】
人【大】,〔-〕【甲】,【丙】*
真言【大】,呪【甲】【丙】
得【大】,即得【甲】【乙】【丙】
能【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
以真言加持【大】,呪【甲】【丙】
(若有…者)十三字【大】,〔-〕【校異-原】
者【大】,〔-〕【丙】
以真言加持【大】*,真言呪【甲】*,呪【丙】*
以真言加持【大】,呪【甲】【丙】
洗【大】,洗浴【甲】【丙】
佛【大】,頂【甲】,佛頂【乙】【丙】
陀【大】,陀及【甲】【丙】
真言【大】,陀羅尼【甲】【丙】
當【大】,常【校異-原】
真言加持【大】,呪【丙】,呪加持【甲】
人【大】,〔-〕【甲】【丙】
砂【大】,沙【乙】【丙】
以真言加持【大】,呪【丙】,呪加持【甲】,加持【校異-原】
當【大】,〔-〕【考偽-原】
想【大】,相【甲】
以真言加持【大】,呪之【甲】【丙】
貼【大】,帖【丙】
像形【大】,形像【甲】【丙】
事【大】,障【甲】【丙】
除【大】,滅【甲】
真言【大】*,呪【甲】【丙】*
盛【大】,〔-〕【甲】
門別【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
上【大】,上懸【甲】【乙】【丙】
蓋【大】,蓋蓋【甲】【乙】
鬼【大】,鬼及病【校異-原】,鬼及疫【甲】【乙】【丙】
并【大】,〔-〕【甲】【丙】
懸【大】,懸於【甲】【乙】【丙】
剎上向【大】,上向剎【甲】【乙】【丙】
向【大】,向作【校異-原】,向住【校異-原】,〔-〕【丙】
成熟【大】,熟成【甲】
道【大】*,首【甲】【丙】*,【乙】
一【大】,一一【甲】【乙】【丙】
輪【大】,論【甲】
七【大】,一七【甲】【丙】
祿【大】,錄【丙】
女人【大】,人女【丙】
女【大】,女之【校異-原】
子【大】,〔-〕【丙】
不絕【大】,莫斷【甲】【丙】
誦真言加持【大】,呪之【丙】,呪之加持【甲】
壻者【大】,聟著【甲】【丙】
結【大】,集【甲】
誦真言加持【大】,呪之【甲】【丙】
六【大】,六法【甲】【丙】
瘢【大】,𤻷【丙】
誦真言加持【大】*,呪之【校異-原】*,呪【甲】【丙】*
與【大】,一與【甲】
云【大】,〔-〕【甲】
王【大】,主【丙】
今【大】,令【甲】【丙】
行者【大】*,呪師【甲】【丙】*
道【大】,道等【甲】
心【大】,〔-〕【甲】
在【大】,在住【甲】【丙】
鬼【大】*,〔-〕【甲】*,【丙】
加持【大】,呪之【甲】【丙】
令【大】,〔-〕【丙】
一【大】,六【丙】
加持【大】,呪龍【甲】【丙】
神【大】,惡神【丙】
加持【大】,呪【甲】【丙】
任汝【大】,〔-〕【校異-原】
此【大】,衍【考偽-原】,〔-〕【甲】【丙】
𣐍【大】,杵【甲】【丙】
以真言加持【大】,呪之【甲】【丙】
走【大】,之【甲】
所【大】,所切【甲】
第二十八法乃至第三十四法七法甲本缺
行者【大】*,呪師【丙】*
誦真言加持【大】,呪之【丙】
真言【大】*,呪【丙】*
土【大】,土散於四方當【丙】
顧【大】*,雇【丙】*
加持【大】*,呪【丙】*
即【大】,〔-〕【丙】
禽【大】*,擒【校異-原】*,𤢌【丙】*
出【大】,出去【丙】
開【大】,閉【校異-原】
急【大】,免【丙】
禽【大】,𤢌【丙】
開【大】,閉【丙】
挲【大】,沙【丙】
護【大】,護守【丙】
乃【大】,〔-〕【丙】
常【大】,當【丙】
杵【大】,𣐍柱【校異-原】
加持【大】,呪之【丙】
狩【大】,獸【丙】
內【大】,內不得【校異-原】
橛【大】,杵【丙】,𣐍【校異-丙】
椀【大】,垸【丙】
𣐍【大】,杵【丙】
𣐍【大】,柱【丙】
加持【大】,上呪【校異-原】,呪【丙】
其龍【大】,〔-〕【丙】
誦真言加持【大】,呪【丙】
汎溢【大】,沈溺【校異-原】,汎漲【丙】
準例【大】,唯別【校異-原】,准列【甲】【乙】,唯列【丙】
善【大】,祥【乙】
時【大】,好時【校異-原】
起畫【大】,起首畫像【校異-原】
六七【大】,八【乙】【丙】
十【大】,〔-〕【甲】
好月【大】,〔-〕【丙】
好日【大】,其好日時【校異-原】
宿【大】,宿合【校異-原】
節【大】,節即【乙】
浴【大】,浴了即【校異-原】
與【大】,與授【甲】【乙】
戒【大】,〔-〕【甲】
或【大】,便【校異-原】
入【大】,入常須【校異-原】
衣【大】,衣服【校異-原】
等【大】,〔-〕【校異-原】
氈【大】*,疊【甲】【丙】*
如法畫【大】,畫如法【甲】
左【大】,左圖【校異-原】
布【大】,〔-〕【甲】
明【大】,明作【校異-原】
明【大】,明內【校異-原】
圓【大】,院【校異-原】
寶【大】,寶及【校異-原】
囉【大】*,囉二合【乙】*
拄【大】,柱【丙】
纏【大】,繼【甲】【丙】
中【大】,內中【校異-原】
畫【大】,畫明中【校異-原】
光【大】,光焰【校異-原】
座【大】,〔-〕【乙】【丙】
畫【大】,〔-〕【甲】【丙】
輪【大】,〔-〕【甲】【丙】
掌【大】,掌向前【校異-原】
光【大】,光明【甲】【乙】
具種種色【大】,〔-〕【校異-原】
具種種色【大】,〔-〕【丙】
圓【大】,圍【甲】【乙】【丙】
明【大】,〔-〕【甲】【丙】
前【大】,前圓中【校異-原】
手【大】,手當【校異-原】
上【大】,上安置【校異-原】
圓【大】,圓明【甲】【丙】
或【大】,或名光佛頂或【甲】
左【大】,左手【校異-原】
頂【大】,頂印【丙】
上放光【大】,印上畫放火光焰首帶【校異-原】
佛頂【大】,〔-〕【甲】
頂【大】,頂輪王【校異-原】
勝佛頂【大】,殊勝佛頂輪王【校異-原】
劍【大】*,釰【丙】*
五【大】,首戴五【校異-原】
中【大】,等【校異-原】
佛頂右【大】,佛頂輪王右邊圓明中【校異-原】
頂【大】,頂輪【校異-原】
右【大】,左【甲】
嚩折【大】,嚩日【乙】,縛折【丙】
左【大】,右【甲】【乙】
(五智…等)九字【大】,首戴五佛寶冠光焰瓔珞【原】
冠【大】,寶冠【乙】
依【大】,依如【校異-原】
右【大】,輪王右邊【校異-原】
法【大】,伽【甲】【乙】【丙】
五【大】,首戴五【校異-原】
冠【大】,寶冠【校異-原】
左【大】,佛頂輪王左邊【校異-原】
畫【大】,〔-〕【甲】【乙】
頂【大】,頂輪【校異-原】
開【大】,開敷【乙】
右【大】,安右【甲】【丙】
瓔珞【大】,纓絡【甲】
皆大仁慈悲相【大】,皆具大仁相慈悲喜捨大圓明【校異-原】
輪【大】,輪中【校異-原】
走勢【大】,作走勢如身體【校異-原】
耶【大】,耶心【甲】
一【大】,定【乙】
一【大】,惠【乙】
囉【大】,囉下【校異-原】,囉(二合)【乙】,羅【丙】
赤【大】,火【校異-原】
出【大】,出半【校異-原】
目【大】,目似【校異-原】
左邊【大】,〔-〕【校異-原】
身復【大】,耳後【校異-原】
右【大】,惠【乙】
把【大】,執【乙】
左【大】,定【乙】
兩【大】,二【校異-原】
坐【大】,〔-〕【校異-原】
前【大】,前安【校異-原】
涌【大】,漏【校異-原】,踊【甲】【乙】【丙】
祇【大】,伽【乙】
相【大】,性【乙】
竟【大】,竟一心奉持【校異-原】
彩【大】,綵【甲】【丙】
造【大】,遣【甲】
肩【大】,扇【丙】
左【大】,〔-〕【甲】
王及【大】,〔-〕【校異-原】
泥【大】,作泥【乙】,埿【丙】
方【大】,方圓【甲】【乙】【丙】
作【大】,於【乙】
內【大】,內畫【甲】【乙】【丙】
盆【大】,分【丙】
安【大】,東門安【甲】【丙】
東【大】,北【甲】
呪師【大】*,行者【甲】*
於【大】,作【甲】【丙】
勿【大】,勿置【校異-原】
內【大】,內三七日作道場【乙】,內七日作道場【丙】
七【大】,三七【乙】
於【大】,作【校異-乙】
內【大】,〔-〕【校異-原】
呪【大】,真言【乙】
須【大】,〔-〕【乙】
呪師【大】,行者【甲】【乙】
內【大】,中【丙】
(尊勝…上)十二字【大】,佛頂尊勝儀軌上【甲】,尊勝佛頂瑜伽軌儀【乙】
真言修【大】,〔-〕【丙】
卷上【大】,〔-〕【丙】
乙本奧書曰一校了傳授了天治元年於金剛峯寺書了證覺,丙本奧云寬治八年四月二十四日於高野奧院東菴室書之
此陀羅尼依丙本載之 cf. P. 372a
此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之 cf. P. 372a
焚【CB】,梵【大】(cf. T39n1796_p0781c14) 焚【CB】,梵【大】(cf. T03n0187_p0600a03; T17n0728_p0459b09) 辦【CB】,辨【大】 辦【CB】,辨【大】 辦【CB】,辨【大】 (śo)(ddha)(ya)【CB】,【大】 (ma)(ṇi)【CB】,【大】 (ja)(ya)【CB】,【大】 (vi)(ja)(ya)【CB】,【大】 (sma)【CB】,【大】 (bu)(ddhya)【CB】,【大】 (vi)(bu)(dha)(ya)【CB】,【大】 辦【CB】,辨【大】 韈【CB】,[(廿/申)*蔑]【大】 (bhā)【CB】,(hā)【大】(cf. T19n0973_p0372b07)

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