- T0973 尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀
- 卷/篇章 一
尊勝真言序品第一
我今略說尊勝陀羅尼[35]法，即是除一切障，滅一切地獄、傍生等身，故號尊勝[36]佛頂之義。是故如來為善住天子，說除七[37]遍畜生之身。即此修瑜[＊]伽者，不[38]同事法。若於一念頃證無生，轉五智成五分[39]法身，悟三密即三身，初發心時，便越百六十種心，度三無數劫行，證普現色身三昧耶，即是初發心時便成正覺。是故我今為求[40]有相者[41]為說有相，若求無相者[42]兼說無相念誦之法。雖[43]說多種，我今略說兩種，盡攝一[44]切：一者，為求世間除災、增益等故，略說有相之法；二者，為求無上菩提修瑜[＊]伽者，即說無生頓入普現色身之法。
其世間念誦者略有四種，所謂：除災、增益、降伏、攝召即是；方、圓、三角、半月曼荼羅等，及護摩爐法即是。四種念誦：若增益念誦時，每真言上下加「
(na)娜
(maḥ)[45]莫」二字；若除災念誦時，真言初後加以「
(svā)[46]娑嚩(二合)
(hā)[47]賀」二字；若降伏念誦時，加以「
(hūṃ)[48]吽
(pha)
(ṭ)泮吒([49]二合)」三字；若攝召念誦時，每真言前後加[50]以「
(hrīḥ)[51]訶[52]哩(二合)
(haḥ)[53]賀([54]入)」二字即是。除災、增益、降伏、攝召[55]增加句，並稱所為者名字。其色相者，黃、[56]白、赤、青是，或以面上及遍身衣服皆[57]想本色。所有供養香[58]華、[59]塗末香，并諸飲食，黃白赤青，香美淡[60]辛等，各依本法相應作之。護摩等法，各有殊異。所有[A1]焚燒柴木等，亦須臨時看取本法，相應作之。
尊勝真言持誦法則品第二
復次，若欲作法念誦時，先須入淨法界三摩地。於頂上想[61]有「
(raṃ)[62]藍」字，三角智[63]火形，色如日初出時。遍身為智火[A2]焚燒四大五蘊，唯有空寂。[1]其法界真言曰：
每字想時，口誦並歸命。[6]心想本體字，其形如[7]圖，「阿」字金剛輪黃色。次觀臍中「[8]
(va)嚩」字，為大悲水輪色，如商[9]佉或如乳色，形如滿月，如圖在[10]下。「鑁」字水輪真言曰：
(vaṃ)次說火輪真言曰：
當心上觀三角火輪，色如日初出時，光焰猛利如劫火形，其[13]形如三角曼荼羅。
(haṃ)
次觀於頂上「
(khaṃ)欠」字。大空[17]輪具一切色，種種眾形，號為大空輪。此名[18]為五智輪，謂地、水、火、風、空，即以普通印加持五支，即成真實智。即說普通真言曰：
「唵(一) 薩婆他欠(二) 嗢[19]那蘗諦(三) 薩[20]叵囉醯[21]䐽(四) 伽伽[22]那[23]劍(五) 莎嚩(二合[24]引)[25]賀[26](引)(六)」
次以定慧[27]二手叉十輪，頂戴，及以加五[28]支，即成金剛不壞身，即入三昧[29]耶故，即同一切諸佛菩薩三[30]昧耶身。[31]作三昧耶身施作佛事，先入三昧耶。真言曰：
「唵(一) 嚩日囒(二合)(二) 惹[32]里(三) 三麼野(四)」
每加印處，並誦真言而加持之。其手印相：[33]智定相叉，齊輪合掌，以智押禪。此名一切佛心三昧耶印，因[34]作此[35]印生一切印，[36]是故先作此印。從三昧耶起，即同[37]從三[38]昧加持五處：頂[39]及咽喉即名五[40]支，其五輪圖如[41]左。
欠」字、「
唅」[42]字風[43]大，「
藍」字火大，「
鑁」字水[44]大，「
阿」[45]字[46]地大。金剛輪腰下，[47]大空輪[48]頂上，風輪眉上，[49]火輪心上，水輪[50]臍中。
(既去有為五蘊四大，立無為金剛不壞五蘊，即名無漏智。身[52]即無為，曼荼羅地亦然。其曼荼羅五輪加持，名為地、水、火、風、空。去有為五大，立無為五大，故先觀曼荼羅地[53]相(上)時，先從空[54]起，上觀風等，[55]如左(圖)。
(aṃ)
[58]以淨法界心，先燒曼荼羅地中[59]穢惡觸等，然後依次第安立五大輪，即以結界護身，[60]辟除光顯淨除三業，堅固菩提心等。是故復入金剛三昧耶真言及印，真言曰：
「唵(一) 嚩日囉(二合)滿馱(二) 怛囉[61](二合)吒(三)」
其手印相：[62]作[63]前金剛掌印，便合作拳，置[64]繫心上。當[＊]繫[65]心時散其合[66]拳，雙下三[＊]繫，此名結金剛界印。三[＊]繫心已，由是真言及印力故，能淨三業堅菩提心。
次於持誦處遣除穢[67]濁及為障者，凡獻香華、塗香、末香，并諸供養，[＊]辟除去垢發光增威，作金剛界結諸方[68]界，護身及伴護居止處。如上所說及有未詳，臨事要須一一皆誦此真言作印護持，能使成就，無諸障難。當以降三世真言及手印而加持，各能成[A3]辦諸事等。
次誦降三世真言曰：
「唵(一) 寧(上)三婆(二) 嚩[69]日囉(二合)(三) [70]𤙖(四)」
此名降三世尊[71]言[72]及手印，名成[A4]辦諸事者。其印相：智定各為拳，竪其風幢，屈[73]二大空輪入掌內，以地水火三輪押之即成。其印以定手印置在心上，以智印用觸諸物，及結地界四方乃至上下等界。右轉三遍[74]上下即成結界。
尊勝佛頂真言召請本尊等品第三
復次，應[1]警覺諸佛，[2]及八大[3]佛頂輪王，或本部尊等。從三昧耶起觀瞻，愍念真言者故，降赴道場。所謂發生真言曰：
「[4]唵 嚩[5]日囉(二合)(二) 底瑟吒(二合)(三)」
其手印相：智、定二手，地輪鉤鎖相連，[6]其大空令入掌中，以水輪及以火輪雙押空輪，風幢向前[7]相著，以掌向上，便誦真言。以印從下發起諸尊，是名發生之印。
「
(oṃ) (va) 
(jra) 
(sa) 
(maṃ) 
(ja) 
(jaḥ)
其手印相：以智、[12]定相叉，作金剛拳。不解此拳，以智風輪撥智大空，定手亦然。如是三彈，即成發請諸尊之法。心想本尊所在之處，建竪樓閣，想其樓閣內有寶蓮華，上觀大圓明，內有九輪金剛[13]界道，每輪中[14]本尊令坐。圖如左：
其大圓明內分為九圓、八寶瓶、十二金剛杵、四寶輪。從八寶瓶口竪八金剛杵，承四金剛輪，從輪四面橫[16]拄四金剛。每瓶及金剛皆[17]繼綵帶，靉靆垂布。大圓明內，各坐九聖者。中心大毘盧遮那如來，[18]頭戴五智寶冠，坐七師子座上，結跏趺坐，結法界印。自餘諸尊，下曼荼羅品具明。
迎請真言曰：
「唵(一) 嚩日囒(二合、引)俱捨([19]二) 惹(急[20]重呼)([21]三) [22](jaḥ)」
其手印[23]相：[24]用降三世印，以二風輪舉作鉤形，而動其鉤，便成奉請。
既蒙來赴，次應請入。念誦道場請入真言曰：
「唵(一) 嚩日[25]囉(二合) [26]跛捨(二) [27]吽(三) [28]
(hūṃ)」
其手印相：以金剛拳竪二地輪，二空輪交結入掌，[29]右押左。既奉請入，[30]作三昧耶，依請而住。[31]請住真言曰：
「唵[32](一) 嚩日[＊]囉(二合)建[33]吒(二) 阿(短[34]急呼)(三) [35]
(aḥ)」
其手印[36]相：作金剛拳竪二地輪，[37]二空輪交結入掌，[38]右押左。請召乃至歡喜，令[39]其堅固故，而[40]誦[41]真言。堅固真言曰：
「唵[＊](一) 薩[＊]囉嚩[42](二合)怛他[43]蘗多(二)([44]引) 毘三菩地(三) 捺[45]㗚[＊](二合)荼(四) 嚩日[＊]囉(二合)底瑟姹(二合)(五)」
次應灌沐本尊及己身。灌頂真言曰：
「唵(一) 嚩日[＊]囉(二合)(二) 諾迦[49]咤([50]去)」
其手印相：以其智手水[51]輪、空輪相捻，餘[52]輪並竪，按[53]誦水[54]器，想沐浴本尊，灑印己身頂上。奉獻閼伽，想灌尊頂，亦用此印，[55]拜誦真言七遍。
尊勝佛頂真言修瑜伽奉獻香華品第四
先奉燒香真言曰：
「唵(一) 嚩[57]日羅(二合)([58]二) 度弊([59]三)」
其手印[60]相：作金剛拳[61]按其[62]香上，持誦真言經一七遍，即成真實寶[63]香，遍滿十方虛空法界。
「唵(一) 嚩[＊]日[＊]囉(二合)(二) 扶瑟(二合)弊(三)」
其手印[＊]相：[65]合金剛[66]掌，用印加持，誦真言經一七遍，即成真實[67]寶華等。
「唵(一) 嚩[69]日[＊]囉(二合)(二) 地[70]幣(三)」
其手印[＊]相：作金剛拳，竪二大空置於心上，持誦真言[71]經[72]七遍，便成寶燈，遍虛空界。
次奉塗香真言曰：
「唵(一) 嚩[＊]日[＊]囉(二合)(二) 誐[73]度(三)」
其手印[＊]相：智、定覆掌，散舒其輪，以智、大空押定、空輪，持誦真言經一七[1]遍。
次當歸依三寶，出罪懺悔，隨喜[2]功德，[3]勸請功德，常住發菩提心，讚歎佛德，發勝上願。其歸命三寶者：「願從今身乃至當坐菩提道場，歸依如來無上三身，歸依方廣大乘法藏，歸依一切不退轉菩薩摩訶薩僧。」應當如是歸命三寶。[4]次應出罪懺悔者：「自從無始乃至今時，煩惱覆[5]源，久流生死；三種業障，造罪無邊，今日誠心發露懺悔。」[6]惟當廣懺[7]悔，令使罪除。[＊]次應發菩提心者：「始從今日乃至當坐菩提道場，誓發無上大菩提[8]道心，誓度無量諸有情[9]類，[10]願皆[11]令離生死大苦。今所發心，復當遠離我法二相，我法平等無自性故。」應當如是發菩提心。以真言加持，令菩提心堅固不退。真言曰：
「唵(一) 菩提質多(二) 牟怛[12]跛(二合)陀夜弭(三)」
其手印[＊]相：[13]合金剛掌，發菩提心，持誦[14]真言經一七遍。
隨喜功德者：「三世如來及諸菩薩，為眾生故，備無量功德，所有功德我當隨喜。」勸請常住者：「唯願諸佛久住於世，依瑜伽理[15]趣無住涅槃，復[16]請轉大法輪遍十方[17]界。」發勝上願者：「願諸眾生多饒財寶，常當勇施，具足智慧，常懷大忍，樂作善緣，得宿命智，悲念有情。願諸眾生所生之處，常獲如是種種勝事。」
次運心供養。以心運想：水陸諸華，無主所攝，遍滿虛空，盡十方界。及以人天上妙塗香、雲海、燒香、燈明、幢幡，種種鼓樂、歌舞、妓唱、真珠、羅網，懸諸寶鈴、華鬘、白拂。微妙磬鐸、寶繩、羅網、如意寶樹、衣服之雲；天諸厨[18]膳，上妙香[19]羹，宮殿、樓閣、寶柱莊嚴；天諸嚴身，頭冠[20]瓔珞。如是等瑜祇運心，遍滿虛空，以至誠心如是供養最為勝上。是故行者以決定心而行此法，運心供養，誦持真言及作手印，如上所想悉皆成就。運[21]心真言曰。
唵(一) 薩婆他(二) 欠[22](三) 嗢[23]怛蘗帝(四) 薩叵[24](二合)囉醯[25]麼暗(二合)(五) [26]誐誐娜(六) [27]劍(七) [28]婆嚩(二合[29]引)[30]賀(引)([31]八)
其手印[＊]相：作[33]合金剛[34]掌置於頂上，誦此真言[35]經[36]七遍，即成就諸供養具。[37]次以真言[38]及印護身五處。真言曰：
尊勝真言修瑜伽五智品第五
復次，修[41]瑜伽瑜祇者，自住妙菩提心故，速入觀菩提心智。觀菩提[42]心真言曰：
「唵(一) 菩[43]地質多(二) 牟怛簸[44](二合)那夜弭(三)」
此名發菩提心真[45]言，亦名大圓鏡智，速令發菩提心。初發心時便成正[46]覺，即是[47]法身之義。
「唵(一) 底瑟姹([＊]二合)([49]二) [50]縛[51]折囉(二合)(三)」
「唵(一) 拽他[55](二) 薩[＊]囉嚩[＊](二[56]合)怛他蘗多[57](三) 娑多(二合)他[58]痕[59](四)」
「唵(一) 娑嚩(二[62]合)婆嚩[63](二) 戍(入)度痕[64](三)」
此[65]名妙觀察智，是應身之[66]義，亦是後得智法身之義。
此名方便究竟智，[68]化身之[69]義。或進修門中，以方便為究竟，即是後得智法身之義，[70]此明中胎，五方安之。其五智真言印[71]相：以智、定二羽[72]外叉，合掌為拳，直竪二火輪，以二地輪亦[73]合，二風輪屈各在二火輪背上節，去二三分許，二大[74]空並竪，形如五[75]股金剛。以此一印通用五智，後乃用大日法界印加持五處，即成具足五分法[76]身，萬德之身。其法界印相：以[77]權、智各作金剛拳，智手執[78]權風幢，加持五處，便住當心上。己身為毘盧遮那如來之身，頭上五智佛寶冠即是五頂輪王，具五[1]智義，便以一切佛頂輪王心印真言加持五處。
其一切佛頂輪王心真言曰：
「唵(一) 度嚕𤙖([2]二合)(二) 𤙖(三) 泮吒(四)」
其手印[＊]相：兩手內[3]相叉為拳，[4]竪直二中輪即是。此印真言通一切用辨事，召請、[5]發遣、結界、護身，一切處通用。
[8]其印相者：[9]兩手[10]外叉，合掌為拳，[11]曲鉤右風[12]幢，即加持五處，增益時用；或[13]一手作，攝召時用。又，經中所說以[14]兩手合掌，以右手大指押左大[15]指上，除災時用。若降伏念誦時，以左押右即是。便執數珠合掌頂戴，當心上執數珠念誦。[16]當一一與本法相應念誦，速得成就所求之願，除不至[17]心[18]及以惡事，却被自損。
復次，我今略說修[20]本尊真言法。每月十五日自誦，或遣人誦，滿一千八遍，能除一切災殃長壽增福。或每日三時，觀本尊[21]心上圓明中，或觀己身為本尊，於心上圓明中，旋轉安布尊勝真言，如字輪形，一一字隨本法。臨時本色相應放光，皆變成為曼荼羅聖眾，即是己身為尊勝佛頂法界曼荼羅體。其本[22]尊尊勝佛頂真言曰：
「[23](na) 
(mo) 
(bha) 
(ga) (va) 
(te)
(trai) 
(lo) 
(kya) [24]南 謨 薄 伽 婆 諦(一) 怛㘑(二合) [25]路 迦(吉耶反)(二) 
(pra) 
(ti) 
(vi) 
(śi) 
(ṣṭa) 
(ya) 鉢囉(二合) 底([26]丁以反) 微 室 瑟[27]咤(二合) 耶(三) 
(bu) 
(ddhā) (ya) (bha) (ga) (va) (te) 
(ta) 
(dya) 
(thā) 勃 馱 耶(四) 薄 伽 婆 帝(五) 怛 姪 佗([28]去)(六) (oṃ) (vi) [29]
(śu) 
(ddha) [30](ya) (sa) [32]
(ma) (sa) (ma) 唵(七) 微 戍 馱 耶(八) [31]娑 摩 三 漫 
(nta) (va) 
(bhā) (sa) 
(spha) 
(ra) 
(ṇa) (ga) (ti) 多(九) 嚩 皤(去) 娑(十) 薩頗(二合) 囉 拏 竭 底 (ga) 
(ha) (na) 
(sva) (bha) (va) (vi) (śu) 
(ddhe) 伽 訶 那(十一) 薩[33]嚩(二合) [34]婆 嚩 微 秫 提(十二) 
(a) 
(bhi) [35a]
(ṣiṃ) [35b]
(ca) [35c]
(tva) (maṃ) 
(su) (ga) 阿 毘 詵 者 覩 [36]摩暗(二合)(十三) 蘇 [37]蘗 (ta) (va) (ra) (va) (ca) 
(nā) (a) 
(mṛ) 
(tā) 多 嚩 囉 嚩 者 那[38](十四) 阿 謎㗚(二合) 多(引) (bhi) 
(ṣai) [39]
(kai) 
(ā) (ha) (ra) (ā) (hā) (ra) 鼻 曬 罽(十五) [40]阿(去) 訶 囉 阿(去) 訶 囉(十六) (ā) 
(yu) (sa) 
(tdhā) (ra) 
(ṇi) 
(śo) (ddha) (ya) 阿 瑜 散 陀 羅 尼(十七) [41]輸 馱 耶 [A6](śo)(ddha)(ya) (ga) (ga) (na) (vi) (śu) (ddhe) 
(u) 輸馱[42]耶(十八) 伽 伽 那 微 秫 提(十九) [43]隖 
(ṣṇī) 
(ṣa) (vi) (ja) [44](ya) (vi) (śu) (ddhe) (sa) 瑟尼(二合) 沙 微 社 耶 微 [45]秫 提(二十) 娑 (hā) 
(srā) (ra) 
(śmi) 
(saṃ) [46a](su) [46b]
(di) (te) 訶 娑囉(二合) 囉 濕彌(二合) 散 注 地 諦(二十一) (sa) 
(rva) (ta) (thā) (ga) (tā) (va) [47]
(rū) 
(ka) 
(ni) 薩 婆 怛 他 [＊]蘗 多(引) 嚩 盧 羯 儞(二十二) [48](ṣa) 
(ṭpa) (ra) 
(mi) (ta) 
(pa) 
(ri) 
(pū) [51](ra) 沙 吒波([49]二合) 囉 蜜 多(引) 波 [50]唎 布 囉 (ṇi) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (ta) [52]
(hṛ) 
(da) 尼(二十三) 薩 婆 怛 他 蘗 多 纈哩(二合) 馱 
(yā) 
(dhi) 
(ṣṭā) (nā) (dhi) 
(ṣṭi) 耶(去)(二十四) 地 瑟吒(二合) 那([53]引) 地 瑟耻([54]二合) (ta) (ma) (hā) 
(mu) 
(dre) (va) (jra) 多(二十五) 摩 訶(去) 母 姪梨(二合)([55]二十六) 嚩 折囉(二合) 
(kā) (ya) 
(suṃ) (hā) (ta) (na) (vi) (śu) (ddhe) 迦 耶(二十七) 僧 訶 怛 那 微 秫 弟(二十八) (sa) 
(rvā) (va) (ra) (ṇa) (bha) (ya) 
(du) 
(rga) 薩 婆([56]引) 嚩 囉 拏 [57]婆 耶 突 㗚[58]揭(二合) (ti) (pa) (ri) (śu) (ddhe) (pra) (ti) (ni) (va) 底 波 唎 秫 提(二十九) 鉢囉(二合) 底 儞 嚩 
(rtta) (ya) (a) 
(yuḥ) (śu) (ddhe) (sa) (ma) [59]哩多([＊]二合) 耶(三十) 阿 瑜 秫 提(三十一) 三 摩 (ya) (dhi) (ṣṭi) (te) (ma) (ṇi) [A7](ma)(ṇi) 耶([60]去) 地 瑟恥(二合) 諦[61](三十二) 摩 儞 摩[62]儞 (ma) (hā) (ma) (ṇi) (ta) (thā) (ta) 
(bhū) (ta) [63]摩 訶 摩 儞(三十三) 怛 闥 多(去引) 部(引) 多(三十四) 
(ko) 
(ṭi) (pa) (ri) (śu) (ddhe) (vi) 
(spho) 
(ṭa) 句(引) 知 跛 哩 秫 弟 微 薩普(二合) 吒 
(bo) (dhi) (śu) (ddhe) (ja) (ya) [A8](ja)(ya) (vi) (ja) 勃 地 秫 提[64](三十五) 若 耶 若耶(三十六) 微 若 (ya) [A9](vi)(ja)(ya) 
(sma) (ra) [A10](sma) 耶 微若耶(三十七) 薩[1]摩([＊]二合) 囉 薩麼([＊]二合) 囉(三十八) (sa) (rva) (bu) (ddhā) (dhi) (ṣṭi) (ta) (śu) 薩 婆 勃 馱([＊]引)(三十九) 地 瑟恥(二合) 多 秫 (ddhe) (va) 
(jrī) (va) (jra) (ga) 
(rbhe) 提(四十) 嚩 折㘑(二合) 嚩 折囉(二合) [2]竭 鞞(四十一) (va) 
(jrāṃ) (bha) (va) 
(tu) (ma) (ma) 嚩 折㘕(二合) 婆 嚩 覩 [3]麼 麼(四十[4]二)([5]稱自姓名。或為他人，即稱他姓名，所為事隨四事中相應作之) 
(sya) 
(śa) (ri) (raṃ) (sa) 寫(四十三) 舍 [6]利 㘕 [7]薩 (rva) (sa) 
(tvā) 
(nāṃ) (ca) (kā) (ya) (pa) (ri) (vi) (śu) 嚩 薩 埵 喃 [8]者(四十四) 迦 耶 波 利 [9]毘 秫 (ddhe) (sa) (rva) (ga) (ti) (pa) (ri) (śu) (ddhe) (sa) 提(四十五) 薩 婆 蘗 底 波 唎 秫 提(四十六) 薩 (rva) (ta) (thā) (ga) (tā) 
(śca) 
(me) (sa) (ma) [10]婆 怛 他 [＊]蘗 [11]多 室者(二合) 謎 三 [＊]摩 
(śva) (sa) 
(yaṃ) 
(to) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) 濕嚩(二合) 娑 [12]琰 都 薩 嚩(二合) 怛 他 蘗 (ta) (sa) (ma) (śva) 
(sā) (dhi) (ṣṭi) 多(四十七) 三 摩 濕嚩(二合) 娑(引) 地 瑟恥([13]二合) (te) (bu) 
(ddhya) [A11](bu)(ddhya) (vi) (bu) 
(dha) (ya) [14]帝(四十八) 勃 姪(地[15]耶反) 勃姪(四十九) 微 部 馱 耶 [A12](vi)(bu)(dha)(ya) (sa) (ma) (nta) (pa) (ri) (śu) (ddhe) 微部馱耶(五十) 三 曼 多 波 唎 [16]秫 提(五十一) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (tā) (hṛ) (da) (yā) 薩 婆 怛 他 蘗 多 纈哩(二合) 馱 耶([＊]去)(五十二) (dhi) (ṣṭi) (nā) (dhi) (ṣṭi) (ta) (ma) 地 瑟吒(二合) 那([＊]去) 地 瑟恥(二合) 多(五十三) 摩 (hā) 
(mū) (dre) (svā) (hā)
[19](此陀羅尼本，中天竺國三藏善無畏將傳此土。凡漢地佛陀波利已來，流[20]傳諸本並闕少，是故具本譯出，流行如上)
念誦疲乏隨意[21]住，或觀己身心圓明中安本尊。[22]己身坐[23]於圓明中，遍法界為一身[24]心，以真言[25]輪至於乏極，即廣作發弘願，迴向施諸眾生：「向所修善[26]業迴施眾生，[27]令免離種種地獄等苦。」如[28]是隨喜等，[29]一如前方便。次誦真言，所[30]列勝願迴向皆得成就。[31]列願迴向真言曰：
「唵(一) 薩[32]囉嚩(二[33]合)俱捨邏慕[34]攞[35]寧([36]二) 鉢[37]囉寧度夜弭([38]三) 薩[39]囉嚩[＊](二合)俱捨[40]邏慕[41]攞(四) 三[42]摩多(引)鉢 [＊]囉(二合)半遮達[43]囉莽[44](二合)多[45](去)(五) 娑嚩(二合)婆(去)嚩悉地夜[46](六) 囉誐曩[47](去)多曳([48]七)」
持誦既畢，次[49]應[＊]發遣本尊，[50]解金剛界。[51]次以真言解所結界。解界真言曰：
其手印[52]相：智、[53]定相叉作金剛拳，向頂上[54]解，是名能解所結之界，亦能[55]成[＊]發遣本尊等事。[56]從[57]次已後，具明曼荼羅畫像護摩等事。
[58]第一法者，若人欲得壽命長遠，不墮地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道及滅諸罪者，每時至心誦此陀羅尼二十一遍，起大慈悲憐愍一切眾生，即得四惡趣罪業消滅。即此第一法耳。
第二法者，若有飛騰羅剎鬼神入國，恐怖惱亂一切眾生者，稱「南[59]無佛」，[60]心憶念，誦此陀羅尼一百八遍，即得如上諸難皆悉消滅。
第三法者，若[61]有人不信者，但制心一處，專作此法，即得大驗，即令不信者能起大信心。若作法得驗，時當有白風旋來入身，身上所有麁惡黑皮，及諸厄難，[62]皆風吹，惡皮變退，厄難消滅。
第四法者，若人欲得[63]為大自在者，於七日中，對四方誦[64]呪一百八遍，以七種穀[65]揑作人形，安置四方，必得所願稱意。
第六法者，若人欲得滅先世罪者，即於十字街[67]頭[68](柯崕反，四通道也)。
第七法者，若[69]人欲得滅一切眾生罪者，即於佛塔前作前法。
第八法者，若欲得救地獄中一切眾生罪苦者，每時結佛頂印，誦[70]真言二十一遍，即向四方散印，[71]得罪苦滅。
第九法者，若人[72]能欲得施餓鬼漿水者，取淨水[73]以真言加持二十一遍，以水散灑四方，作施彼之心，鬼等即得水喫。
第十法者，[1]若有[＊]人欲得救一切畜生罪苦[2]者，取黃淨土，[3]以真言加持二十一遍，散於畜生身上，及散四方，即得罪苦消滅。
第十一法者，若欲得救人天罪苦及墮落諸恐怖者，剪五色雜綵華，[＊]以真言加持二十一遍，將散三寶及佛頂上，即得一切罪苦自然消滅。
第十二法者，若有王難、百官難、軍兵并口舌等難者，[4]以真言加持五味香湯二十一遍，將[5]洗佛及灌[6]佛，即得諸難消滅。
第十三法者，若有沙門、婆羅門、毘舍、首[7]陀四眾等，欲得福報具足者，每日發願、懺悔，誦此[8]真言七遍，以此功德迴施一切眾生。但作此心，即得如願。
第十四法者，若有人欲得滅除一切眾生業障者，當以五色綵帛作拂，[9]當用誦[10]真言加持拂，掃故像及故經。常作此法，即得一切眾生罪障消滅。
第十五法者，若有[11]人口舌起者，取好蜜，以淨器盛之，以朱[12]砂和蜜，[13]以真言加持二十一遍，將用塗一百八軀佛像脣口，即得口舌[14]當即消滅。
第十六法者，若人長病在床，若復有人，欲得一切愛念敬重，復有人欲救一切世間、出世間事，心未得定，被鬼神惱亂，夢[15]想顛倒，當取金薄一百八番，[16]以真言加持二十一遍，將用[17]貼一百八軀佛[18]像形頂前，作摩尼寶珠形，即得一切諸[19]事消[20]除所求如意。
第十七法者，若有國內被鬼病所著，及時氣疫病流行，當於四城門上，以青紙寫[21]真言，用白檀香木作函[22]盛之，鎖函[23]門，別以蠟印函。當於四城門[24]上之，以五色傘[25]蓋函，門別安一本，即得諸[26]鬼病等即皆消滅。
第十八法者，若有國內五穀不熟，風雨不時，當以白絹作幡書[＊]真言於上，[27]并畫作佛頂印，[28]懸一百八十尺[29]剎上，[30]向正南著之，即得風雨調適，五穀[31]成熟，人民安樂。即得惡龍迴心作善，阿修羅王不能障礙。
第十九法者，若多雨不止，即以緋絹書[＊]真言二十一[32]道，懸著正南剎上，即得雨止天晴。
第二十法者，若有惡賊起於國內，當以青絹書[＊]真言二十一[＊]道，中心畫乾闥婆兒善住，兩手調箭，懸於正東剎上，即得惡賊自然退散。
第二十一法者，若有國王衰禍欲至，當以雜物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉，各書真言一本，於[33]一相[34]輪最上頭函內盛之安置，即得衰禍消滅，福祚延長。
第二十二法者，若有貴人賤人，欲得常擁護他人，及自護身，所求財寶稱意者，常起善心，心不散亂，每日每時於佛像前結印誦[＊]真言[35]七遍，瞻仰觀佛面目不動。如此作法，即得種種福[36]祿充足，命終之後必有福報，不墮惡趣。
第二十三法者，若有[37]女人欲求男[38]女[39]子者，於一百日[A13]辦香美飲食，乞與貧病人喫。施食之時，口常誦[＊]真言，念念[40]不絕。如此作法，必獲福德男女兒子。
第二十四法者，若有夫婦相憎者，將絹帛[41]誦真言加持二十一遍，即將作衣與夫[42]壻者，即便得和順。
第二十五法者，若有女人嫁娶不[43]結者，取好淨鹽不限多少，[44]誦真言加持二十一遍，施與現前僧喫，即便女得嫁處。
第二十[45]六者，若有外道，及國王、王子、大臣、百官等不信佛法者，取無瘡[46]瘢黃乳牛三頭，[47]誦真言加持水艸二十一遍，[48]與牛食之，日欲出時，即將取乳，以銀器盛之，又[＊]誦真言加持乳二十一遍，即於四方淨地寫之。其將乳人須著白衣，口[49]云：「乾闥婆兒善住！及天[50]王帝釋！[51]今有此事當自處分。」[52]行者當即入城見國王、王子、大臣、百官及諸外[53]道。不信佛法人等見此[＊]行者，深生歡喜，[＊]行者所說悉皆信受，得信之[54]心無有改動。
第二十七法者，若有人所[55]在處界內，所有惡[56]鬼神、惡鬼、毒龍等，[＊]行者欲得降伏者，取牛乳[57]加持二十一遍，即寫著有龍水中。若有龍出來，[＊]行者語言：「汝莫損此界內眾生！」即[58]令依舊安置。龍若薄媚不出來，惡業不息者，即[＊]誦真言加持沙二十[1]一遍，散於池中，即得池平如地。[＊]行者別將龍向餘處安置，遣令得所。[＊]行者即更[2]加持二十一遍，莫遣東西。其惡[＊]鬼[3]神，[4]加持飲食二十一遍，以施之。[＊]行者告言：「我今語汝，若不損害眾生，[5]任汝住此；若擬損害眾生，即須出去！」其鬼神薄媚不受處分者，即[6]此作鐵[7]𣐍長十二指，[8]以真言加持二十一遍，即釘入地，惡鬼神即散出[9]走去。[＊]行者仍安置鬼神，遣令得[10]所，又告言：「一如處分不得東西。」
[11]第二十八法者，[12]行者每欲出行之時，常作一白拂，[13]誦真言加持一百八遍，手常持行。若逢諸類一切畜生等，皆拂之一遍，即得畜生惡業離苦解脫。
第二十九法者，若欲令先亡離苦解脫者，[＊]行者當於屍陀林中安坐七日，日別三時誦[14]真言，任意多少。滿七日已，即取[＊]行者坐處[15]土散之，時亡者即得離苦解脫，悉得生天，永離惡道。
第三十法者，若有人[16]顧賣不售，所求不稱意者，行者為結印誦[＊]真言二十一遍，安置善住形像於密處供養，即得所求[＊]顧賣稱意。
第三十一法者，若有人欲入山林，逢師子、虎、狼、毒蛇、惡獸等者，欲入之時，預於山前誦[＊]真言二十一遍，[17]加持黃土七遍，[18]即取上土口含之，數數訶氣，入於山中，口云：「於此山中，惡毒[19]禽狩等所有惡毒氣悉皆消滅。此地屬我，若能依我法行者，任聽汝住；若不能依我法行者，即須急[20]出。若不出者，口即閉塞，開口不得！」[＊]行者見虎狼[＊]禽狩等[21]開口不得，即須[22]急出。若不出者，[＊]行者見虎狼[23]禽狩口[24]開，即須集之一處，以右手摩[25]挲其頭上，[＊]加持二十一遍。[＊]行者口云：「我和上令開汝口！」即放出界外守[26]護地，勿令傷損此界內一切眾生。[＊]行者發遣[27]乃已，仍須安置，令遣得所。[＊]行者[28]常坐山中二月餘日，更不得住，即須且東西去，已後更來坐。若其久住，諸[＊]禽狩等即不得安隱。
第三十二法者，若山中有慳鬼神、慳龍等，不許[＊]行者於山中隱逸者，[＊]行者知見此事，即依法處分者。[＊]行者口云：「我樂此地，乞汝與我。若不與我，當共汝住。若不許者，儞即須出去，於三百由旬外安置。若其薄媚不受諫勸者，我即禁繫汝不令東西。」[＊]行者即以鐵[29]杵長十二指，[30]加持一百八遍，用釘住處門首，即令諸惡禽[31]狩等於一百由旬[32]內住止安穩。
第三十三法者，若有諸龍被外道等禁繫，致令國中無雨，[＊]行者當於有龍水泉邊作一小壇，以桑木作[33]橛八箇安於壇中，又以乳酪三[34]椀亦安壇上，總[＊]加持乳[35]𣐍等一百八遍，即以木[36]𣐍釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中，又以金薄葉[37]加持，著荷葉上、著泉中。[＊]行者口云：「善知識今有厄難，被諸外道禁繫。今此作法已訖，以陀羅尼護汝發遣！」收領其荷葉與[＊]真言，沒水去，[＊]行者訶氣三遍，外道禁法即便破壞，其龍即得解脫無難。[38]其龍當即出來供養[＊]行者。龍口云：「曹主有何處分？」[＊]行者口云：「汝可每依時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置，令汝等永得無難。」
尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七
復次，我今更說修瑜伽速證有相無相悉地。[41]準例內外有異。外相法者，先須畫像，擇取吉[42]善好月、[43]時、日，晨朝[44]起畫。好月者，正、二、三、四、五、[45]六、七、[46]十二月等，此為最上[47]好月。[48]好日者，日月蝕時，及地動時鬼[49]宿日，此為上好勝日。或取白月十五日，或取二十三日等。已擇取日月時[50]節，喚畫師沐[51]浴，[52]與三昧耶[53]戒，[54]或與三昧耶灌頂。每出[55]入，洗浴換[56]衣，食三白食，不雜穢食[57]等，亦不還價。其畫物白[58]氈，或好細布絹等物中，[59]如法畫之。一依圖上如[60]左，其所畫[61]布絹[＊]㲲等，大小隨意。中心畫大圓[62]明白色，又大圓[63]明分為九[64]圓，八方置寶瓶，於瓶口中插以名華，上置三股嚩[＊]折羅。中心圓外四隅，安四[65]寶輪，皆以嚩[＊]折[66]囉相[67]拄。寶瓶及嚩[＊]折[＊]囉腰，[68]纏綵帶垂之。[1]中圓[2]畫毘蘆遮那如來，頭戴五佛冠，種種寶華[3]光，於七師子[4]座上結跏趺坐，手結法界印。左圓明中[5]畫白傘蓋佛頂[6]輪王，頭戴五智冠，左手執蓮華，於蓮華上安置白傘蓋，右手揚[7]掌，半跏趺坐，其身[8]光及頭光如五色車輪形。右圓明中畫最勝佛頂輪王，頭戴五智冠，種種莊嚴。背圓光及以通身光狀如車輪，[9]具種種色。右手持蓮華，於蓮華上安八輻寶輪，[10]具種種色，光焰[11]圓繞。於蓮華上結跏趺坐，左手揚掌。中圓[12]明[13]前畫尊勝佛頂，亦名除障佛頂輪王，於蓮華臺上結跏趺坐，白肉色。兩[14]手臍下，如入禪定，掌中承蓮華，於蓮華[15]上金剛鉤，如上頂輪王等種種光明，五智冠等一依瑜伽圖，皆於白蓮華座結跏趺坐。大日如來後[16]圓中畫放光佛頂，[17]或名光聚佛頂輪王，[18]左執蓮華。於華臺上畫佛頂印，於佛[19]頂[20]上放光。五智寶冠光明等，一如上說，右手揚掌。其尊勝[21]佛[22]頂左邊圓明中畫[23]勝佛頂，左手執[24]劍，右手揚掌，[25]五佛冠種種莊嚴，輪光明[26]中亦如上說。其尊勝[27]佛頂右畫廣生佛[28]頂王，[29]右手持[30]嚩折[＊]囉，[31]左手揚掌。[32]五智[33]冠輪光焰瓔珞等，一[34]依上諸尊等例。光聚佛頂[35]右圓明中畫無邊聲佛頂王，右手持蓮華。於蓮華臺上畫商[36]法，左手當嬭房上揚掌。[37]五佛[38]冠輪光莊嚴等，隨意種種莊嚴。光聚[39]左圓明中[40]畫發生佛[41]頂王，左手執[42]開蓮華，右手[43]右膝上，半跏趺坐，輪光[44]瓔珞同如上說，[45]皆大仁慈悲相。下左邊畫降三世尊，於半月[46]輪邪立[47]走勢，青色，拘牙上出，四手。兩手結三昧[48]耶印，[49]一手結心印，[50]一手執縛[＊]折[51]囉。右邊三角[52]赤光中畫無動尊，於盤石上半跏趺坐。一目怒[53]出，一[54]目合，咬下脣，一邊反出。赤髮交鎖，垂下[55]左邊，[56]身復肥滿如童子形。[57]右手[58]把[＊]劍，[59]左手執索。[60]兩明王中間修瑜伽者，[61]坐[62]前香爐，其像上畫寶蓋，兩邊畫六箇乘雲首陀會天童子形，半身[63]涌出，各執香華寶鬘等，一依如上圖，或如外觀像法。修瑜[64]祇者觀己身為毘盧遮那法身，周遍法界同一體[65]相，更無異相。我今略說觀像及畫法則已[66]竟。
凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神呪者，先須畫像。畫像法者，取好絹，或用白[＊]㲲。絹用三幅，高一丈。[67]彩色中勿用皮膠，須用香膠。畫師須清淨，不喫熏辛。從黑月一日起首，畫像滿七日即須[68]造了。當畫作甘露山，山中作種種樹林華果流泉鳥獸。山中作禪窟，窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐。佛右邊作天主帝釋，一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒，名曰善住，容貌端嚴如似菩薩，頭髮衣冠亦復如是，以種種瓔珞華冠莊嚴，又以白[＊]㲲巾斜勒左[69]肩上，右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞善住，歌舞作樂。佛[70]左右各作兩箇四天[71]王及其眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像了已，即須作壇受法。
作壇法者，先覓淨地，勿令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥，[72]泥地[73]方一丈，又[74]作壇中心方圓。一肘[75]內作一佛頂，青色，於壇四面外各安飲食，面別七[76]盆。四方各置一具香爐，燒眾名香。南門安一銅瓶，瓶中盛香水，[77]安帝釋坐處。[78]東門安乾闥婆兒善住坐處，於西門[79]呪師自坐，面向東方，佛像面向西方。又以五色綵帛作幡，懸壇場外四邊。又安五盞燈，一盞處中高著，四盞四角下著，如似塔形。壇場內散諸雜華。供養物等並[80]於壇外四面安置，[81]勿於壇[82]內。[83]七日之中[84]於道場[85]內誦[86]呪，數[87]須滿一萬遍訖，佛頂放大光明。[88]呪師七日之[89]內，須數數發露懺悔，起大慈悲，發弘誓願，永不退轉。當爾之時，即知法成，更莫疑慮。
[1]曩謨婆(去引)誐縛帝(引)怛賴(二合)路(引)枳也(二合)鉢羅(二合)底尾始瑟吒野沒馱(引)野婆(去)誐嚩帝(引)怛儞也(二合)佗(引)唵(引)尾戍馱野尾戍馱野娑麼娑麼三(去)滿跢(去引)縛婆(去引)娑娑頗(二合)羅拏誐底誐賀曩娑嚩(二合)婆(去引)嚩尾秫第阿(上)詵鼻左覩𤚥素誐哆嚩羅嚩左曩(引)阿密嘌(二合)哆鼻矖罽(平)摩賀(引)曼怛囉(二合)跋乃(引)阿(去引)賀羅阿賀羅阿(去引)臾散馱(引)囉抳戍(引)馱耶戍馱耶誐誐曩尾秫第鄔瑟抳(二合)灑野(上)尾惹野尾秫第娑賀娑囉囉濕茗(二合)散祖儞帝薩囉嚩(二合)怛他(去引)誐多嚩路(引)迦𩕳娑(上)吒幡(二合)囉弭哆(去引)跛里布(引)羅抳薩嚩(二合)怛他(去引)誐哆紇哩(二合)娜野地瑟姹(二合)曩地瑟耻(二合)多摩賀(引)母捺哩嚩日囉(二合)迦野僧賀多(上)曩尾秫第薩羅嚩(二合、引)嚩囉拏(鼻引)播野訥蘖底跛哩尾秫弟鉢羅(二合)底𩕳[A14]韈囉哆(二合)野阿(去引)欲秫第三麼野(引)地瑟恥(二合)帝麼抳摩抳摩賀摩抳怛闥(去引)哆部多句(引)致跛哩秫第尾娑普(二合)吒沒地秫第惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼羅娑麼羅薩嚩沒(引)馱地瑟恥(二合)多秫第嚩日哩嚩日囉(二合、引)蘖陛嚩日覽(二合)婆嚩都麼麼(某甲)設哩覽薩羅嚩(二合)薩怛縛(二合)難左迦野跛哩尾秫第薩嚩(二合)誐底跛哩秫第薩羅嚩(二合)怛他蘖哆(去引)室者(二合)銘三(去)麼(引)濕(二合、引)嚩(平)沙琰覩薩囉嚩(二合)怛他蘖多三麼(鼻)濕嚩沙(去引)地瑟恥(二合)帝沒地野(二合)沒地野(二合)尾沒地野尾沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野三滿跢跛里秫第薩羅嚩(二合)怛他蘖多紇哩(二合)娜野地瑟姹曩地瑟恥(二合)多摩賀母捺哩(二合)娑嚩(二合)賀
[2](na)(mo)(bha)(ga)(va)(te)(trai)(lo)(kya)(pra)(ti)(vi)(śi)(ṣṭa)(ya)(bu)(ddhā)(ya)(bhā)(ga)(va)(te)(ta)(dya)(thā)(oṃ)(vi)(śu)(ddha)(ya)
(sa)(ma)(sa)(ma)(nta)(va)[A15](bhā)(sa)(spha)(ra)(ṇa)(ga)(ti)(ga)(ha)(na)(sva)(bhā)(va)(vi)(śu)(ddhe)(a)(bhi)(ṣiṃ)(ca)(tu)(maṃ)(su)(ga)(ta)(va)(ra)(va)(ca)(na)(a)(mṛ)(tā)(bhi)(ṣai)(kai)(ma)(hā)(va)
(ntra)(pa)
(ddhai)(a)(ha)(ra)(ā)(yu)(sa)
(ndhā)(ra)(ṇi)
(śo)(ddha)(ya)(ga)(ga)(na)(vi)(śu)(ddhe)(u)(ṣṇī)(ṣa)(vi)(ja)(ya)(vi)(śu)(ddhe)(sa)(ha)
(sra)(ra)
(smi)(saṃ)(su)(di)(te)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(tā)(va)(rū)(ka)(ni)(ṣa)
(ṅpā)(ra)(mi)(ta)(pa)(ri)(pū)(ra)(ṇi)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(ta)(hṛ)(da)(yā)(dhi)(ṣṭi)(nā)(dhi)(ṣṭi)(ta)(ma)(hā)(mu)(dre)(va)(jra)(kā)(ya)(suṃ)(hā)(ta)(na)(vi)(śu)(ddhe)(sa)(rvā)(va)(ra)(ṇa)(bha)(ya)(du)(rga)(ti)(pa)(ri)(vi)(śu)(ddhe)(pra)(ti)(ni)(va)(rtta)(ya)(a)(yuḥ)(śu)(ddhe)(sa)
(mā)(yā)(dhi)(ṣṭi)(te)(ma)(ṇi)(ma)(ṇi)(ma)(hā)(ma)(ṇi)(ta)(thā)(ta)(bhū)(ta)(ko)(ṭi)(pa)(ri)(śu)(ddhe)(vi)(spho)(ṭa)(bo)
(ddhi)(śu)(ddhe)(ja)(ya)(vi)(ja)(ya)(sma)(ra)(sma)(ra)(sa)(rva)(bu)(ddhā)(dhi)(ṣṭi)(ta)(śu)(ddhe)(va)(jrī)(va)(jra)(ga)(rbhe)(va)(jrāṃ)(bha)(va)(tu)(ma)(ma)(śa)(ri)(raṃ)(sa)(rva)(sa)(tvā)(nāṃ)(ca)(kā)(ya)(pa)(ri)(vi)(śu)(ddhe)(sa)(rva)(ga)(ti)(pa)(ri)(śu)(ddhe)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(ta)(śca)(me)(sa)(mā)(śva)(sa)(yaṃ)(to)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(ta)(sa)(mā)(śva)(sā)(dhi)(ṣṭi)(te)(bu)(ddhya)(vi)(bu)(ddhya)(bo)(dha)(ya)(vi)(bo)(dha)(ya)(sa)(ma)(nta)(pa)(ri)(śu)(ddhe)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(ta)(hṛ)(da)(yā)(dhi)(ṣṭa)(nā)(dhi)(ṣṭi)(ta)(ma)(hā)(mu)(dre)(svā)(hā)
(ṭha)【考偽-原】(ṭha)印(na)【大】，
(na)【校異-原】，甲本梵字無之，此呪文乙本欠之(śu)(ddha)【大】，
(śā)(dha)【校異-原】(ya)【大】，(ya)【校異-原】(ma)【大】，【校異-原】(ṣiṃ)【大】，
(ci)【校異-原】(ca)【大】，
(ṇḍa)【校異-原】(tva)【大】，
(no)【校異-原】(kai)【大】，(ma)(hā)(va)(nta)(pa)
(dai)【校異-原】(ya)【大】，(ya)【校異-原】(su)【大】，
(nvu)【校異-原】(di)【大】，(dhi)【校異-原】(va)(rū)(ka)(ni)【大】，(va)
(ru)
(gha)(na)【原】(ṣa)(ṭpa)【大】，(sa)(ṭa)
(hrī)【校異-原】(ra)【大】，
(la)【校異-原】(hṛ)【大】，(hrī)【校異-原】(śo)(ddha)(ya)【CB】，【大】
(ma)(ṇi)【CB】，【大】
(ja)(ya)【CB】，【大】
(vi)(ja)(ya)【CB】，【大】
(sma)【CB】，【大】
(bu)(ddhya)【CB】，【大】
(vi)(bu)(dha)(ya)【CB】，【大】
辦【CB】，辨【大】
韈【CB】，[(廿/申)*蔑]【大】
(bhā)【CB】，(hā)【大】(cf. T19n0973_p0372b07)
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 19 冊 No. 973 尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
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