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頂輪王大曼荼羅灌頂儀軌
No. 959

[12]頂輪王大曼荼羅灌頂儀軌

頂輪王大曼荼羅灌頂儀(并金剛界眾形色東都聖善寺沙門(bu)(ṇi)(ka)吉祥集)

內院三昧耶界道中台院中畫佛世尊坐師子座其座種種寶莊嚴聖者身坐白蓮華白金色入最勝三摩地王相結跏趺坐作說法相從一切身普遍出十二幅金輪熾盛光如輪圍繞從頂流出種種光明青黃赤具大仗夫相倚菩提樹其樹有種種葉如真多摩尼樹形於上繫種種繒綵或繫吠瑠璃寶天菓妙衣或垂雲降雨有種種芽祥眾鳥並坐其上或於枝間種種寶葉已成劫樹世尊兩肩後倚著其樹佛右邊座下畫轉輪王形坐白蓮華作觀佛勢其身金色周遍光明七寶成就惟輪寶以光圍繞在蓮華上餘六寶如次安之

東南角摧碎佛頂 南勝佛頂 西南角無邊聲佛頂 西白傘蓋佛頂 西北角高廣佛頂 北光聚佛頂(坐白蓮花上種種光圍繞在熾光明中坐身金色手持真多摩尼寶) 東北角最勝佛頂 正東高佛頂(如大王形坐白蓮花上手持俱緣菓□睹輪王勢)

已上中院(十佛頂名號)

次第二院獨古杵界道(從東北角起首畫向南也)

東南角法波羅蜜菩薩 次大勢至觀音菩薩 葉衣觀音菩薩 多羅觀音菩薩(種種嚴具莊著輕□衣其身形不麁不細中庸形右手持青蓮花左手施願坐花台上作淺綠色也) 觀世音菩薩 毘俱胝觀音菩薩(身白色三目四臂右上手持仗左上手持瓶右下手持念左下手持蓮花身儀寂靜) 白衣觀音菩薩(以蓮花鬘莊嚴身用寶繒角絡被手持真多摩尼寶左手施願坐蓮花上此是一切蓮花族母) 觀自在王菩薩(坐寶蓮花合掌作禮勢) 西南角羯磨波羅蜜菩薩 次禪波羅蜜菩薩(結定即身□如金) 忍波羅蜜菩薩 施波羅蜜菩薩 虛空明妃(如天形坐蓮花上合掌作禮勢) 戒波羅蜜菩薩 精進波羅蜜菩薩 惠波羅蜜菩薩 西北角金剛波羅蜜菩薩 次降三世金剛菩(身相如瑜伽) 金剛將明妃 金剛將童子(如名別無相) 金剛手菩薩(右手持白拂左手持金剛杵坐蓮花上) 金剛母菩(名摩莫枳身相如童女淡紫青色種種瓔珞莊嚴坐蓮花上住般若自性右手持梵夾左手持真多摩尼施願勢不得高顏□悅意是金剛族母) 蘇婆呼童子菩薩(作童子形) 頂行童子菩薩 同前(准被髮相) 東北角寶波羅蜜菩薩 次般若波羅蜜菩薩 慈氏菩薩(手執白拂) 佛慈菩薩 佛眼菩薩(形如天女坐寶蓮花種種莊嚴身如金色目觀眾會著輕穀衣角被右手持寶左手施願圓光周遍身相寂) 佛豪相菩薩(形如天母色相同前唯右手持蓮花左手施願光明同前無異) 文殊菩薩(身相金色) 如意寶菩薩

已上第二院(三十二聖者名)

次第三院同第二界道

東南角歌供養菩薩(形服皆金色) 次如意輪菩薩 纔發心轉法輪菩薩 八聖觀音菩薩 蓮華吉祥菩薩 蓮華孫陀利菩薩(四臂右第一手持羂索左手持鉞斧右第二手施願左第二手持菓坐於蓮花光明同前) 青頸觀音菩薩 蓮華髻菩薩 蓮華藥叉菩薩 十一面觀音菩薩 西南角 舞供養菩薩(形服皆金色) 次嚩哩迦龍王 嚩哩迦七頭 阿難陀龍王(此上二龍王曾見佛有七合掌跪地即上嚩哩迦阿難陀也唯持花鬘有異也) 無染河天者(即尼蓮河神也見佛來身相如目止隣龍王更無別狀) 地天供養(身白色以二手捧寶花籠子二膝跪地)無能勝姤菩薩 無能勝妃 無熱惱龍王(持蓮花鬘曲躬合掌) 目真鱗龍王(并前二龍王青色黑色如女形七頭合掌作禮勢前後同) 龍女(相端嚴) 西北角獻喜菩薩(形服皆金色) 次烏芻瑟摩金剛 金剛藏菩薩 甘露軍吒利菩薩 金剛孫陀利菩薩(此是明妃形如天女種種瓔珞莊嚴其身青色手執蓮坐寶山上) 金剛愛菩薩 金剛拳菩薩 施無畏菩薩 鉢拏攝末里菩薩 金剛針菩薩 東北角鬘供養菩薩(形服皆金色) 談無竭菩薩 陀羅尼自在菩薩 摩麼鷄菩薩(坐蓮花臺如女形首戴寶冠左手執五古杵右手施願身相端嚴圓光熾盛也) 大惠菩薩(身如作禮勢合掌坐蓮臺金色具端) 寂靜菩薩(同前大惠相) 無垢惠菩薩(同前寂靜相) 虛空無垢菩薩(同前無垢惠) 海惠菩薩 善象猛菩

已上第三院(四十聖名號)

金剛界外第四院辦事天等次第 外供養從東南角燈供養菩薩(二手捧燈臺身形衣服並赤) 次火天姤 焰魔天王 當門 金剛鈴菩薩(形服並綠色搖鈴居本門) 次焰魔王姤 羅剎天主 西南角塗香菩(衣服身形黃色) 次羅剎主姤 毘沙門天王 當門金剛鉤菩薩(形服青執鉤在本位) 次毘沙門天姤 風天主 西北角 香供養菩薩(黑色二手執香爐) 風天姤 水天王 當門金剛索菩薩(形服並黃執索當門位)水天姤 伊舍那天 東北角花供養菩薩(坐白蓮花衣服面色具白二手持花供養勢也) 伊舍那天姤 帝釋天王 當門金剛鎖菩薩(形服並赤持鎖本位中) 帝釋姤 火天主

已上第四院(二十天名號)

從此第五食道院四角畫五古杵契焰鬘威相

已上曼荼羅輪王大灌頂儀軌中上壇聖者都計一百二十二尊號

阿闍梨與弟子灌頂應於大曼荼羅側對聖眾面前別塗作曼荼羅以白粉參肘量普於中畫蓮花中台上畫師子座令灌頂弟子𬅈花了者坐上令一解法弟子持蓋及拂誦吉慶聲讚徐徐不絕取中瓶水加持一百八遍教弟子結佛頂印安於頂上(餘如灌頂儀中廣說)然須吹䗍擊鼓作諸音樂等

我今依經說  
輪王畫像法
近人具眾流  
作法方可為
如經廣稱述  
白疊須頓方
五肘或三肘

畫聖者像先從大海踊出須彌山王四寶所(先北金東白銀南吠瑠璃色青色西頗胝迦寶色紅色)於山上坐白蓮華身白金色正受入最勝王三摩地結跏趺坐從一切身遍滿流出十二幅金輪熾盛光明於上應畫山峯其峯以種種寶成聖者從頂流出種種光明青黃赤白旋轉自在聖者右邊畫持誦人手執香爐觀如來面下應畫蓮花池(餘如經說也)畫二大明王相如後說尊儀賀野仡哩(二合)嚩大明王身如火色忿怒形鼻如猿猴以蛇莊嚴瓔珞臂釧膊釧頭繫蓮華鬘作瞻睹勢

次無能勝忿怒王身白色四臂頻眉面嗔皮為裙蟒蛇為耳璫得叉迦龍王以為腰婆蘇枳龍王以為神線角絡被耽肚身形稍以毒蛇莊嚴髻冠口咬下唇遍身火焰熾盛圓光右上手持金剛杵右下手作期尅勢左上手持三古戟叉左下手執鉞斧正面作阿吒吒賀娑𥬒從口火焰種種色相右邊面作觀瞻勢左邊面下看也頭上面作觀大眾勢於寶蓮華立也了

已上二聖者於曼荼羅門外兩邊畫

次觀本尊五支也阿尾囉吽欠(亦云闕寶量不空毘盧居頂後從額配之) 阿字(金剛寶地大悲地界所執持故) 微字(功德乳海所資𨳝故) 囉字(三昧惠炬所溫育故) 吽字(除障智風所開發故) 欠字(無邊性空不障礙故)

 五支先布已次說瑜伽相

阿字真金色  
普現金剛輪
加持於下體  
說名瑜伽座
微字素月光  
匪於霧聚中
加持於齊上  
是名大悲海
囉字初日暉  
形赤在三角
加持於心位  
稱為智火威
吽字劫火焰  
塗玄若風輪
加持白毫際  
名為自在力
欠字由大空  
含容一切色
加持於頂上  
故號無等人

次五支從地水火風空配成及壇

阿字想座下金剛座已成色相如黃金即戒義也其壇相方曼荼囉亦耳微字想於臍白慈悲水即定義也其壇相圓外壇如滿月囉字想於心其相色赤紅為惠義也其壇三角形外壇亦三角吽字想眉間色黑為無礙即解脫義也其壇想青形如半月外壇相亦同欠字安頂上以成大空點即解脫知見義也

其壇如字義空點無色相能成諸事業即是陀羅尼義也

()速乞灑(二合)摩嚩日囉(二合此云細細如金剛此陀羅尼能令所觀成就)

()(丁以反)瑟姹(二合)嚩日囉(二合此云不動如金剛此陀羅尼能令所觀無失)

()薩頗(二合)囉拏嚩日囉(二合此云周遍如金剛此陀羅尼能令所觀漸廣量周法界)

()僧賀囉(二合)嚩日囉(二合此云了達如金剛此陀羅尼能令所觀漸略猶如毫端住白毫際或住鼻端隨心所樂)

次說畫蘇婆呼童子身形眷屬尊身如童子金色如名號悚慄畫尊儀七曜圍繞密莫雲漠𠼬嗢沒斯那纈鷄[桅-厄+(口/ㄆ)]各如本形畫住賀野仡哩嚩明側立花上次畫頂行童子身形眷屬尊身金色髻髮下垂左手持金剛杵手叉腰八頻那夜迦圍繞所為金剛莊嚴剛塵金剛索金剛鉞斧金剛極笑金剛成莊金剛頂金剛頻那夜釰器仗如文配

已上並是頂輪壇法具足寫了

(書本云)天喜元年五月一日書了

         一交了 僧賴昭

以天台實嚴僧正持本交合之

          東寺沙門道快

(朱筆)此軌者𮗿弘和尚集歟𮗿兩字通用之間青龍和尚門人制作尤以可為規模者也

𮓌 𮗿 𬅈 𥬒 [桅-厄+(口/ㄆ)]
【原】東寺三密藏古寫本

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