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陀羅尼集經
No. 901

[1]佛說陀羅尼集經翻譯序

[2]若夫陀羅尼印壇法門者斯迺眾經之心髓引萬行之導首宗深祕密非淺識之所[3]義趣[4]匪思慮之能測密中更密無得稱焉

有高德沙門厥號阿地瞿多([5]無極高也)中天竺人也法師聰慧超群德邁過人弱冠慕道歷五竺而尋友低心躍步而諮法要能精練五明妙通諸部意欲運西域之法水潤東夏之渴仰[6]身許于險難務存弘道之心跋山巖而不疲[7]沙流而無倦戴尊經向斯漢地永徽二年正月屈于長
勅住慈門寺但法師含珠未吐人莫別于懷雅辯既宣方知有寶(云云)故能決眾疑言皆當理然則經律論業傳者非一[8]此法門未興斯土所以丁寧三請方許壇法

三月上旬赴慧日寺浮圖院內法師自作普集會壇乘琮等一十六人爰及英公鄂公等一十二助成壇供同願
皇基永固常臨萬國庶類同沾皆成大益中靈瑞恐繁不述(別在傳記)

余慶逢此法不勝[9]躬詣翻經所悕翻廣本屢值事鬧及陳請恐幻質遷謝失于大利便請法師于慧日寺宣譯梵本且翻要抄一十[10]興國之洪基[11]民之祕寶歟

從四年三月十四日起首至永徽五年歲次甲寅四月十五日畢以後頻頻
勅追法師入內邂逅之間無暇復校

此經出金剛大道場經》,大明呪藏分之少分也今此略抄擬勘詳定奏請流通天下普聞焉

[12]羅尼集經卷第一([13]此卷印呪有二十九)

大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀羅尼品一[15]於大部卷第一(佛部卷上)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大阿羅漢五千人俱摩訶迦葉優嚕毘羅迦葉[16]迦葉那提迦葉舍利弗大目揵難陀阿尼嚕馱阿若憍陳如阿難陀羅睺……等而為上首

復有無量大菩薩眾普賢菩薩曼殊室利菩觀自在菩薩虛空藏菩薩彌勒菩薩剛藏菩薩……而為上首苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷藥叉迦嚕[17]健達婆阿素羅那羅摩睺落伽等復有無量諸大國王輸頭檀王波斯匿王頻婆娑羅王梨車毘……等而為上首

爾時六師外道第一富蘭那迦第二摩斯迦利[18]瞿舍梨子第三[19]伊倍羅胝子第四阿質多雞賒迦婆羅第五[20]俱多伽智[21]耶那第六尼乾陀若提子來詣佛所欲與世尊共相論議

時彼園中有一枯樹名菴末羅爾時富蘭那迦葉問世尊言:「儞瞿曇非一切智若一切智此菴末羅樹定死以不?」時佛知而默然不答

富蘭那迦葉手把白拂以水散之[22]於枯使樹還生枝葉華果悉令繁茂時彼外道手摘果子以行時眾爾時會中多有凡眾各狐疑:「凡夫外道有此神異佛定不勝。」

佛世尊知會眾心即入火光三摩地從於頂上放無量光照三千大千世界已佛以自手作佛頂印誦佛頂呪於佛光中化作無量阿僧祇殑伽沙那由他佛其一一佛於虛空中行住坐臥各放無量光明身出水火作種種佛威神事爾時彼樹如故枯乾彼富蘭那即[23]倒地悶絕而臥其諸弟子互相啼哭

爾時諸天住在空中散華供養種種音樂四部眾皆大歡喜退坐一面時佛世尊為諸會眾說佛頂法:「廣此法是十方三世一切諸佛所我今亦復廣為一切說如是法

若欲行者於淨室中安置佛頂像其作像法於七寶華上結[24]趺坐其華座底戴二師子其二師子坐蓮華上其佛右手者申臂[25]掌當右脚膝指頭垂下到於華上其左手者屈臂仰掌向臍下橫著其佛左右兩手臂上各著三箇七寶瓔珞其佛頸中亦著七寶瓔珞其佛頭頂上作七寶天冠其佛身形作真金色被赤袈裟其佛右邊作觀自在菩薩(一本云十一面觀世音像)手屈臂向上把白拂左手申臂向下把澡罐罐口中置於蓮華其華端直至菩薩頂臨於額前其佛左邊作金剛藏菩薩像像右手屈臂向肩上手執白[26]左手掌中立金剛杵其一端者從臂上向外立著呪師於佛前[1]右邊[2]手執香[3]其佛光上作首陀會天散華形

作此像已於清淨處[4]理地莊嚴道場於中安置此像已然後呪師作四方及上下方結界訖建立道場懸諸[5]道場四角各作一水壇壇上各安一水罐[6]滿淨水各以柏葉[7]等塞其罐口復以種種華鬘及與絹片繫其罐口柏葉梨枝是白月十五箇日日別作此法若水華葉不惡者數數換却更著新者其佛左邊安淨箱子[*]金剛般若波羅蜜多經》,日日讀之其作法人日日[8]於淨草上而坐臥之

白月十五箇日從初一日日別請一比丘設多亦無限初日三時供養佛頂各誦呪一千八遍竟然後發遣已復數數誦般若滅罪如是日日倍增供養乃至第十四日於佛像前結長二尺華鬘十六箇著之復安十八瓦[9]其十[10][*]滿香水八箇瓦盋盛滿牛乳復安種種飲食復安[11]燈一百盞安沈香及與香鑪訖請喚佛安置座已種種供養[12]呪竟而發遣之

到第十五日正五更還如第十四日種種供養訖於道場中作水壇竟喚帝殊羅施安置復安火[13]取沈水香一百八段段別長一尺兩頭塗蘇合香一一誦呪七遍訖[*]中燒如是燒盡一百八段爾時帝殊羅施來入道場現行者前行者云;『汝為何事作如是法?』是時行者手擎上件種種香華等而供養訖隨意白佛:『我欲某事法。』時佛隨行者願種種聽許忽然不現若佛不現者觀自在菩薩即現自身與願等事與上無異若行者眼不得見佛菩薩者得聞聲若耳不聞其語聲者得種種佛頂驗若行者不依上法修行者不得靈驗。」

釋迦佛頂身[14]第一

反叉左右二無名指二小指在於掌中直竪二中指頭相拄屈二食指頭壓中指上節背並竪二大指捻中指中節側頭指來去即說佛頂心呪呪曰

「『([15])([*])薩婆若耶() 唵() 多他揭都烏瑟膩(二合)() 阿那跋盧([*])枳跢() 謨[16](二合)() 帝殊囉施() 嗚𤙖(二合)() 什皤羅什皤羅() 駄([*])迦馱([*])() 毘馱([*])迦毘駄([*])() 陀囉([17])陀囉([*])(十一) 毘陀[18]毘陀囉([*])(十二) 瞋駄瞋馱(十三) 頻馱頻馱(十四) 嗚𤙖嗚𤙖(二合去[*])[*][*][19](泮吒[20])(十五) 莎([*])(十六)(以下皆同更不重注)』」

佛告諸比丘:「此呪能解一切諸呪——若外道摩醯首羅呪——亦能除却諸惡鬼神亦救眾生五苦八難若善男子至心受持佛頂心三昧陀羅尼呪應當護持三業清淨三業[21]淨有二種護何等為二外護內護言外護不得食我世尊殘食不得食一切賢聖殘不得食一切鬼神殘食不得食師僧父母殘食不得食一切眾人殘食又不得食國王官人殘食不共眾人傳器而食亦不得食毘那夜迦鬼魔之食——毘那夜迦食者若麵裹物[22]𩟘煮燒熟歡喜團……等皆不得食若食此食於三昧力不得成就若一切人畜生產處得往到亦不得食諸死亡家十惡家酤酒家五辛家埋死人家賣凶具家不淨人家女家造經像家皆不得往亦不得食諸不淨看他產人捉死屍人截割眾生身肉之人……如是等人皆不得近與身相觸亦勿交往名外護清淨之法

內護清淨者身不得殺[23]偷盜邪婬口不妄語惡口兩舌綺語戲論皆不應作意不應作貪癡等[24]起大慈大悲大喜大捨等心是名菩薩四無量心三業清由三業淨乃能受持此三昧陀羅尼佛頂呪印此三昧陀羅尼力悉能解除一切天魔外道呪法皆能降伏一切怨敵及摩醯首羅諸天鬼神所說呪術悉能除滅。」

爾時世尊即說佛頂三昧曼荼羅法:「善男子若修行此陀羅尼法時於十二月月生一日淨治一室掘去惡土以好土填堅築令平填以前先掃灑清淨燒安[25]誦呪七遍向前淨地立面向東法師口云:『我某甲今於此處作佛頂三昧陀羅尼道場懺悔今此地中東西南北四維上下一切非人毘那夜迦諸鬼[26]等皆悉遠去不得住此若其善心護佛法者任為住此。』如是白竟先從前地處中量取縱廣四肘從東北角竪一竹竿東南西及西北角各竪一竿(若無竹時好木亦[27])從東北角向[A1]取八尺繩繫竿上其餘三角亦如是繫至東北角一匝繫竟還從東北角莊嚴一切幡華鈴帶[28]寶瓶次第莊飾到東北角一匝嚴訖唯開西門東及南北三門總閉莊上方從東北角以一幡繫至西南角繫東門上以一幡繫至西門繫其東南角又繫一幡至西北角繫正南門上又繫一幡至北門繫次莊上方訖各分幡帶繫著四柱又從東北角繫至西北角繫

次取新淨牛糞不食糟豆特犢子糞最為第一不得直用其生牛糞取新瓦罐以汲淨水不用殘水[1]淨盆中以糞和水攪去其滓著檀香末取一柳枝以右手執左手執金剛杵及其數珠向東坐誦佛頂心呪柳枝攪水呪一百八遍持呪水器入道場中從東北角[2]其香水以右手摩地隨日轉摩隨摩隨乾忽令停道場內地一遍摩訖乃至道場外四邊各一步地四角竪標結繩為界此則名為佛頂三昧陀羅尼結界之地如一遍摩第二三亦如是摩摩地不得用殘香水日日別取新淨牛糞准前作用作此水者則名佛頂三昧陀羅尼八功德水

壇地乾竟取五寶瓶各受一[3]——如無寶瓶新淨瓦瓨未經用者亦得中用——臨時滿[4]淨水各安五穀著七色又安雄黃各如棗大其五瓶中各插[5]柏枝竹枝雜華果枝皆并葉用以用綵帛各長四尺繫雜果枝上將此五瓶各安四角

莊九盞燈置道場中用佛頂心中心呪呪一百八遍先將此燈入道場中從東北角竿下安一燈正當東門安一燈東南角柱下安一燈正南門安一[6]西南角竿下安一正西門門南頰安一燈門北頰安一燈西北角柱下安一燈正北門安一燈依前作將其華瓶從東北角安一瓶東南角安一瓶西南角安一瓶西北角安一瓶正中心安一瓶取蘇合香龍腦香麝香欝金香沈水栴檀香安息香薰陸香白膠香除蘇合香餘八色香以和少分五穀各安瓶中——五穀大麥小麥小豆稻穀胡麻——取種種華疊種香疊西門內安置取白芥子石子十顆大如鷄子[*]共芥子一處安著先燒安息薰陸香[7]香前誦心中心呪印印香[*]呪七遍竟手執香鑪而作是言:『我某甲供養十方一切佛一切般若波羅蜜一切觀世音菩薩一切諸菩薩一切金剛藏菩薩天龍八部護塔護法諸善神等證我比丘某甲作佛頂三昧陀羅尼功德如意成就請求加護。』

作是語已則奉請釋迦佛頂像正當道場中心懸著則燒八種香供養頂禮釋迦牟尼佛却坐合掌端身而住瞻仰世尊以偈讚曰

「『南無佛智慧精進  
那羅延力骨鎖身
波羅蜜多六度行  
大慈悲父常為人。』

如是偈讚三說訖頂禮捧足恭敬即取種種香末手中捧香誦心呪呪七遍散釋迦[8]佛及十方一切佛般若菩薩等上普同供是名香三昧陀羅尼供養

復作華印捧種種華如前香法呪七遍已如前散供養者即名陀羅尼三昧華供養

次即左手執金剛右手執數珠口云:『頂戴恭敬般若波羅蜜多法恒沙萬德今從諸佛受。』說是語已即舉兩手頂戴恭敬是名頂戴恭敬之法還放數珠及金剛杵於寶器上頂禮世尊[9]三匝辭佛而出

更以香湯淨[*]浴已著新淨衣——淨衣三具從旦至午著一具衣從午至黃昏著一具衣從黃昏至中夜時著一具衣從中夜至平明時復著一具如是替換終而復始如無三具二具亦得其衣上下俱用黃色宜雜色著淨衣已即用破魔印呪護身

佛頂破魔結界降伏印呪第二

准前身印唯改二頭指竪頭相捻以二中指各[10]頭指上節背側過頭相[11]並屈二大指入於掌內先應頂戴恭敬印已至心誦呪曰

「『() 室唎(二合)() 婆醯() 莎[12]()

頂戴恭敬呪七遍已印左右肩當心咽下髮際及印頂後如是三度此印及呪常用護身結界釋迦牟尼佛初成道時坐菩提樹下先用此印誦陀羅尼護身結界降伏諸魔成等正覺

是陀羅尼印能解一切種種毒種種惡鬼種種精魅種種諸魔鬼神呪術皆悉除遣一切厭蠱呪詛口舌皆悉消滅能為害

若善男子於奢摩他毘鉢舍那速得成就禪定解脫作觀行時先印床座呪三七遍及身心竟而上床座結[*]趺坐衣服束帶皆悉緩繫正坐端身骨節相拄項直平視舉舌向[13]以右手壓左手作般若三昧禪印先觀四大色畢竟空無有真實次觀五蘊其性[14]不可得即心寂滅三昧觀色性不可得即色寂滅三昧若證此三昧時心生大歡喜或見諸境界不得取著滅除一切諸重罪障若見他障為彼作印誦陀羅尼即得除滅一切罪障

護身結界訖入道場中西門禮[15]即印香[*]誦呪七遍燒安[*]陸香已口云:『我某甲奉請作法如意成就。』[A2]數珠左手執金剛杵印白芥子寶器之誦前大心呪呪一百八遍還放數珠及金剛杵香寶器上作破魔印印白芥子[1]各呪七遍次作佛頂索印印白芥子[2]呪七遍次作佛金輪印呪次作佛刀印呪呪七遍即手執芥子寶器從道場內東北角散白芥子如是四方四維上下散一遍訖第三亦如是散散已即出於道場外准前散白芥子四方四維上下散竟把其石子從東北角盡力[3]𢱍[*]如是四方四維上下各[*]𢱍一石石所到處即為外界芥子到處即為內界還入道場作破魔印印地誦呪七遍即名地結界四角四方以手印空中轉呪七即是結八方界以手印頂上一尺高轉呪七遍即名上結界法次用手印總結界竟執香鑪燒種種香口云:『奉請結界各依本位威儀具足如法而住。』

[4]佛頂奉請[5]第三

准前身印唯改二頭指直竪相去四寸半二大指直竪去中指八分誦佛頂心呪至第四遍二頭指漸漸屈入掌呪滿七遍[6]即和南頂禮向內散去奉請印即作花光[7]誦呪呪曰

「『唵吽迦摩羅 娑婆[8](呪七遍)

蓮華捧足印呪第四(亦名花光印也)

二小指竪相捻並竪二大指自餘六指散開直竪微曲指節似開華勢呪滿七遍並屈二大指向掌內即頂禮向內散去蓮華印其呪曰

「『(上聲)() 迦摩囉() 莎訶() (呪七遍)

座印第五

右手五指竪相捻以左手頭指中指無名指[9]右手五指大指壓上[10]左小指誦前坐呪滿七遍已散去坐印

次請釋迦佛中心坐次請東門釋迦[11]心佛用佛頂印誦佛頂呪請坐法用准前奉請南門侍者金剛藏菩薩

金剛藏菩薩印呪第六

左右無名指掌內相叉右壓左向虎口直申二小指竪相捻二中指竪相捻直竪二頭指相去四寸半並竪二大指去中指一寸誦金剛藏心呪呪曰

「『() 跋折囉() 悉婆(二合)婆皤([*])() 莎[12]() (誦七遍[13]屈頭指向掌內次頂禮)

其坐法用准前[14]請坐法無異

次請北門侍者十一面觀世音菩薩

十一面觀世音菩薩印呪第七

二中指直竪頭相捻直竪二頭指相去四寸並二大指直竪二無名指相去一寸八分二小指直竪相去五寸頭指來去呪七遍漸屈頭指入掌禮拜奉請作法亦如前說呪曰

「『() 阿嚧力() 莎訶()

次請四角金剛誦前金剛藏呪作前金剛[15]王印從東北角請東南角西南角西北角一請四度屈指[16]其呪誦聲相續不斷口云:『從東北角奉請金剛東南西南及西北角奉請金剛各住本位如法而坐。』即作華座隨日三遍轉印誦呪呪同前說坐印呪無誦七遍已恭敬頂禮禮已次作大三昧印誦三昧呪

大三昧勅語結界印呪第八

左右二無名指二小指掌內相叉右壓左竪二中指頭相捻屈二頭指捻中指上節[17]屈二大指附著頭指屈一節二手掌相去四頂戴恭敬空中四方隨日右轉誦三昧大結界呪呪曰

「『() 商迦([*])()[18](一本云羯唎) 摩訶三昧焰[19]()(上音) 槃陀槃陀() 文闍文闍() 莎[*][20]

誦七遍已[21]手印隨日轉轉三匝已次應勅:『三昧結界威儀具足如法而住(若結界時廢文闍文闍界之時用文闍文闍)。』此是十方三世諸佛大三昧陀羅尼呪若人至心受持讀誦滿三十萬遍乃至七十萬遍滅除四重十惡五逆一闡提罪除去種種橫障橫惱眾人見者皆大歡喜於一切三昧陀羅尼力速得成就

善男子手執香[*]燒香供養為其七世一切父母[22]父母著一丸香普為六道一切四生著一丸香又為一切病苦眾生著一丸香復為一切十方施主著一丸香又為自身著一丸香著香已竟其香[*]呪七遍已名捧香鑪至心供養釋迦文佛并佛眷屬供養觀世音菩薩并其眷供養金剛藏菩薩并其眷屬即普運心遍十方一切淨土六道四生一切地獄切病苦諸眾生處香雲遍[23]滿十方法界香宮殿樓閣七寶池臺微妙音聲一切佛事供養香雲遍至地獄出和雅音稱讚三寶聞隨稱離地獄苦遍至六道滿眾生願病苦眾生香雲入體除去一切種種病惱此是佛頂三昧香雲供養之法

一切寶物一切諸華——曼陀羅華[1]陀利華俱物頭華瞻蔔華……——一切末香種種塗香諸香功德池水供養前無異末香華雲皆悉遍滿十方法界供養種種寶種種飲食種種財寶種種華鬘瓔珞華冠寶釧等物一切供養

香池法者用八種——謂欝金沈水蘇合薰陸海此岸栴檀頭栴檀麝香龍腦香——是八種香共擣為末淨水和寶器中[2]於道場內從東北角內院著一香水器正東東南正南西南正西西正北門下如是八處各著一器八種香水其尊像前著二器水是名八種功德池水名陀羅尼三昧水復名佛頂三昧甘露妙藥亦名清淨陀羅尼藥供養已竟從佛請藥服之三度日別一度及灑散頂心上外清淨障難病苦皆悉消滅次作和南至心頂禮一切諸佛般若波羅蜜菩薩金剛一切賢行者起立作禮拜印(十一面部禮拜印同)

那謨悉羯囉印呪第九([3]云禮拜下有讚歎呪)

兩手[4]相合左右十指直竪相叉右壓左十指頭齊正即誦那謨悉羯囉呪呪曰

「『那謨([*])陀舍南([*]下同)() 蒲陀俱智南() 唵() 戶嚧[5]() 悉陀嚧者儞() 薩婆([*])遏他() 娑達儞() 莎[*]()

誦三遍已頂禮一拜如是三度

如是禮[6]禮一切佛般若菩薩金剛賢聖滅除一切十惡五逆四重等罪一切障難皆悉消滅人禮拜十萬億佛所得功德不及誦此陀羅尼人作印禮拜所得功德

禮訖胡跪手執香鑪燒香供養一切三寶第二更燒香慰問諸天神王一切鬼[7]起大慈悲悉與歡喜歸依三寶發菩提心放香[*]却坐端身作禮拜印以印當胸即誦讚歎三寶神力滅罪陀羅尼呪呪曰

「『([*])([*])娜婆娜婆羝那吽(二合下同)[8]() 三藐三菩陀俱智那𤙖() 那([*])謨娜婆娜婆羝那𤙖() 達摩俱智那𤙖() 那([*])謨娜婆娜婆羝那𤙖() 僧伽俱智那𤙖() 跢姪他() 唵() 摩隷毘摩隷() 昵([*][9][*])[10]麼𠼝黎() 薩婆[11]波迦生(二合)[12]𠼝(十一) 莎[*](十二)

若善男子善女人至心受持滿三十萬遍滅一切根本重罪一切障難悉皆消滅晝夜六時時別誦呪一百八遍或四十九遍或三七遍相續受持一切橫病皆悉消滅晨朝淨[*]手面漱口竟正面向東呪一掬水三遍灑於頭心上如是三遍一切眾人見者歡喜所往之處無有障礙

讚歎已訖至心頂禮諸佛般若菩薩金剛等請求加護:『我某甲身攝受護念哀愍覆護賜與我某甲種種行願[13]某甲乘佛威神受持佛頂三昧陀羅尼曼咥𠼝慕陀羅曼荼羅功德頂戴受持。』

作是語已頂戴恭敬即從世尊請般若波羅蜜數珠即作數珠印

數珠印第十

以左手大指捻無名指甲上小指中指直竪屈頭指捻中指上節背右手亦同用右中指捻數珠[*]趺坐端身而住誦前大佛頂心呪一千八十遍或五百四十遍一一[A3]受持釋迦佛頂一切印法

每月月生一日至月生七日獻八[14]槃飲一切雜果從東北角安一盤食正東門安一盤東南角安一盤南門安一盤西南角安一盤正中心像前安一盤西北角安一盤正北門安一盤從月八日至十五日日日獻食如果子法如其不得日日獻者取月三日若月五日若月七日應獻果子其月八日十三日十四日十五日應獻食供[15]若能月一日至十五日日日相供養果食種種諸物香華等者最勝第一十六日已去直以香華供養誦呪乃至月盡月月如是

善男子作數珠者用金赤銅瑠璃沈水[16]青蓮子瓔珞子。」

佛告諸比:「如上所說諸數珠中水精第一

佛頂頭印第十一

准前佛頂身印唯改二頭指[*]在中指後頭相拄用破一切外道法及諸鬼神呪術等悉皆除破一切橫障一切難事悉皆消散隨所住處有諸惡獸毒蟲等難呪白芥子和灰一百八遍向東北角呪三遍已一散芥子如是八方逐日轉散所有毒蟲悉皆消滅作佛頂轉法輪印

佛頂轉法輪印呪第十二

准前佛頂身印唯改二頭指直竪捻二中指甲下呪曰

「『() 斫迦囉(二合)() 餘宕(大忘[*])() 瞋馱尼() 嗚𤙖(二合)[17]𭠒() 莎訶()

若有受持此法輪印陀羅尼者一切諸法三陀羅尼法自在力速得成就令佛正法久住世間常行菩薩摩訶薩道起大慈心教化眾生修一切善法斷一切惡法是名轉法輪滅除一切罪一闡提等皆悉消滅次作金輪

帝殊囉施金輪印呪第十三

二小指竪頭相拄二無名指屈中節頭側相並竪二大指捻無名指頭二中指竪頭側相拄屈二頭指曲捻中指上節背頭指來二肘頭相著即說呪曰

「『() 浮嚕那() 嗚𤙖() 莎訶[1]()()

若能受持此印呪者悉能滅除一切罪障呪滿[2]十萬遍所往之處皆悉歡喜一切賊難皆悉退散

又帝殊羅施金輪佛頂心法印呪第十四

准阿彌陀佛轉法輪印唯改兩手頭指中指[3]無名指皆曲[4]竪二大指小指印當心上(擬更勘)

呪曰

「『唵𤙖() 毘[5][*]() 嗚𤙖[*]𭠒() 莎訶()

金輪佛頂像法

欲畫其像取淨白[6]若淨絹布闊狹任意不得截割於其[*]上畫世尊像身真金色赤袈裟戴七寶冠作通身光手作母陀羅[7]趺坐七寶莊嚴蓮華座上其華座下[8]金輪其金輪下畫作寶池[9]池四邊作欝金華及四天王各隨方立其下左邊畫作文殊師利菩薩身皆白色[10]背有光七寶瓔珞寶冠天衣種種莊嚴乘於師子右邊畫作普賢菩薩莊嚴如前乘於白象於其師子象中間畫大般若菩薩之像面有三目莊嚴如前手把經匣端身而坐於佛頂上空中畫作五色雲蓋其蓋左右有淨居天雨七寶華。」

爾時會中復有無量諸大菩薩四道果人諸緣覺并諸天眾一切鬼神諸仙外道皆悉雲集各獻神呪皆言:「我曾過去諸佛所說神呪我皆受持。」或言:「我從十恒河沙佛所說呪我皆受持。」或言二十或言三十乃至或言百恒河沙佛所說呪我皆受持。」是諸眾等各白佛言:「世尊我等今欲各誦神呪惟願世尊聽我等說。」爾時世尊默然聽許

時諸菩薩鬼神諸龍王等隨其所應各誦先世所習神呪其所誦呪各現呪神[11]塞虛空無間隙

爾時觀世音菩薩起大慈悲偏袒右頂禮佛足白佛言:「世尊我曾過去於諸佛所得陀羅尼我今欲說願佛聽許。」爾時尊讚歎觀世音菩薩:「善哉善哉汝大慈悲欲說神呪今正是時。」

爾時觀世音菩薩即現[12]耶揭哩婆身([*]云馬頭)說神呪時即現呪神映蔽於前一切菩薩天神等所現呪神悉令不現如以磑石蓋於井上唯觀世音菩薩——一切持呪眾聖中王——顯自在

爾時世尊起大慈悲即於頂上肉髻相中放五色光遍照十方一切世界於虛空中遊旋如蓋其光明中有菩薩名帝殊囉施[*]趺坐放大光明身支節中各出火焰口說神——多者名曰大佛頂呪少者名為小佛頂呪說如是等種種呪法——并作印法帝殊囉施說此呪等現威神時映蔽於前何耶揭哩婆身及呪神悉不復現

爾時觀世音菩薩頂禮佛足白佛言:「世尊希有世尊威神我於一切持呪中王更無有上世尊慈悲頂上放光光明中出帝殊囉施菩薩滅我所現身及呪神一無遺餘更有何法能滅世尊帝殊囉施?」

爾時世尊告觀世音菩薩:「我有心呪名曰金輪最尊為極更無過者[13]佛與佛乃能知之是呪能滅帝殊囉施并呪等法汝等應當一心受持生希有想。」

爾時世尊即說金輪陀[14]尼印:「[15]如前所誦者聽者若能至心隨誦一遍一經於耳塵沙眾罪若輕若重悉皆消滅無願不果當成佛此陀羅尼悉能破壞一切諸法更無有上[16](此結印呪有人安在此中本無)

放白光明佛頂印第十五(亦云放十方光印也)

合二小指竪頭相捻二無名指相博直竪指相去一分二中指亦爾指頭相去三分頭指屈捻中指上節背側並竪二大指去中指五分頭指來去呪用金輪呪

又有白光明佛頂印第十六

[17]竪二小指及二無名指相博二中指[*]於無名指上次曲二食指頭捻中指上節二大指各捻無名指下節內舉印著自[18]頭指來去呪同前金輪呪。」

佛告諸比丘:「若國界內滯雨不息作白光明誦大心呪奉請佛安置坐華座上即燒求羅香([*]云安[1]香也)薰陸香供養佛訖白云:『我某甲為某事奉請作法施與眾生種種安隱大慈悲果我所願。』作是語已取白芥子和鹽呪一百八遍及作光明印呪三七遍攪芥子安一火[*]左手執金剛杵并執數珠手捉白芥子呪一遍一投火中如是數滿一千八遍其雨即止

像面向北呪師向南露地作法如其不止即示現威儀頂上著緋以黃繒纏右[*]劍一口正當像前竪刀二口兩邊亦竪一邊各二如前所作白芥子法一百八遍訖右手執劍[*]像三匝行道誦呪相續不還至本處面向東北角以劍隨日頭上急轉三匝已向東北擬四角四方皆亦如是於夜分時呪五炬火以白芥子打其炬火滿三七遍以一炬火頭上右轉轉三匝竟向東擲之西北方皆亦如是其後一炬頭向地轉三匝竟刺於地上更轉三匝向空上擲作是法時[2]誦呪其雨即止

復有作法以種種華散佛像上然後收華舉著淨處若滯雨時取前舉華呪華一遍一投火中如是數滿一千八遍若一萬遍其雨即止

和白芥子作法

復有作法取一新瓦瓨可受二[3]瓨上畫作一須菩提出家形像頭戴華冠作怒神面眼大瞋將此畫瓨出著露地如前所說白芥子法其雨即止

又有作法[A4]露地和香牛糞作一[4]縱廣四肘於其壇中牛糞和泥作一龍形尾頭向西呪白芥子打其泥龍一呪一打百八遍以紫檀橛釘龍項上其雨即止

如上一一作法之時先作白光明印頭頂上著呪七遍右轉手印呪三七遍手印向右[5][6]左足立面向左邊作大瞋顏高聲殺([7])復轉金剛向四方擬打一切風雨隨打皆止

若那斫迦羅印呪第十七([*]云智輪)

先竪二中指頭相拄屈二無名指[*]中指中節背頭離一寸二分以二頭指各壓二無名指上節背頭離中指甲三分屈二小指在掌中以二大指各捻中指上節內合腕陀羅尼曰

「『() [8](二合)([*])() 𤙖(去聲)[9]([10]三破[11]) (此陀羅尼第二句內知字半[12]呼之)

此印陀羅尼若說法時預前禮拜一切三寶請加被已作印至心誦陀羅尼一百八遍或千八遍然後說法即得無畏樂說無礙若人惡心論議難者自然屈伏

又以此印印佛輪呪一百八遍然後請佛安置座上一切魔軍無不歸伏大壇會中皆用此印

若奴瑟儞(二合)沙印呪第十八([*]云智頂)

准前唯改二頭指頭各捻中指甲上指頭各與中指頭齊陀羅尼曰

「『() 摩摩摩摩() 𤙖([*])[13]()

此印陀羅尼能誦持者得最上智生生不

迦黎沙舍尼印呪第十九([*]云滅罪)

准前唯改二頭指各側[14]中指上節側頭離一寸離二大指頭四分陀羅尼曰

「『() 迦黎舍儞闍()

此印陀羅尼若善男[15][16]至心作印誦陀羅尼隨誦一遍百千萬億俱[17]那由他恒河沙劫四重五逆一闡提罪一切罪障悉皆消滅若能一生日日常誦千遍萬遍能令行者無始以來一切罪障悉皆消滅

阿跋囉質多印呪第二十([*]云無能勝也)

准前唯改二頭指頭離二大指頭[18]陀羅尼曰

「『() 阿[19](二合)質提() 𤙖([20])[21]([22])

此印陀羅尼若善男[23]能誦持者王賊鬼神一切險難不能為害

若欲受持上四法者[24]靜處當作水壇縱廣四肘種種莊嚴於道場中安置佛像若佛舍利種種供養像前胡至心誦呪滿千八遍若滿萬遍日日如是滿十萬遍乃至百萬果願不虛

釋迦牟尼佛懺悔法印呪第二十一

左右頭指無名指小指等並向下相叉竪二中指頭相拄二大指相[25]右壓左左右大指頭附右頭指側呪曰

「『([*])([*])薩婆腎若耶() 唵() 三婆悉底(二合)() 莎訶()

是法印呪能除一切三業罪障滅諸四重逆等罪皆悉除滅

佛頂刀印呪第二十二

左右八指叉入掌內[26]直竪二中指相拄合腕呪曰

「『() 渴伽囉末拏() 鉢囉末陀那[27]姿([28][*])() [29]([*])() [1]莎訶()

諸比丘若作此印誦前大呪若人身上患鬼神病以印打頭隨其病處以印刺捺呪白芥子打病者頭復以手捉白芥於頭上背上右[2]摩之日夜四時五時燒安悉香[*]身右轉及[3]鼻孔日之中作法即差

若天魔鬼[4]難發遣者前作四肘壇准如前法獻八盤食燈十六盞——四角各一四門各二中心佛坐四角各一燈之時皆隨日轉不得逆行結界奉請如前不異教令病人清淨[*]著淨衣服近壇西門令於呪師左邊坐竟呪師與其香[*]燒香發願禮拜如前作芥子法一百八遍取一椀醋飯一椀甜漿水一椀氷水取其飯椀於病人頭上身上右輪旋轉呪三七以椀暫著病人頭上令一人當前擎一淨以椀中飯[5]淨器內餘二椀亦爾呪師受取淨器三物攪令相和頭上遶身轉三匝遣人急送[*]西南上勿令迴顧

此送食初夜五更二度為之七日作法至第四日種種飲食果子供養西門安淨寶火[*]燒於淨柴至心奉請釋迦文佛於火[*]中坐蓮華當取乳酪[6]飲食果子胡麻人油等呪三七遍各取少許呪一遍一擲火中滿一百八遍晝夜三時——初夜——供養時時作法師取白芥子於自身上巡轉呪白芥子滿一百八遍一切鬼神悉皆遠去不得其便

凡欲作法皆須作法好自護身若不爾者恐鬼神得便

次作佛頂索[7]

佛頂索印呪第二十三

准前佛頂刀印唯改二中指上節屈頭相拄令指頭平若有鬼神難處作印誦呪諸惡鬼神皆悉散滅即說索呪呪曰

「『() 覩嚕噰(二合)() 槃陀槃陀() 莎訶()

若賊難處誦呪作印賊不能近人若人患眼[8]經年[9][10]和井花水石上研藥隨研呪藥取器[11]於像前呪一千八[12]點著眼中[13]即差

佛頂縛鬼印呪第二十四

反叉二小指二無名指在於掌中直竪二中頭相拄並竪二大指捻中指中節側屈二頭指壓二大指指甲相著合腕即說呪曰

「『() 毘輸提() 莎訶()

諸比丘取東引桃枝無瘡病者以印印[14]二十一遍打病人身其病即差若狐魅病鬼魅[15]蠱病等呪白芥子二十一遍以打病人頭燒安悉香[*][*]鼻及[16]取香烟二十一咽用桃[*]打法先打左臂肘次打右肘腰間曲䐐其病即差用研雄黃呪一百八遍護身結界頂上髮際左腋右腋心上項下眉間如是七處各點晝夜三時如是作法病人床下以牛糞泥一肘小壇[*]燈盞著一盞燈結界作法燈夜別著病即差

釋迦佛眼印呪第二十五

反叉二小指二無名指於掌中直竪二中指頭相拄並竪二大指屈二頭指壓二大指頭頭相拄呪曰

「『() 毘嚧支(只伊[*])() 莎訶([17])

作佛眼印誦前大呪得身清淨眼根清淨至誠受持佛眼印呪亦得具足五[18]清淨切眾生見者歡喜若人患眼眼赤痛者作印印眼及印藥呪內眼中差若印水呪噀眼并即得除差

釋迦佛印第二十六(此印無呪不得名號)

准前佛眼印唯改二頭指屈捻中指上節背右大指壓左大指上

釋迦佛印第二十七(亦無呪名)

准前唯改以左大指壓右大指上

釋迦佛印第二十八(亦無呪名)

准前唯改並屈二大指入掌中

若能受持此三印者及能日日恭敬供養切罪障皆悉消滅一切功德念念增長

斫迦囉跋囉([*])底印呪第二十九([*]云輪轉)

金輪印同呪曰

「『() 毘社曳() [19]([*])()

呪佛[20]二十一遍若呪水罐一百八遍

佛斫迦[21]法印第三十

以二手無名指相拄與二大指頭指聚相直並二中指頭指[22]來去誦前頂呪是印能降伏一切惡魔外道坐禪時用易得入定[23](已上元本竟已下二印呪後加之)

如來施眾生無畏法印呪第三十一

以右手垂向[24]大指捻無名指甲上左手頭指壓中指甲上餘指直竪向胸上呪師作歡喜面胡跪坐膝頭解如向前身亦向前頭向左少許無畏呪曰

「『() 婆羅那帝[1]([2]) 囉尸() 步𡀔沙() 曼怛囉[3](二合)() 莎訶()

一字佛頂[4]呪第三十二

准軍荼利身印[5]唯改開掌腕以二大指各側捻二頭指中節呪曰

「『[6]([*]長呼)(梵本一字此土無字[7]合呼)

是法印呪作大壇處召請以後用此印呪呪七遍已壇法即成每呼一遍當誦大佛頂身呪一遍等無差別若誦滿足十萬遍時即有光驗二十萬遍即能廣利一切眾生若誦諸呪加此呪誦滿十萬遍即具大驗[8](已下還是元本)。」

佛告諸比丘:「若能受持讀誦三昧陀羅尼者依前作壇相續誦呪或三十萬遍或七十萬作種種供養於中示現種種境界行者爾時好自安心勿令怖懼——或見燈焰長一丈五香烟亦爾或道場幡帶而自掉動或所獻散華多日不死或雜果樹枝多日不萎或房內有聲勿生驚怖或無雲而有雷聲或無雲雨落勿生驚怖當知行者一切罪障皆悉消得三昧陀羅尼力以後即設五色壇法香華種種供養一准前法或佛般若菩薩金剛天等為行者現身隨其見時種種乞

佛頂八肘壇法

治地如前竪竿莊嚴及埋七寶并五穀子種香等亦如前說次調白粉以香水和共一解法比丘入道場已從東北角柱內離柱六指下一粉點點餘三維法亦如是點四維竟取一繩子長四十尺細如釵股粉汁中[9]𣷽𣷽[10]遣前解法人捉其繩頭捺法師向南角點上捺用左手拼繩點東三指一拼繩點西三指一拼繩即收繩子粉中綟出人執繩頭向西出使右手執繩一頭向頭上逐日轉應語彼言依點上捺繩子師亦依東邊點上捺還左手一拼繩[11]南三指一拼點北三指一拼繩收取繩子粉中綟出西門出繩子前向南頭立師執繩頭准前依點捺師用左手拼繩點西三指一拼繩東三指一拼繩又收繩子粉中綟出前人持東北角點上捺著師還如前西北角捺著點上一拼繩點北三指一拼繩[12]南點三指一拼繩

[13]點南三指拼一匝竟作一竹片二肘度子從東北角外緣放一竹度向西量著一竹度向南量下一點取竹度依點上向西量向北竹度頭下點[14]點上向[15]兩竹頭相拄下一點東南角西南角西北角亦如量各下粉點從東畔綟繩出還依前法當點拼繩點東點西各三指地依前法拼西北方亦如是拼

第一院竟還取竹度從東北角第一緣從角向西量度頭下點從點向南量還從角下一竹向南量竹頭下一點點向西量兩竹頭相拄下一點量餘三角法亦如是量已下點從西邊粉中將出繩子西門入從東北角捺師向西頭准前一拼繩[16]西三指一拼繩復向西三指一拼繩西北方亦如是拼南向北取西向東取北向南取內緣一匝竟還取竹度

內緣[*]西北外二竹度量三指一刻為記將竹度從角向西量刻頭下一點從點向南量更取一度角向南量刻頭下點從點向西量兩刻頭相拄下一點東南角西南角西北角亦如是依刻下點

還從西邊粉中[17][18]從西門[19][*]西北角點上捺繩頭師向頭依點捺拼繩點東三指一拼繩點西三指一拼繩西北方亦如是拼

第二[20]取二竹度六指作一刻從第二外院[*]西北角內緣角頭向西量六指刻頭下點從點向南量復以一竹從角向南量刻頭下一點從點向西量兩刻頭相拄下一點[21]西北角亦如是量下點

從西邊粉中出繩子還從西北角點上捺繩頭師向南[22]捺拼繩向點三指一拼西北方亦如是拼

一依點拼總三重竟復將繩子東北角捺繩頭師向西頭捺捻取齊中疊繩子還從東北角繩頭所到處作[23]點記從記向南角量取中心下一粉點西北方亦如是量

中心下點從東面中心從點向北量一竹度度頭下一點從中點向南量一[24]度竹頭下一點取一竹度量四折屈頭內粉中從北點向東印從印頭向北印從印頭向東印從南邊點還向東印印頭向南印從印頭向東印

粉內出繩子北印頭捺繩子[25]向南印頭捺繩子一拼次作東門竟西北方亦如是作乃至三重四門亦如是作門法但從三重西門體開餘三門擬[26]

作四門竟即取五色粉用八色香熱水和[27]色粉從外院東北角安粉呪一百八遍師向第一院內道上坐遣前人向院東坐取二竹度從第二竪三道北緣頭向南量一尺此是東外緣內緣亦如是量兩竹頭一拼繩向北三指一拼繩復向北三指一拼繩乃至向南量分位作七位南北亦爾西面門南分為三位門北亦爾分作三

第二[1]院東還如是量[2]作六位南北亦分為六位西面門南拼為兩位門北亦分為兩位從東北角作金剛地印用黑白二色作從北面一肘地白粉界道處重下白次下赤色道次下青色道次下黃色道下黑色道此五色道從外畔一匝下五色道第二第三外緣亦如是作中心作千葉蓮華以五色作

三院四角例是金剛地印之位

金剛地印法

第二院東面北頭第二是文殊師利菩薩般若波羅蜜多菩薩第四釋迦金輪佛釋迦轉法輪佛第六阿彌陀佛第七釋迦[3]牟尼佛眼東面位竟

南面第二金剛母摩麼雞菩薩第三商羯羅菩薩第四央俱施菩第五金剛藏菩薩第六金剛[4][5]利菩第七隨心金剛南面位訖

西面南頭第二第三位皆作金剛叉西面門第一第二亦作三[6]金剛杵

北面東頭第二觀世音母第三耶輸陀羅菩第四觀世音妹第五觀世音王第六十一面觀世音菩薩第七毘俱智觀世音菩薩

[7]面西第二不空羂索菩薩第三馬頭觀世音菩薩

東面外院北頭第二提頭賴吒天王第三地藏菩薩第四虛空藏菩薩第五釋迦佛蓋第六釋迦佛刀第七釋迦佛矟第八帝釋

南面第二阿祇儞地皤那第三南方毘嚧勒第四金剛疊第五金剛杵第六火頭金剛第七金剛童子第八金剛兒

[8]西門南第二第三第四一矟二叉門北第一第二[9]第三毘嚧博叉

北面西頭第二多唎心觀世音第三[10]三鉢底迦囉觀世第四隨心觀世音第五三股叉第六北方毘沙門第七第八一叉一鏃

中心帝殊羅施鑠雞謨儞為道場主燈一百盞及約位作飲種種香華種種飲食種種香水椀及十六水瓶各各皆呪一百八遍從東北角下燈下瓶瓶著四角四門中心

供養作法一一如前七日八日兩夜不睡十三十四十五夜不睡月八日十三十四十五日不食——得食藥[*]月別十五日五更頭取十六[11]西門行著用金剛印印[*]呪一百八禮拜發願:『弟子某甲今從佛請三昧陀羅尼功德之水灌頂身心三業清淨行願具足。』將水瓶上牛糞香水壇上脫去衣裳面正東擎水[*]頭上淋口云:『十方一切佛賜與我某甲一切菩薩行願。』

先從中心帝殊羅施灌身心以次取[*]灌盡著衣服入道場行道作業行者得行願時及種種相貌不得向一人說行道作業亦不得向一人說

法欲令一切[*]闍心歡喜者煮粳米乳粥於道場西門先呪乳粥一千八[12]從門南頰取穀木柴火鑪上然請釋迦佛坐火鑪中蓮[13]座上取少許乳粥呪一遍一擲火中燒如是滿一百八遍旦起午時黃昏作法滿七一切[*]闍奉請迎喚種種供養生大歡喜

法呪[*]合香一千八[*]於正西門寶火鑪上請釋迦佛坐於火中蓮華座上取前蘇合香呪一遍一擲火中燒供養晝夜六時作法五時亦得時別誦一百八遍一切諸佛一切菩薩金剛天等生大歡喜

七日作法

又法呪薰陸香一千八[*]准前作法晝夜五時——四時亦得——滿七日已一切梵王魔醯首羅生大歡喜

又法呪安[14]香一千八[*]晝夜四時——[15]亦得——滿七日一切諸神王四大天王諸鬼王等生大歡喜

又法呪白膠香一千八[*]准前作法滿七日已一切諸鬼生大歡喜

又法呪白芥子鹽一千八[*]摩自身心一遍一擲火中准前作法滿七日已一切橫一切橫障一切官事口舌等事悉皆消

又法先呪白芥子一千八[*]即捻少許一遍一擲火中准前作法滿七日一切官人一切魔醯利生大歡喜

又法呪胡麻稻穀華一千八[*]請釋迦佛坐於火中蓮華座上取少許呪一遍一擲火供養滿一百八遍准前作法滿七日已身力皆悉具足一切比丘比丘尼菩薩摩訶薩眾諸天善神常隨衛護。」

佛告諸比丘:「未入三曼荼羅大道場者不得[1]此三昧陀羅尼呪印不得聽聞不得見若為說者當墮地獄其聽法者得愚癡輒見法者鬼神瞋訶雖自曾入三昧道場若不用心護法[2]露處作印呪法者為惡鬼神之所得便若能至誠堅固受持者一切諸天隨身為護是陀羅尼法如日照霜如火燒眾物一切山中須彌為勝此經亦爾諸經中勝一切水中大海為最此經亦爾諸經中一切星中月天為勝此經亦爾諸經中勝一切聖中諸佛第一此經亦爾一切經中最為第一。」

爾時諸比丘眾菩薩摩訶薩天龍八部諸鬼神等聞佛所說皆大歡喜作禮奉行

[3]佛頂法竟從此以下明諸佛法

[4]佛說陀羅尼集經卷第[5]

[飢-几+(蒸-氶+(口*了*又))] 𭠒 𭾃 [口*凌]
佛說【大】,〔-〕【元】,【原】麗本,【甲】黃蘗板淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏,【乙】縮冊大藏經,此序文明本甲本乙本俱無
若夫前行宋本元本宮本俱有西京長安慧日寺沙門釋玄揩作十三字,但元本揩作楷
知【大】,議【宋】【元】【宮】
冲【大】,沖【宋】【元】
言【大】,云【宋】【元】
判【大】,𢬵【元】
沙流【大】,流沙【宋】【宮】
唯【大】,惟【宋】【元】【宮】
忻【大】,欣【宋】【元】
二【大】,四【元】
隆【大】,隱【宮】
陀【大】,佛說陀【明】【甲】【乙】
(此卷…九)八字【大】,佛部卷上【明】【甲】
大唐天竺三藏阿地【大】,唐朝中天竺大德【宋】【元】【宮】,唐中天竺三藏大德阿地【明】【甲】
(於大…上)十字【大】,此卷印有三十二呪有二十二【明】【甲】
耶【大】,那【宮】
囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】
拏【大】,弩【宋】【元】【明】【甲】
社【大】,杜【宋】【元】【明】
迦【大】,伽【宋】【元】
那【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【甲】
㧊【大】*,潑【明】*,泮【甲】【乙】,㧊(普末反)【宮】
時【大】,刻【明】
加【大】*,跏【明】【甲】【乙】*
仰【大】,及掌仰【宋】【元】【明】【甲】,及【宮】
拂【CB】【宋】【元】【明】【甲】,佛【大】
在【大】,左【明】
䠒【大】,胡【宋】【元】【明】【宮】【甲】
鑪【大】*,爐【明】【甲】【乙】*
料【大】,撩【宋】【元】
幡【大】下同,旛【甲】【乙】下同
盛【大】*,宬【宮】*
枝【大】,枝葉【宋】【元】【宮】
洒【大】*,洗【宋】【元】【明】【甲】*【乙】
盋【大】*,鉢【宋】【元】【明】【甲】【乙】*
中【大】,鉢中【宋】【元】【明】【甲】【乙】
酥【大】,蘇【宋】【元】
誦【大】,請誦【宮】
爐【大】*,鑪【宋】【元】【明】【甲】*
印【大】,印呪【明】【甲】
音【大】*,聲【明】【甲】*
唎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
上【大】*,上聲【明】【甲】*
囉【大】,囉(上)【宋】【元】【宮】,囉上聲【明】【甲】
㧊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
反【大】*,切【明】【甲】*
清【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
𩟘【大】,蒸【宋】【元】【明】【甲】,[飢-几+(蒸-氶+(口*了*又))]【乙】
生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】【甲】下同
悉【大】*,息【明】【甲】*
神【大】,神四生【明】
得【大】,中【宋】【元】【明】【甲】,〔-〕【宮】
鏡【大】,鏡寶拂【明】
瀉【大】,寫【宋】【元】【明】【甲】
㧊【大】,捕【宋】【元】【宮】,潑【明】【甲】
升【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】
盛【大】*,宬【宋】【元】【宮】*
柳【大】,楊【明】【甲】
盞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
燒【大】,繞【宮】
牟尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
遶【大】,繞【甲】【乙】
㧙【大】*,苾【宋】【元】【宮】*
拄【大】,拉【明】
婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
腭【大】,齶【元】【明】【甲】
空【大】,空知空性【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
胡【大】*,䠒【乙】*
子【大】,〔-〕【宮】
石【大】,石子【宋】,【明】【甲】*
𢱍【大】*,拋【宋】【元】【明】【甲】【乙】*
佛頂【大】,〔-〕【明】【甲】
印【大】,印呪【明】
反【大】,及【宮】
印【大】,(印誦呪呪曰,唵吽迦摩羅娑婆訶呪七遍)【宮】
訶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
屈【大】,握【宋】【元】【明】【宮】【甲】
申【大】,竪【明】【甲】
心佛【大】,佛心【宋】【元】【明】【甲】
婆【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
徐【大】,除【宋】【元】【宮】
請坐法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
藏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
印【大】,即【宋】【元】
背【大】,背上【明】【甲】
(一本云羯唎)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
(三)(上音)【大】,上音三【宋】【元】【宮】,上聲三【明】【甲】
訶【大】,訶(六)【宋】【元】【甲】
手印【大】,即【明】【甲】,印【宋】【元】【宮】
存【大】,在【甲】【乙】
滿【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【甲】
芬【大】,分【宋】【元】【明】【宮】【甲】
盛【大】,宬【明】【宮】【甲】
唐【大】*,此【明】*
掌【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
戶【大】,〔-〕【明】
拜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
神【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【甲】
(一)【大】,〔-〕【明】【甲】
儞【大】,爾【宋】【元】
麼𠼝黎【大】,麼黎【宋】【元】【明】【宮】,摩黎【甲】,麼𠼝【乙】
跛【大】,波【元】【宮】【甲】
𠼝【大】,嚟【宋】【元】
我【大】,我今【宋】【元】【明】【甲】
槃飲【大】,盤【宋】【元】【明】【甲】
養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
檀【大】,壇【宮】
𭠒【大】*,泮【明】【甲】【乙】*
(四)(上)【大】,上四【宋】【元】【宮】,四【明】【甲】
四【大】,三【甲】【乙】
無名【大】,小【宋】【元】【明】【宮】【甲】
竪二大指小指【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
藍【大】*,㘕【宋】【元】【明】【甲】*
疊【大】*,褺【宋】【元】【宮】*,㲲【明】【甲】*
跏【大】,加【宋】【元】
竪著【大】,著竪【甲】【乙】
遶【大】*,繞【甲】【乙】*
頂【大】,項【元】【明】【甲】
側【大】,畟【明】【甲】
何【大】,阿【宋】【元】【明】,訶【甲】
惟【大】,唯【甲】【乙】
囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】
印【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
(此結…無)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
各【大】,合【宋】【元】【明】【宮】【甲】
頂【大】,項【宮】
悉【大】,息【宋】【元】【明】【宮】【甲】
續【大】,讀【宋】【元】
升【大】,斗【明】【甲】
水【大】,木【宋】【元】【宮】
髆【大】,膊【宋】【元】【明】【甲】【乙】
翹【大】,翅【乙】
賣【大】,買【宋】【元】【明】【宮】【甲】
結【大】,紹【宋】【元】【明】【宮】【甲】
泮【大】,㧊【宋】【元】【宮】
三破【大】,婆【明】,破【宋】【元】【甲】
反【大】,反三【宋】【元】【宮】,切三【明】【甲】
聲【大】,音【明】【甲】
三【大】,〔-〕【明】【甲】
博【大】,輔【甲】【乙】
子善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
致【大】,胝【宋】【元】【明】【宮】,胝【甲】
三【大】,二【宋】【元】【明】【甲】
跋【大】,跛【甲】
上【大】,三【甲】
㧊【大】,泮【明】【甲】
三【大】,四【甲】
女【大】,子【宮】
閑【大】,閒【明】【甲】
鉤【大】,勾【宋】【元】【宮】
押【大】,壓【宋】【元】【明】【宮】【甲】
姿【大】,娑【甲】
也【大】,上【宋】【元】,已【明】【宮】
擣【大】,𭾃【宋】【元】,鹽【明】
莎訶五【大】,〔-〕【乙】
轉【大】,輪【宋】【元】【明】【宮】
薰【大】*,熏【甲】【乙】*
神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
瀉【大】*,寫【宋】【元】【明】【甲】*
酥【大】*,蘇【宋】【元】【宮】*
印【大】,法【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【甲】
雲【大】,暈【考偽-甲】
蓽【大】,畢【宋】【元】
茇【大】,鉢【宋】【元】
宬【大】,盛【宋】【元】【明】【甲】【乙】,究【宮】
十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
翳【大】,瞖【宋】【元】
枝【大】*,杖【宮】*
壓【大】,厭【宋】【元】【明】【甲】
噏【大】,哈【宋】【元】【明】【甲】
三【大】,二【元】
眼【大】,根【明】【甲】【乙】
娑【大】,莎【宋】【甲】
坐【大】,座【考偽-甲】
羅【大】*,囉【宋】【元】【明】【甲】*
來去【大】,去來【宋】【元】【明】【甲】,云來【宮】
(已上…之)十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
下【大】,脚下【宋】【元】【明】【宮】【甲】
梨【大】,𠼝【宋】【元】【明】【甲】
二【大】,二合【宋】【元】【明】【宮】【甲】
二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
法【大】,法印【宋】【元】【明】【宮】【甲】
上【大】,〔-〕【考偽-甲】
凌【大】,[口*凌]【宋】【元】,㖫【甲】
二【大】,一【宋】【元】
已下還是元本【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
𣷽𣷽【大】,浸浸【元】【明】【甲】
綟【大】下同,拔【宮】,捩【甲】下同
向【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
南點【大】,點南【宋】【元】【明】【甲】
點南三指【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
依【大】,從【考偽-甲】
南【大】,南量【宋】【元】【明】【甲】
西【大】*,東【考偽-甲】*
出【大】,〔-〕【宮】
子還【大】,還子【宮】
從【大】,依【宋】【元】【明】【甲】
繩【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】【甲】
南【大】,南西南【考偽-甲】
邊【大】,還【明】
一【大】,〔-〕【宮】
度竹【大】,竹度【甲】
師【大】,印【宋】【元】【明】【宮】
閉【大】,門【甲】
五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
院東【大】,東鬼【乙】
拼【大】*,遍【乙】*
牟尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
君【大】,軍【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
茶【大】,荼【宋】【元】【甲】
股【大】,般【宋】【宮】
北面西【大】,西面北【宋】【元】【明】【宮】【甲】
西【大】,西面【宋】【元】【明】【宮】【甲】
一【大】,各一【考偽-甲】
蹉【大】,嗟【明】【甲】
瓨【大】*,瓶【宋】【元】【明】【甲】【乙】*
十【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
座上【大】,上坐【宋】【元】【明】
悉【大】,息【明】【甲】
亦得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
說【大】,為說【宋】【元】【明】【宮】【甲】
爾【大】,命【宋】【元】【明】【甲】
佛頂法竟從此以下明諸佛法【大】,(佛頂法竟從此以下明諸佛法)【明】【甲】
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】
一【大】,一佛部卷上【宋】【元】,甲本乙本奧書曰山時貞享三丙寅六月十四日點校了溽暑叵耐霖濕殊甚忍熱揮汗以月繼日淨嚴四十八
量【CB】【麗-CB】,最【大】(cf. K11n0308_p1065c07) 掐【CB】,搯【大】(cf. T19n0951_p0253b07) 掐【CB】,搯【大】(cf. T18n0901_p0813a27) 下【CB】【麗-CB】,【大】(cf. K11n0308_p1072a10)

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