- T0894b 蘇悉地羯羅供養法
- 卷/篇章 一
見神室處者，謂入漫荼羅，散華所墮，歸依彼尊。
明其事法者，謂得最勝受明灌頂，奉阿闍梨之所印可，令傳法灌頂、乃至令作息災等諸餘灌頂。
對受真言及手印者，謂受法人澡浴清淨，著新潔衣，於其淨處䠒跪，恭敬對阿闍梨，親受真言及作手印。時阿闍梨先誦三遍，轉授與彼。彼受得已，自誦三遍，深生歡喜，頂戴奉持，此為對受。隨力所辦奉施阿闍梨，廣解法已，方可作此念誦次第也。
外出入處者，謂晨朝起已，所往穢處皆用受觸忿怒真言而作護身。真言曰：
「
(oṃ) 
(kro) 
(dha) 
(na) 
(hūṃ) [1]
(jjaḥ)
其手印相，以右手作拳，直竪大指，當護五處——謂頂、兩肩、心及咽上。
分土洗淨者，謂以五聚土當洗下部、以三聚土洗[3]小便處、以三聚土[4]觸洗左手、以七聚土共洗兩手，或恐未淨，任意洗之，以淨為限。其三聚土以受觸真言及用手印印土，持誦經一七遍然後用[5]也，次以真言而用灑身。真言曰：
「
(oṃ) 
(śru) 
(ti) 
(sṛ) (ti) [6](dha) 唵 戍嚕(二合) 底(丁里反) 娑沒㗚(三合) 底(同上) 陀 
(ra) 
(ṇi) 
(hūṃ) 
(haḥ)
其手印相，以右手仰掌直舒五指，指[8]𨄥相博，次屈無名指中節與掌相當，以大母指屈輔頭指根下向前。
其灑水法，令面向東，蹲踞而默然，兩手置於雙膝之間，手印掬水，勿有泡沫，無聲飲之。三度飲已，然後用手霑水，兩度拭脣。于時口中於其齒間舌觸垢穢，噴啑、欬嗽，更復如前飲水拭脣，還以此印及誦真言，先觸兩目，次口、兩耳、鼻、及兩肩、喉、臍、心、咽、頂上，便成護身諸根清淨。
灑掃神室者，謂隨其成就及事差別與彼相應，而擇方處及意所樂無諸障難。其地除去嚩弭羅、蟲窠、坑窟瓦礫、糠骨毛髮、鹹炭灰等，掘去惡土，填以淨土，於上造室，堅牢密作勿令風入，門向東開，或北，或西，隨事向南。
作神室已，用牛糞塗，以淨水灑之、或以塗香即和淨水，當誦此明而塗其地。明曰：
「(na) 
(ma) [9]
(stri) 
(ya) [10]
(dvi) [11]
(ka) 
(nāṃ) 那 莽 娑底 𭋺也(三合) 儞尾(二合) 迦(引) 難(去) 
(sa) 
(rva) 
(ta) 
(thā) 
(ga) (ta) (nāṃ) [12]
(āṃ) 
(vi) (ra) 薩 囉嚩 怛 他(去) 蘖 哆 難(去)(三) 闇 尾 囉 
(ji) (vi) (ra) (ji) (ma) 
(hā) 
(ca) 
(kra) 
(va) 
(jri) 而 尾 囉 而 摩 訶 作 訖羅(二合) 嚩 日哩 (sa) (ta) (sa) (ta) (sa) (ra) 
(te) (sa) (ra) (te) 
(tra) 薩 多 薩 多 娑(去) 囉 帝 娑 囉 帝 怛囉(二合) 
(ye) (tra) 
(yi) (vi) (dha) (ma) 
(ni) 
(saṃ) 
(bhaṃ) 
(ja) 以 怛[13]羅 以 尾 陀 莽 寧 三 伴 若 (ni) (ta) (ra) (ma) (ti) 
(si) 
(ddhā) [14]
(gri) 
(traṃ) 
(svā) 寧 多 囉 莽 底 悉 陀 仡隷 怛[15]㘕 莎 (hā)
或時忘念、法則錯誤，犯三[＊]摩耶，每日當誦此明三、七遍、或一百八遍，能除其過。
除萎華者，供養尊華已，先誦此明除其萎華。曰：
「(oṃ) 
(svi) (te) (ma) (hā) (svi) (te) 
(kha) 
(da) [17]
(ne) 唵 濕[16]尾 帝 摩 訶 濕尾 帝 佉 娜 寧 (svā) (hā)
次說掃地明。明曰：
「(oṃ) [18](hā) (ra) [＊](hā) (ra) (ra) 
(jo) [19]
(gra) (hā) (ra) 唵 賀 羅 賀 羅 囉 茹 㜸囉(二合) 賀 囉 [20]
(ṇi) (ya) (svā) (hā)
次說塗地明。明曰：
「(oṃ) (ka) 
(rā) 
(le) (ma) (hā) (ka) (rā) (le) (svā) (hā)
先應灑掃神室，除去萎華，淨諸供器，然後方去澡浴，教說如是。
往澡浴時，先以此明及手印護諸供養具，然後可往。明曰：
「(oṃ) 
(śi) (kha) (ra) (va) (jri) 
(aṃ)
其手印相，以右手作拳，直竪大指，頭指、二指相著，遍觸供具加持。
先作三[＊]摩耶者，謂凡作法先作三[＊]摩耶，然後作護身等一切諸事，教如是說。
初佛部真言曰：
「(oṃ) (ta) (thā) (ga) 
(to) 
(dbha) 
(vā) (ya) (svā) 唵 怛 他(去) 㜸 妬 娜婆(二合) 嚩(引) 也 莎 (hā)
其手印相，仰兩手十指直向前舒並側相著，微屈二頭指上節，此是佛部三摩耶印。
「(oṃ) 
(pa) 
(dmā) (dbha) (vā) (ya) (svā) (hā)
其手印相，先當合掌，中間兩六指向外舒散，勿令相著，其大指及小指兩手依舊相著，合掌中虛如間敷蓮華，微屈中間六指，此是蓮華部三摩耶印。
次說金剛部三摩耶真言及手印。真言曰：
「(oṃ) (va) 
(jro) (dbha) (vā) (ya) (svā) (hā)
其手印相，右押左，兩手背逆相著，以右手大指差其左手小指，左手大指差其右手小指，中間兩手六指微令開，如三股杵，此是金剛三摩耶印。
次結縛諸難者，謂以軍荼利手印、真言而縛諸難。
其手印相，左手置於右[1]膊上，以大指捻小指甲，展中三指如三股杵。復以右手置於左膊上，亦以大指捻小指甲，展中三指如三股杵。面向東立，屈左脚膝，臨身向前就於左脚，闊展右脚二尺以來橫躡地，咬其右下近脣邊，[2]怒目左視，默[3]想自身如軍荼利，誦其根本真言曰：
「(na) 
(mo) (ra) 
(tna) (tra) 
(yā) (ya) (na) (ma) 
(śca) 囊 謨 囉 怛囊 怛囉 夜 野 囊 莽 室 
(ṇḍa) (va) 
(jra) [4](pa) (ṇi) (ye) (ma) (hā) (ya) 
(kṣa) 戰拏 嚩 日囉 簸 儜 曳 莽 訶 藥 乞沙 
(se) [5](na) (pa) (ta) (ye) (na) (mo) (va) (jra) (kro) 細 囊 鉢 多 曳 囊 謨 嚩 日囉(二合) 句路(二合) [6](dha) (ya) 
(daṃ) [7]
(ṣṭra) [8]
(tko) 
(ṭa) 馱 野(引) 能 瑟吒路(二合) 得羯(二合) 吒 
(bha) (ya) 
(bhai) (ra) [9](va) (ya) 
(a) (si) 
(mu) (ma) (ra) 婆 也 珮 囉 嚩(引) 野 阿 徙 母 薩 羅 
(pra) 
(śu) [10](pa) 
(śa) 
(ha) 
(staṃ) (ya) (ta) 
(dya) 鉢囉 戍 跛 捨 訶 娑多(二合) 野 怛 姪 (thā) (oṃ) (a) 
(mṛ) (ta) 
(ku) (ṇḍa) 
(li) (kha) (kha) (kha) 他 唵 闇 沒㗚 多 軍 拏 里 佉 佉 佉 (kha) (kha) 
(hi) (kha) (hi) (ti) 
(ṣṭa) (ti) (ṣṭa) (va) 佉 却 醯 却(引) 醯 底 瑟咤 底 瑟咤 滿 
(nva) (va) (nva) (hā) (na) (hā) (na) (ga) 
(rja) (ga) 馱 滿 馱 訶 囊 訶 囊 蘖 囉惹(二合) 蘖 (rja) (vi) [11]
(sphā) (ṭa) (ya) (vi) (sphā) (ṭa) (ya) 囉惹(二合) 微 娑鋪 吒 野 微 娑鋪 吒 野 (sa) (rva) (vi) 
(ghna) (vi) (ghna) (ya) 薩囉 嚩(二合) 尾 近囊(二合) 微[12]近 囊 野 
(kaṃ) (ma) (hā) (ga) 
(ṇa) (pa) (ti) [13]
(jī) (vi) [14]
(taṃ) (ta) [15](ka) 劍 摩 訶 伽 儜 鉢 底 餌 尾 旦 多 迦 (ra) (ya) (hūṃ) 
(pha) 
(ṭ)
此真言後置滿馱滿馱句，即以兩手三指便收作拳把相捻指，餘並依舊，其諸難者便成[16]結縛。
[17]次，澡浴法者，為淨身故，先取淨土分作三聚，以真言、手印各持誦之。真言曰(三玄妙印在之)：
「(oṃ) (ni) (kha) (na) (va) 
(su) 
(dhe) (svā) (hā)
其手印相，兩手相叉，指捻手背，雙竪二頭指相著，二大母指並竪，博頭指側。以此手印觸所取土，誦真言五遍然後取之。
次，辟除者，凡所作諸事先須辟除，然後方作一切諸事，教說如是。辟除真言曰：
「(na) (mo) (va) (jra) (ya) (hūṃ) (ha) (na) 
(dhu) (na) (ma) 囊 謨 嚩 日囉 也 𤙖 賀 囊 鈍 囊 莽 [18](dha) (vi) 
(dhvaṃ) (sa) [19]
(yu) (sa) (ra) (ya) (hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相，以左手大指屈入掌中，以中指、無名指而押大指，屈其頭指著中指中節側，亦屈小指著無名指中節側，即舒[20]努臂，頭上右轉三遍及印身五處，右手大指押小指甲，餘三指直竪，作嚩日囉形，叉其腰側，立法如前，此是辟除印。
又，辟除真言及手印。真言曰：
「(oṃ) (va) (jra) (ta) [21](ra) (hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相，以右手拍左手掌，如是三遍，是辟除手印。
又，辟除真言及手印。真言曰：
「
(ki) (li) (ki) 
(la) (ra) (va) 
(rau) 
(dra) (hūṃ) (pha) (ṭ) 唵枳 里 枳 羅 囉 嚩 咾 捺囉 𤙖 泮 吒 (辟除真言)」
其手印相，以右手彈三遍，是辟除手印。
[23]次，護身法者，以此真言及手印用結十方界及以護身。真言曰：
「(oṃ) [24](śa) (ka) (ra) [25](saṃ) (ma) 
(yaṃ) (svā) (hā)
其手印相，以右手大指捻小指甲上，餘三指微開直竪，名嚩日囉印，用結上下及八方界并用護身。
次以真言、手印用印自身，以水、土、澡豆等物便成去垢及與清淨。真言曰：
「(oṃ) (ki) (li) (ki) (li) (va) (jra) (hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相，以右手大指捻小指甲上，餘三指微開直竪，叉腰間，三指向前，左手亦作此印，用觸諸物，即成去垢及與清淨，此是去垢手印。
次以軍荼利真言及手印用作清淨。真言曰：
「(oṃ) [1](aṃ) (mṛ) [2](ta) 
(hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相，以右手作拳取水，念誦七遍，用灑諸[3]物及身頂上便成清淨，此是作清淨印(其拳四指勿令著掌)。
次以真言及手印用作光澤。真言曰：
「(oṃ) 
(jvā) (la) (jvā) (la) (ya) (va) 
(dhṛ) 
(ri) (svā) 唵 入嚩 攞 入嚩 攞 也 [4]縛 納 哩 莎縛 (hā)
其手印相，以左手大指捻小指甲上，餘三指微開直竪，舒其肘，還以右手作此印承左手肘下，以左手印印觸諸物及以己身即成光澤，[6]是光澤印。
次以真言及手印用攪其水。真言曰：
「(oṃ) (hūṃ) (ha) (na) (va) (jri) (va) 
(jre) (ṇa) 唵 𤙖 賀 囊 嚩 日哩(二合) 嚩 日𭋺(二合) 拏 [7](hā)
其手印相，兩手向外相叉，屈著手背，以二大指屈在掌中，二頭指稍屈頭，甲相著，是攪水印。
次以真言及手印取土塗身。真言曰：
「(oṃ) 
(bhū) 
(rjva) [10](ra) (hūṃ)
其手印相，取土和水，兩手大指各押小指甲上，餘指散開更互相揩，以右手遍塗身上，是塗土洗身印。
次以軍荼利真言、手印持誦水真言，曰：
「(oṃ) (a) (mṛ) (te) (hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相，先平舒右手，先屈中指、無名指押大指甲上，稍屈頭指及小指在中指無名指側，持誦真言，以印攪水，澡浴印[12](誦水印)。
次以真言及手印遣除身中毘那夜迦難。真言曰：
「(oṃ) (a) (mṛ) (te) (ha) (na) (ha) (na) (hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相，以兩手大指屈入掌中，各各作拳，舒二頭指，左右相叉入虎口中，以印從頂向下至足而略去，此是遣除身中毘那夜迦印。
次則應以軍荼利真言及手印護身五處。真言曰：
「(oṃ) (va) (jra) [14](ga) (pra) [16](da) 
(ptā) (ya) (svā) 唵 嚩 日囉 祇[15]寧 鉢囉 儞 鉢多 也 莎 (hā)
其手印相，以二小指相叉入掌中，二無名指雙押二小指竪，二中指頭側相跓，二頭指微屈，在中指上節側相去一大麥許直竪，二大指在中指側，印觸五處即成護身，是護身印。
次以真言及手印持誦一一分土。真言曰：
「(oṃ) [18](dhṛ) 
(pi) [＊](dhṛ) (pi) 
(kā) (ya) [＊](dhṛ) [19](vi) (pra) (jvā) 唵 度 比 度 比 迦 也 度 比 鉢囉 餌嚩(二) (li) (ni) (svā) (hā)
其手印相，以二手頭指及小指令頭相跓，以二中指、二無名指屈入掌中，其二手相背不令相著，以二大指頭側相著，前所置三聚土取一分，以印印土，持誦三遍用洗，從足至臍，即洗其手，用水灑淨；第二、第三亦如是洗及以灑淨。又取一聚，如前持誦，用洗從臍至頸；又取一聚，如前持誦，用洗從頸至頂。畢已，還誦真言及作手印。隨意澡洗還[21]作此印，亦誦真言，並其手印遍轉於身，當心身後解印，是名被甲印。此是誦土印。
次誦軍荼利根本真言，以手攪水隨意澡浴。真言曰：
「(na) (mo) (ra) (tna) (tra) (yā) (ya) (na) 
(maḥ) (śca) 囊 謨 囉 怛[22]囊 怛囉 夜 也 那 莽 室戰 (ṇḍa) (va) (jra) [23](pa) (ṇi) (ye) (ma) (hā) (ya) (kṣa) 拏 嚩 日囉 簸 儜 曳 摩 訶 藥 乞沙 (se) (na) (pa) (ta) (ye) (na) (mo) (va) (jra) (kro) 細 囊 鉢 多 曳 那 謨 嚩 日囉 句[24]路 
(dhā) (ya) (pra) (jvā) (la) (ta) [26]
(di) 
(pta) (daṃ) 駝 也 鉢囉 [25]若嚩 里 多 儞 鉢多 能 
(ṣṭro) 
(tkā) (ṭa) (bha) (ya) (bhai) (ra) [28](va) (ya) (a) 瑟[27]吒嚕 得迦 吒 婆 也 珮 囉 嚩 也 阿 (si) [1](mṛ) (sa) (la) (va) (jra) [2](pa) (ra) 
(śū) (pa) 徙 母 娑 囉 嚩 日囉(二合) 鉢 囉 輸 波 (śa) (ha) [3]
(sta) (ya) (ta) (dya) [4]
(tha) (oṃ) (aṃ) (mṛ) 捨 賀 娑多 也 怛 姪也 他 唵 闇 沒㗚 (ta) (ku) [5]
(ḍo) (li) (kha) (kha) (kha) (kha) (kha) (na) (kha) (na) 多 軍 拏 里 佉 佉 佉 佉 佉 囊 佉 囊 (kha) (na) (kha) (na) (kha) (da) (kha) (da) (kha) (da) (kha) (da) 佉 囊 佉 囊 佉 陀 佉 陀 佉 陀 佉 陀 (kha) [6](ki) (kha) [＊](ki) (kha) [＊](ki) (kha) [＊](ki) (ti) [7](ṣṭa) (ti) 佉 呬 佉 呬 佉 呬 佉 呬 底 瑟吒 底 [＊]
(ṣṛ) (ha) (na) (ha) (na) (da) (ha) (da) (ha) (pa) (ca) 瑟咤 賀 囊 賀 囊 娜 賀 娜 賀 鉢 者 (pa) (ca) 
(gṛ) [8](ha) (ṇa) (gṛ) [＊](pha) (ṇa) (va) [＊]
(ddha) 鉢 者 蘖㗚 訶 拏 蘖㗚 訶 拏(二合) 滿 馱 (va) [＊](ddha) (ga) (rja) (ga) (rja) [9](tra) (ja) [＊](tra) 滿 馱 蘖 囉若 蘖 㗚惹 怛囉 若 怛囉 (ja) (vi) 
(spho) (ṭa) (ya) (vi) (spho) (ṭa) (ya) (bha) 若 微 娑鋪 吒 也 微 婆鋪 吒 也 婆 [10](kha) 
(vaṃ) (na) (mṛ) (ta) (ku) 
(tā) (li) (mu) (ri) [11](ta) 伽 梵 囊 沒㗚 多 軍 拏 里 母 㗚 馱 
(naṃ) (ta) 
(nu) (ya) (va) [12](jra) (ṇa) (sa) (rva) (vi) (ghna) 喃 多 拏 也 嚩 日𭋺 拏 薩 囉嚩 微 伽 (ya) (vi) (na) (ya) [13]
(kāṃ) (ni) [14](va) (ra) (ya) (ma) 那 也 微 那 也 劍 寧 嚩 羅 也 摩 [15](ha) [16](kha) (na) (pa) (ti) [17](ja) (vi) [18](nāṃ) (ta) (kā) (ra) (ya) 訶 伽 儜 鉢 底 餌 尾 難 多 迦 囉 也 (hūṃ) (hūṃ) (pha) (ṭa) (pha) (ṭa) (kro) [19](dha) 
(gna) (ye) 𤙖 𤙖 泮 吒 泮 吒 句 嚕 馱 根囊 曳 (svā) (hā)
「(oṃ) (haḥ) (kha) [21](la) (la) (hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相，二小指相叉入掌中，二無名指雙押二小指叉上直竪，二中指頭側令相跓，以二頭[23]指在頭指側，以印取水，持誦真言三遍而自灌頂，此是灌頂印。
次以真言及手印而自結髮。真言曰：
「(oṃ) [24](sa) (si) 
(ddhi) (ka) (ri) (svā) (hā)
其手印相，右手作拳，直舒大指，以頭指押大指[26]頭上令使縛圓曲，作此手印持誦真言三遍已，置於頂上即成結髮印。
佛部結髮真言曰：
「(oṃ) (śa) [27](kha) (śi) [28](ga) (svā) (hā)
蓮華部結髮真言曰：
「(oṃ) (śi) 
(khi) (svā) (hā)
金剛部結髮真言曰：
「(oṃ) (śi) (kha) 
(sya) (svā) (hā)
凡洗浴時，不應就於淤泥水中、或水有[29]㓨、或峻岸[30]水、或狹渠淺水、旋渦[31]忽是流、多蟲渾水、溉灌田水、及坑中水……，如是之水並勿洗浴。又復不應於其水中及以水側大小便利，不得於水中跳走、[＊]忽行、浮沒等戲。正在水中勿視隱處，亦不思想婦人隱處、及與嬭腰、諸餘支分，應當寂靜默然洗浴，但令去垢，勿為嚴身之想。
[32]次獻三掬水者，洗浴了已，面向本尊所居之方觀念本尊，持誦真言及作手印，以印掬水而獻三掬，想浴本尊及奉閼伽或於水中，隨意念誦，方詣道場。
佛部獻水真言曰：
「(oṃ) (te) [33](ra) (le) 
(bu) (ddha) (svā) (hā)
蓮華部獻水真言曰：
「(oṃ) 
(bhi) (ri) (bhi) (ri) (hūṃ) (pha) (ṭa)
金剛部獻水真言曰：
「(oṃ) (vi) 
(śva) (va) (jre) (svā) (hā)
其手印相，平仰兩手，側相著，以二頭指捻二大指頭，六指微屈，以印掬水，持誦真言，三度奉浴本尊，[35]此通三部奉三掬水印。
奉獻已訖、澡浴又畢，所詰諸印應須解之。以阿三忙祇寧真言，手印左轉即成解結。真言曰：
「(oṃ) (a) (sa) [36]
(maṃ) 
(gi) (ṇi) [37]
(hri) (hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相，以右手背置左掌內，令無縫𨄥，二大指向上直竪，左轉一遍解所結印
往於道場者，謂入向道場之時勿起瞋恚及與貪欲，專念本尊而往去之。
於神室中不應踏過種種器仗及諸藥草——謂種種器、騎乘、鈴鐸、及諸印具、萎華藥味、一切草木皆不應踏——制底尊像、比丘等影皆不應踏，亦勿乘騎象、馬、駱駝、牛、羊、驢等及一切諸乘皆不應乘及身手觸。若犯此等，墮三[1]麼耶，亦不應起貪、瞋、癡、慢、掉舉、憍等。當[A1]著木履而往道場中，遇制底尊容、師長，當脫木履便申致敬，方至道場。
[2]灑身換衣者，謂至道場門外而立，洗手及足，用前所說真言、手印重更飲水並灑淨之。
佛部飲水灑淨真言曰：
「(oṃ) (ma) (hā) 
(jva) (la) (hūṃ)
蓮華部飲水灑淨真言曰：
「(oṃ) [3]
(tu) [＊](tu) [4](la) (ku) 
(ru) (ku) (ru) (svā) (hā)
金剛部飲水灑淨真言曰：
「(oṃ) (jvā) (li) (ta) (va) (jri) (ṇi) (hūṃ)
說佛部飲[5]水灑淨手印，仰舒右手，屈無名指中節向內，勿著掌。
次說蓮華部飲水灑淨手印，仰舒右手，屈無名指中節及小指向內，勿令著掌。
[6]說金剛部飲水灑淨手印，仰舒右手，屈無名指向內，勿令著掌，散開頭指、小指。
次以真言、手印灑淨門外所換之衣。真言曰：
「(oṃ) (vi) (ma) [7](li) (svā) (hā)
其手印相，以右手作拳，取水持誦，用灑淨衣。
次以真言持誦其衣而著。真言曰：
「(oṃ) (pa) (ri) (va) 
(rta) (va) (jri) (ṇi) (hūṃ)
[9]入室便禮者，如教所說，行者一心當入道場。既入室已，面向於尊合掌作禮，先於室內當置尊容[A2]幀、或制底、或但置座，入便禮已而供養之。
次辦供養具者——謂塗香等五種、牛淨、神線、茅環、己身之座、及閼伽器、金剛數珠、白芥子、繫腰線等，是名供具——先當辦之。
入室之時，口誦真言而入足。真言曰：
「(oṃ) (jvā) [10](la) (ta) 
(lo) (ca) (na) (hūṃ) (pha) (ṭa)
「初佛部真言曰：
「(oṃ) (ta) [12](tha) (ga) (to) (dbha) (va) (ya) 
(svā) (hā)
其手印相，仰兩手，十指直向前舒並側相著，微屈二頭指上節，是佛部三麼耶手印。
「(oṃ) (pa) [13]
(dma) (dbha) [14](va) (ya) (svā) (hā)
其手印相，先當合掌，中間[15]兩手六指向外舒散，勿令相著，其二大指及二小指依舊相著，令掌中虛如開蓮華，微屈中間六指，是蓮華部三摩耶印。
「(oṃ) (va) [16](jra) (dbha) [17](va) (ya) (svā) (hā)
其手印相，右押左，兩手背逆相著，以右手大指叉其左手小指，左手大指叉其右手小指中間，兩手六指微開，如三股杵，是金剛部三麼耶手印。
次應以真言及手印遣除身中毘那夜迦難。真言曰：
「(oṃ) [18](aṃ) (mṛ) (te) (ha) (na) (ha) (na) (hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相，以兩手大指屈入掌中，以中指已下押作拳，舒二頭指，左右相叉入虎口中，以印從頂向下至足而略去之，是遣除身中毘那夜迦等難印。
「(na) (mo) (va) (jra) (ya) (hūṃ) (ha) (na) [20](dhṛ) (na) (ma) 那 謨 嚩 日囉 也 𤙖 賀 囊 度 囊 莽 (thā) (vi) [21]
(dhva) (sa) [22](yā) (sa) (ra) (ya) (pha) (ṭ)
其手印相，以左手大指屈入掌中，以中指、無名指而押大指，屈其頭指著中指中節側，亦屈小指著無名指中節側，即舒怒臂，頭上右轉三遍及印觸身五處，右手大[23]指甲，餘三指直竪，作拔折囉形，叉其腰側，立法如前，是辟除印。
又，辟除真言及手印。真言曰：
「(oṃ) (va) (jra) (ta) (la) (hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相，以右手拍左手掌，如是三遍，是辟除印。
又，辟除真言及手印。真言曰：
「(oṃ) (ki) (li) (ki) (li) (ra) (va) (rau) (dra) (hūṃ) 唵 枳 [1]哩 枳 [2]哩 囉 嚩 咾 捺囉(二合) 𤙖 (pha) (ṭ)
其手印相，以右手彈指三遍，是辟除印。
云何名為辟除？謂於道場華香等、衣裳、及座等諸物，所有諸難擯逐令去，名辟除也，即得清淨。
次以真言及手印而作去垢。真言曰：
「(oṃ) (ki) (li) (ki) (li) (va) (jra) (hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相，以右手大指捻小指甲上，餘三指微開直竪，叉腰，三指向前，左手亦作用此印。用印諸物令除穢惡，名曰去垢印。枳里枳里，此忿怒聲。
次作清淨，以部心真言作拳取水，持誦七遍，用灑諸物，便成清淨。
初佛部心真言曰：
「(oṃ) (ji) (na) (ji) 
(k)
次蓮華部心真言曰：
「(oṃ) (a) (lo) (li) (k)
次金剛部心真言曰：
「(oṃ) (va) (jra) (dhṛ) (k)
次作光澤，持誦真言及作手印，以印諸物便成光澤。
初佛部光澤真言曰：
「(oṃ) (te) 
(je) (te) (je) [4](si) (vi) (ni) (si) 
(ddhe) (sa) (dha) 唵 帝 誓 帝 若 徙 尾 寧 徙 [5]提 娑 馱 (ya) (hūṃ) (pha) (ṭ)
蓮華部光澤真言曰：
「(oṃ) [6]
(dī) 
(pya) [＊](dī) (pya) [7](di) (pa) (ya) (ma) (hā) 唵 儞 比也 儞 卑也(二合) 儞 跛 也 摩 訶 
(śṛ) (ye) (svā) (hā)
金剛部光澤真言曰：
「(oṃ) (jvā) (la) (jvā) (la) (ya) (va) [8]
(ḍa) (ri) (svā) (hā)
其手印相，以左手大指捻小指甲上，餘三指微開直竪，舒其[9]肘，還以右手亦作此印，承左手肘下，以左手印印觸諸物即成光澤，此通三部用。
次作護身，結明王手印，誦此真言，印頂……等五處，便成堅固護身。真言曰：
「(oṃ) (va) (jra) 
(gni) (pra) [10](di) (pta) (ya) (svā) (hā)
其手印相，二小指叉入掌，二無名指雙押二小指叉上，竪二中指側令相跓，二頭指微屈在中指上節側，相去一大麥許，直竪二大指在中指側，印觸五處即成護身，是護身印。
次作大護身，誦此真言及作手印，亦印五處成大護身。真言曰：
「(oṃ) (jvā) [12](ra) (na) (ya) (hūṃ) (pha) (ṭ)
其手印相即前護身印同。
次應被甲誦真言及作手印，從頂摩觸下至於足，即成被甲。真言曰：
「(oṃ) [14](dhṛ) (pi) [＊](dhṛ) (pi) [15](ka) (ya) [＊](dhṛ) (pi) (pra) (jvā) 唵 度 比 度 比 迦 也 度 比 鉢囉 入嚩 [16](ri) (svā) (hā)
次以真言及手印而用結髮。真言曰：
「(oṃ) (su) (si) (ddhi) (ka) (ri) (svā) (hā)
其手印相，右手作拳，直舒大指，印於頂上，此是結髮印，通三部用。
又，佛部結髮真言曰：
「(na) [18](maḥ) 
(strai) 
(dhvi) [19](ka) (nāṃ) (sa) (rva) (ta) 那 莽 娑怛𭋺也 地尾 迦 難 薩囉 嚩 怛 (thā) (ga) (ta) (nāṃ) (oṃ) (si) (ddha) (lo) (ca) [20](te) (svā) (hā)
蓮華部結髮真言曰：
「(na) (mo) (ra) (tna) (tra) (yā) (ya) (na) (maḥ) (pa) (dma) 那 謨 囉 怛囊 怛囉 夜 也 那 莽 鉢 那 [21](pa) (ṇa) (ye) (oṃ) (ka) (ṭa) (svā) (hā)
金剛部結髮真言曰：
「(na) (mo) (ra) (tna) (tra) (yā) (ya) (na) (maḥ) (śca) 囊 謨 囉 怛囊 怛囉 夜 也 囊 莾 室戰 (ṇḍa) (va) (jra) (pa) (ṇa) (ye) (ma) (hā) (ya) (kṣa) (se) 拏 嚩 日囉 簸 儜 曳 摩 訶 藥 乞沙 細 [1](na) (pa) (ta) (ye) (na) (maḥ) (ka) (la) [2](kra) [3](nāṃ) (ta) 囊 鉢 多 曳 囊 莽 迦 羅 訖㗚 難 多 [4]
(rū) (pi) (ṇi) 
(śaṃ) (ka) [5](le) (śaṃ) (ti) (ka) (ri) 
(gha) (ṭa) 𡀔 比 尼 商 迦 㘑 扇 底 迦 哩 伽 吒 (ni) (gha) (ṭa) (pa) (ṭa) (ni) (ya) (svā) (hā)
其手印相與前結髮印同。
[7]次置其寶座者，本尊隨在方所先顧彼方，次應心想大海中寶山，其山頂上想寶師子座，於其[8]上復觀諸寶樓閣，懸以繒幡，上有寶繖覆矜羯尼網而以莊嚴。運心想已，後誦真言，[9]能令加被前所想者一一成就。
即次成就大海真言曰(四玄當知)：
「(oṃ) (vi) [10]
(mā) (lo) (da) [11](ti) (hūṃ)
次說成就寶山真言曰：
唵 阿 者 羅 𤙖([＊]誦三遍)」次說成就寶師子座真言曰：
「(oṃ) (a) (ca) [13](la) (vi) 
(re) (svā) (hā)
次說成就寶蓮華真言曰：
「(oṃ) (ka) (ma) (la) (svā) (hā)
其手印相，合掌兩手，叉其十指，以右押左，是辨諸莊嚴等印。
「(oṃ) (na) (maḥ) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (tā) (nāṃ) (oṃ) (sa) 唵 囊 莽 薩 囉嚩 怛 他 蘖 多 南 唵 薩 (rva) (thā) 
(khaṃ) 
(u) [15](ta) (ka) (te) 
(spha) (ra) [16](hi) 羅嚩 他 欠 嗚 跢 蘖 帝 娑 破囉 呬 (maṃ) (ga) (ga) (na) [17](kāṃ) (svā) (hā)
印同如前辨諸事印。
[18]次奉獻閼伽水者，隨部差別及事成就相應而作其器——所謂金、銀、熟銅、石、木、及瓦、商佉、與螺、樹葉……等作——勿令破缺、麁澁孔穴，盛滿香水，隨其部類而置諸華，以辦事真言持誦。復以部母真言持誦，即以閼伽器持誦，置於左邊。辦事真言及手印，前所說辟除等真言、手印是也。
次說三部母等真言及手印者。
初說佛部母真言曰：
「(na) (mo) (bha) (ga) (va) (to) 
(ṣṇī) 
(ṣa) (ya) (oṃ) 囊 謨 婆 伽 嚩 妬塢 瑟膩 沙 也 唵 [19](rū) (rū) (spha) (ru) (jvā) (la) (ti) (ṣṭa) (si) [20](ddha) 嚕 嚕 娑普 嚕 若嚩 羅 底 瑟咤 悉 馱 (lo) (ca) (ne) (sa) (rva) 
(rtha) [21](sa) (dha) (ni) (svā) 路 者 寧 薩 囉嚩 剌他 娑 馱 寧 莎嚩 (hā)
蓮華部母真言曰：
「(da) 
(rśa) (na) [22]
(svṛ) 
(rga) (na) 那 囉舍(二合) 囊 裟鉢㗚(三合) 囉舍(二合) 囊 [23]
(bhya) [24](va) 
(śra) [25](va) 
(sma) (ra) [26](ṇi) 便演(二合) 嚩 室囉(二合) 嚩 娑莽(二合) 囉 嬭 (na) (ca) (sya) (ma) [27]
(hāṃ) (sa) (rva) (sa) 
(tvā) 囊 者 瀉 莽 含 薩 囉嚩(二合) 薩 怛嚩(二合) (nāṃ) (sa) (rva) [28]
(vya) 
(dhi) [29](ca) (hi) [30](sa) (ka) 難 薩 囉嚩(二合) 微也(二合) 地 指 枳 瑳 迦 (oṃ) (ka) [31]
(ṭe) (vi) (ka) [＊](ṭe) (ka) (ṭa) (vi) (ka) (ṭa) (ka) 唵 迦 𪘨 微 迦 𪘨 迦 吒 微 迦 吒 迦 [32]
(ṭaṃ) (ka) [＊](ṭe) (bha) (ga) (va) (ti) (vi) (ja) (ye) (svā) 楨 迦 𪘨 婆 伽 嚩 底 微 若(而也反) 曳 莎 (hā)
金剛部母真言曰：
「(na) (mo) (ra) (tna) (tra) (yā) (ya) (na) (maḥ) 那 謨 羅 怛囊(二合) 怛囉(二合) 夜 也 那 莽 (śca) (ṇḍa) [33](va) (jra) [34](pa) (ṇi) (ye) (ma) (hā) (ya) 室 戰拏 嚩 日囉 簸 儜 曳 莽 訶(去) 藥 (kṣa) (se) (na) (pa) (ta) (ye) (oṃ) (ku) 
(loṃ) (dha) 乞沙(二合) 細 囊 鉢 多 曳 唵 俱 蘭 達 (ri) (va) (nva) (va) (nva) (hūṃ) (pha) (ṭ)
次說部心真言。
初佛部心真言曰：
「(oṃ) (ji) (na) (ji) (k)
蓮華部心真言曰：
唵 阿(去) 𡀔 力 迦(誦七遍)」金剛部心真言曰：
「(oṃ) (va) (jra) (dhṛ) (k)
次說佛部母佛眼手印，相合兩手，屈二大指入掌中，微屈頭指，押中指上節背，是佛根手印。
次說蓮華部母半拏羅嚩私寧手印相，合掌，十指並屈，頭相著，令掌中虛，如未開蓮華，仍腕相著。
次說金剛部母忙莽計手印相，合掌屈二頭指及二無名指入掌中，背各相著，餘六指並直竪相著。
初佛部心手印相，八指相叉入掌中，令八指中節露出，其二大指並直竪，勿著頭指。
次說蓮華部心印相，依佛部心印，唯改左大指屈入掌中，獨竪右大指。
次說金剛部心印相，依佛部心印，唯改右大指屈入掌中，獨竪左大指。
[2]次，其閼伽法，隨部相應及事成就如教廣說，奉獻之時以本真言持誦而獻。
次以真言、手印成就車輅，送本尊所。車輅真言曰：
「(oṃ) (tu) (ru) (tu) (ru) (hūṃ)
其手印相，二手中指以下六指相叉入掌，竪二頭指令頭相跓，二大指輔頭指側，開兩掌，不令腕相著，六指互相著掌，此手印通三部[4]奉送車輅。奉送車輅已，即應誦以此明，中安來句及作手印，或但獨請本尊、或并眷屬召請。明曰：
「(na) (maḥ) [5](strai) (ya) [6](dhi) (vi) (kā) (nāṃ) (sa) (rva) 那 莽 娑怛𭋺 也 地 尾 迦 難 薩 囉嚩 (ta) (thā) (ga) (tā) (nāṃ) (oṃ) (va) 
(jraṃ) (gi) [7]
(tya) (ka) 怛 他 蘖 多 難 唵 嚩 日㘕 祇 儞也 羯 
(rṣa) (ya) (svā) (hā)
其手印，依前車輅印，唯改右大指與左手中指頭相著，此手印通三部奉請印。
或以部心真言，中置來句及作手印而請。若以部心真言奉請本尊，歎喜速來。
初佛部心真言曰：
「(oṃ) (ji) (na) (ji) (k)
其手印相，依前部心印，唯以二大指向前，招三遍即成請印，佛部請印。
蓮華部心真言曰：
唵 阿 路 力 迦([＊]誦二十五遍)」其手印相，依前部心印，[9]唯以右大指向前招三遍，即成請印，是蓮華部請印。
金剛部心真言曰：
「(oṃ) (va) (jra) (dhṛ) (k)
其手印相，依前部心印，改左大指，向前招三遍即成請印，金剛部請印。
[10]欲奉請時，先執香爐，誦真言淨治空中道路，然後奉請。淨治真言曰：
「(oṃ) (su) (si) (ddhi) (ka) (ri) (jvā) [11](la) (ta) (nāṃ) (ta) 唵 蘇 悉 地 迦 哩 入嚩(二合) 里 多 喃 多 [12](mṛ) 
(rtta) (ye) (jvā) (la) (jvā) (la) 慕 囉多(二合) 曳 入嚩(二合) 囉 入嚩(二合) 囉 (va) (nva) (va) (nva) (ha) (na) (ha) (na) (hūṃ) (pha) (ṭ)
金剛部淨治路真言通三部用。
佛部淨治路真言曰：
唵 入嚩(二合) 囉虎𤙖」蓮華部淨治路真言曰：
「(oṃ) (pa) [14](dma) (ne) (bha) (ga) (va) (ti) (mo) 唵 鉢 那咩(二合) 寧(上) 婆(上) 伽(輕) 嚩 底 慕 [15](ha) (ya) (mo) (ha) (ya) (ja) (ga) [16]
(rmo) [＊](ha) (ni) 賀 也 慕(輕去) 賀 也 若 蘖(二合) 慕 賀 寧(上) (svā) (hā)
作此法已，空中關鑰悉皆開解，亦成辟除乃至清淨，及成警覺本尊。
先作奉請手印，即誦此句一[17]遍，次即應誦奉請真言。其句[18]曰：
「
(e) 
(bhye) (hi) (bha) (ga) (vaṃ) (ni) (ha) (bha) 
(ktyā) 曀 醯曳 呬 婆 伽 梵 寧 賀 薄 底夜(二合) (na) (sa) (ma) (ye) (na) (ca) [19](aṃ) [20]
(rgha) (ca) (saṃ) (pra) 囊 三 莽 曳 囊 者 閼 囉健 者 三 鉢羅 (ti) [21](se) (daṃ) 
(pū) [22](ja) (ca) (da) (dya) [A3](pra) 底 誓 南 布 若(二合) 遮 捺 儞也 鉢囉(二合) 
(hī) (da) 
(me)
隨其本尊坐立、忿怒及其歡喜等相、乃至顧視行者，作彼形狀相貌相應而奉請尊。
蘇悉地羯羅供養法卷第一
天喜三年九月七日書了
僧平源之本
(jjaḥ)【大】，
(jaḥ)【甲】【乙】(dha)【大】，
(dhā)【甲】【乙】(stri)【大】，
(stre)【甲】【乙】(dvi)【大】，(dhvi)【甲】【乙】(ka)【大】，(kā)【甲】【乙】(āṃ)【大】，(aṃ)【甲】【乙】(gri)【大】，
(gre)【甲】【乙】(ne)【大】＊，(ni)【甲】＊(hā)【大】＊，(ha)【甲】＊
(grā)【大】，(gra)【甲】【乙】(ṇi)【大】，(ṇa)【甲】【乙】(pa)【大】，
(pā)【甲】(na)【大】，
(nā)【甲】(dha)【大】，(dhā)【甲】(ṣṭra)【大】，
(ṣṭrā)【甲】【乙】(tko)【大】，
(tka)【甲】【乙】(va)【大】，(vā)【甲】【乙】(pa)【大】，(pā)【甲】(sphā)【大】，(spho)【甲】(ghna)＝(na)【甲】【乙】(jī)【大】，(ji)【甲】【乙】(taṃ)【大】，
(tāṃ)【甲】(ka)【大】，(ki)【甲】【乙】(dha)【大】，(thā)【甲】【乙】(yu)【大】，
(yo)【甲】【乙】(ra)【大】，(la)【乙】(śa)【大】，(śaṃ)【甲】【乙】(saṃ)【大】，(sa)【甲】【乙】(aṃ)【大】，(a)【甲】【乙】(ta)【大】，(te)【甲】【乙】(va)
(ndha)【甲】【乙】(hā)【大】，(haḥ)【甲】【乙】(ra)【大】，(la)【甲】【乙】(ga)【大】，(gni)【甲】【乙】(da)【大】，(di)【甲】，(dī)【乙】(dhṛ)【大】＊，(dhu)【甲】【乙】＊(vi)【大】，(pi)【甲】【乙】(pa)【大】，(pā)【甲】【乙】(di)【大】，(dī)【甲】，(ni)【乙】(va)【大】，(vā)【甲】【乙】(mṛ)【大】，(mu)【甲】【乙】(pa)(ra)【大】，(pra)【甲】【乙】(sta)【大】，
(stā)【甲】【乙】(tha)【大】，(thā)【甲】【乙】(ḍo)【大】＊，(ṇḍa)【甲】【乙】＊(ki)【大】＊，(hi)【甲】【乙】＊(ṣṭa)【大】＊，
(ṣṭha)【甲】【乙】＊(ha)(ṇa)【大】＊，
(hṇa)【甲】【乙】＊(tra)(ja)【大】＊，(ta)(rja)【甲】＊(kha)【大】，(ga)【甲】【乙】(ta)【大】，(dha)【甲】【乙】(jra)【大】，(jre)【甲】【乙】(kāṃ)【大】，(kaṃ)【甲】【乙】(va)【大】，(vā)【甲】【乙】(ha)【大】，(hā)【甲】(kha)【大】，(ga)【甲】(ja)【大】，(ji)【甲】【乙】(nāṃ)【大】，(naṃ)【甲】【乙】(dha)【大】，(dhā)【甲】【乙】(la)(la)【大】，(li)(li)【甲】【乙】(sa)【大】，(su)【甲】【乙】(kha)【大】，(khi)【甲】【乙】(ga)【大】，
(khe)【甲】【乙】(ra)【大】，(re)【甲】【乙】(maṃ)【大】，(ma)【甲】(hri)【大】，
(hrīḥ)【甲】【乙】(tu)【大】＊，
(ṭu)【甲】【乙】＊(la)【大】，(ra)【甲】【乙】(li)【大】，(la)【甲】，(ra)【乙】(la)【大】，(li)【甲】【乙】(tha)【大】，(thā)【甲】【乙】(dma)【大】，
(dme)【甲】，
(dmo)【乙】(va)【大】，(vā)【甲】【乙】(jra)【大】，(jo)【甲】【乙】(va)【大】，(vā)【甲】【乙】(aṃ)【大】，(a)【甲】【乙】(dhṛ)【大】，(dhu)【甲】【乙】(dhva)【大】，(dhvaṃ)【甲】【乙】(yā)【大】，(yo)【甲】【乙】(si)(vi)【大】，(svi)【乙】(oṃ)【？】(dī)【大】＊，(di)【甲】＊(di)【大】，(dī)【乙】(ḍa)【大】，
(nvu)【甲】【乙】(di)(pta)【大】，(dī)(ptā)【甲】【乙】(ra)(na)【大】，(la)(nā)【甲】，(la)(na)【乙】(dhṛ)【大】＊，(dhu)【甲】【乙】＊(ka)【大】，(kā)【甲】【乙】(ri)【大】，(la)(ni)【甲】(maḥ)(strai)【大】，(ma)(stre)【甲】，(maḥ)(stre)【乙】(ka)【大】，(kā)【甲】(ne)【大】，(ni)【甲】(pa)【大】，(pā)【甲】(na)【大】，(nā)【甲】(kra)【大】，
(kṛ)【甲】【乙】(nāṃ)【大】，(naṃ)【甲】【乙】(rū)【大】，(ru)【甲】【乙】(le)【大】，(re)【甲】【乙】(mā)【大】，(ma)【甲】【乙】(ti)【大】，(vi)【甲】【乙】(la)【大】，(ra)【乙】(la)【大】，(ra)【乙】(ta)(ka)【大】，
(dga)【甲】，(dbha)【乙】(hi)【大】，(hī)【甲】(kāṃ)【大】，(kaṃ)【甲】【乙】(rū)(rū)【大】，(ru)(ru)【甲】【乙】(ddha)【大】，(ddhā)【乙】(sa)【大】，
(sā)【甲】【乙】(svṛ)【大】，
(spa)【甲】【乙】(bhya)【大】，
(bhyā)【甲】【乙】(va)【大】，(vā)【甲】(va)嚩【大】，(va)嚩(ṇa)儜【甲】，(va)嚩(na)儜【乙】(ṇi)【大】，
(ṇe)【甲】(hāṃ)【大】，
(haṃ)【甲】【乙】(vya)【大】，
(vyā)【甲】【乙】(ca)(hi)【大】，
(ci)(ki)【甲】【乙】(sa)【大】，(sma)【甲】【乙】(ṭe)【大】＊，
(ṭau)【甲】【乙】＊(ṭaṃ)【大】，吒(ṭa)【甲】【乙】(va)【大】，(vā)【甲】(pa)【大】，(pā)【甲】【乙】(ri)【大】，(li)【甲】(strai)【大】，(stre)【甲】【乙】(dhi)(vi)【大】，(dhvi)【甲】【乙】(tya)【大】，
(nya)【甲】【乙】(ri)【大】，(li)【甲】【乙】(la)(ta)【大】，(li)(tā)【甲】【乙】(mṛ)【大】，(mu)【甲】【乙】(la)【大】，
(ko)(hūṃ)【乙】(dma)(te)【大】，
(dmi)(ni)【甲】【乙】(ha)【大】＊，(hā)【甲】＊(rmo)【大】，(mā)【甲】【乙】(oṃ)唵(śaṃ)昇(ka)羯(re)㘑(sa)三(ma)莾
(yaṃ)焰(svā)莎(hā)訶七反【乙】(oṃ)昇(śaṃ)羯(ka)㘑(re)三(sa)莽(ma)焰(yaṃ)莎(svā)訶(hā)七反【甲】(aṃ)【大】，(a)【甲】【乙】(rgha)【大】，
(rghaṃ)【甲】，(ra)(kaṃ)【乙】(se)【大】，
(ccha)【甲】【乙】(ja)【大】，
(jmaṃ)【甲】【乙】顯示版權資訊
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 894b 蘇悉地羯羅供養法
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
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