- T0864A 大日如來劍印
- 卷/篇章 一
二手當心合掌，[A1]屈二頭指中節橫相跓，以二大母指並押二頭指上節如劍形。結此印即觀自心中有八葉蓮華，於華中想
(a)阿(上)字放金色光與印相應，想彼(a)阿(上)字，了一切法本來不生。即誦真言曰：
「
(na) 
(maḥ) 
(sa) 
(ma) 
(nta) 
(bu) 
(ddhā) 
(naṃ) (a) 
(vi) 娜 莫 三 滿 多 母 馱(引) 南(引) 惡(引) 尾(引) 
(ra) 
(hūṃ) 
(khaṃ)
次誦真言八遍，以印如前加持自身五處，所謂額、右肩、左肩、心、喉，頂上散。一字頂[A2]輪王印 先合掌，以左右二無名指、二小指右押左，相刃入掌，二中指直竪，屈第一節，頭相跓如劍形，二大指入掌，平伸二頭指，屈押二大指甲頭相跓，名頂輪王根本印。頌曰：此印摩訶印，所謂如來頂，適纔結作之，即同於世尊。
頂輪王真言：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) 
(nāṃ) 
(oṃ) 曩 莫 三 滿 多 母 馱 南(引) 唵(若有祈請所求一切事者於此應加孔雀王陀羅尼) 
(bhrūṃ)部嚕唵(三合)」
次結孔雀王印 以二手內相刃，直竪檀慧頭相跓，禪智亦直竪並相跓，其印即成。誦真言三遍或七遍，與頂輪王合誦，應加此真言句。誦真言曰：
「(oṃ) (ma) 
(yu) 
(rā) 
(kra) 
(nte) 
(svā) 
(hā)
若以尋常持念一字頂輪王真言，須別誦孔雀王真言，亦須別誦此加句法，親於阿闍梨所以口傳授之，修瑜伽者知耳。
金剛解脫真言：
「(oṃ) 
(va) 
(jra) 
(mu) 
(kṣa) 
(muḥ)
葉衣觀世音菩薩真言曰：
「(oṃ) 
(pa) 
(lṇā) 
(ca) (va) 
(ri) 
(hūṃ) 
(pha) 
(ṭ)
智矩如來真言：
「(na) 
(mo) (a) 
(ṣṭa) 
(śī) 
(ti) (naṃ) (sa) 
(mya) 
(saṃ) 曩 謨(引) 阿 瑟吒(二合) 始 底 南 三 藐 三 (bu) (ddhā) 
(ko) 
(ṭi) (nāṃ) (oṃ) 
(jñā) (na) (va) 沒 馱(引) 矩(二引) 胝 南 唵 枳孃(二合、引) 曩 嚩 
(bhā) 
(se) 
(dhi) (ri) (dhi) (ri) 
(hūṃ)
大悲隨心真言：
「(oṃ) (pa) 
(dma) 
(ṣa) (kra) 
(śaṃ) 
(kha) 
(ga) 
(dā) 唵 鉢 怛麼(二合) 左 訖囉(二合) 商 佉 誐 那(引) 
(dhā) (rā) 
(ṇi) 
(ni) 
(la) [1]
(llā) 
(si) 
(dya) 馱(引) 囉 𩕳 儞 攞 建姹(二合) 悉 地也(二合) (si) (dya) (hūṃ)
多羅菩薩真言：
「(oṃ) 
(ta) 
(re) 
(tu) (ta) (re) (tu) (re) (re) 
(svā) 唵 跢(引) 哩 都 跢(引) 哩 覩 哩 哩 娑嚩(二合)」 (hā)
如來袈裟真言：
「(oṃ) (ra) (kṣa) (sa) 
(rva) (bu) (ddhā) (dhi) 
(ṣṭi) 唵 𡀩 乞叉(二合) 薩 嚩 沒 馱 地 失恥(二合) 
(tā) 
(tma) 
(cī) (va) (ra) (svā) (hā)
一字頂輪。
「(bhrūṃ)部嚕唵(三合)」
金剛延命真言：
「(oṃ) (va) (jra) (yu) 
(ṣe) (svā) (hā)
金剛命真言：
「(oṃ) 
(ṭuṃ) (va) (jra) 
(yuḥ)
金剛王真言：
「(oṃ) 
(ṭa) 
(ki) (hūṃ) 
(jjaḥ)
白傘蓋佛頂真言：
「(oṃ) (ma) (ma) (hūṃ) [2]
(dīḥ)
毘盧遮那佛真言：
「(oṃ) 
(bhuḥ) (a) (vi) (ra) (hūṃ) (khaṃ)
光聚佛頂真言：
「(oṃ) (kha) (kha) (kha) 
(hi) (kha) (hi) (hūṃ) (hūṃ) 
(jvā) 唵 佉 佉 佉 係 佉 係 吽 吽 入嚩(二合) (la) 
(pra) (jvā) (la) (pra) (jvā) 囉 鉢囉(二合) 入嚩(二合) 囉 鉢囉(二合) 入嚩(二合) (la) (ti) (ṣṭa) (ti) (ṣṭa) 
(kṣṭrī) 囉 底 瑟吒(二合) 底 瑟吒 紇哩瑟胝(四合) 
(spha) (ṭ) (svā) (hā)
觀自在菩薩真言：
「(oṃ) 
(hrīḥ) 
(haḥ) (hūṃ) (pha) (ṭ)
不空羂索心真言：
「(oṃ) (a) (mo) 
(gha) (pra) (ti) 
(ha) (ta) (hūṃ) (pha) 唵 阿 謨 誐(引) 鉢囉(二合) 底 賀 跢 吽 泮 (ṭ)
虛空藏滿願真言：
「(oṃ) (sa) (rva) (ta) 
(thā) (ga) (tā) 
(mi) 
(pe) 
(ka) (va) 唵 薩 嚩 怛 他 蘖 多(引) 鞞 [牛*麗] 迦 嚩 (jra) (ra) 
(tna) (sa) (rva) 
(śā) (pa) (ri) 
(pū) 日囉 囉 怛那(二合) 薩 嚩(引) 舍 跛 哩 布 (ra) (ka) 
(jaḥ) (hūṃ) 
(vaṃ) 
(hoḥ) 
(trāṃ)
虛空藏三昧耶真言：
「(oṃ) (va) (jra) (ra) (tna) (hūṃ)
虛空藏真言：
「(oṃ) (ga) (ga) (na) (sa) 
(bha) (va) (va) (jra) (hoḥ) (oṃ) 唵 誐 誐 曩 三 婆 嚩 嚩 日囉 斛 唵 (a) (hūṃ)
虛空藏羯麼真言：
「(oṃ) (va) (jra) (ra) 
(tno) 
(hāṃ)
文殊八字真言：
「
(ā) (vi) (ra) (hūṃ) (kha) (ca) 
(raḥ) 
(dhaṃ)
文殊菩薩六字真言：
「(oṃ) (va) [1](ko) 
(da) (na) (maḥ)
孔雀王真言：
「(na) (mo) 
(te) (ṭ) (ra) (ra) (svā) (hā)
普賢菩薩陀囉尼曰：
「(oṃ) (sa) (ma) [2a](ta) [2b](bha) [2c]
(dra) (svā) (hā)
除毒真言曰：
「(oṃ) (a) 
(ṇḍa) (ri) (pa) [3](ṇḍa) [A3](ri) (ṇḍa) (ga) 
(mā) 
(li) 唵 阿 拏 哩 跛 拏 哩 娜(引) 誐 麼 哩 (ni) (hūṃ) (pha) (ṭ) (svā) (hā)
菩提心真言：
「(oṃ) 
(bo) (dhi) 
(ci) 
(ttā) (mu) 
(tpa) (da) 
(ya) (mi)
下𮇏陀羅尼曰：
「(oṃ) (va) (jra) (ci) 
(tra) (sa) (ma) 
(ye) (hūṃ)
文殊師利菩薩陀羅尼：
「(na) (mo) (a) 
(ryā) [4](ma) 
(ju) 
(sri) (ya) 曩 謨 阿(引、去) 哩也(二合) 曼 視 室哩(二合) 曳 (bo) (dhi) (sa) 
(tvā) (ya) (ta) (dya) (thā) 冐 地 薩 怛嚩(二合) 野 怛 儞也(二合) 他 
(ja) (ye) (ja) (ya) (la) 
(ve) (ja) (ya) (ma) (hā) (ma) 
(he) 惹 曳 惹 野 臘 吠 惹 野 麼 賀 摩 係 (svā) (hā)
祈雨助頂輪加持日真言：
「(oṃ) 唵 部嚕唵(三合) 阿(去、引) 儞 顛 誐 囉 迦(上) 鼻艷(二合) 吽發吒」
金剛大輪陀羅尼曰：
「(na) (maḥ) 
(stryi) 
(piṃ) [5]
(kā) (nāṃ) 曩 麼 悉(半音) 咥哩(二合) 耶 墜 迦(去) 南(去) (ta) (thā) (ga) (tā) (naṃ) 
(aṃ) (vi) (ra) 
(ji) 跢 多 伽 陀(去) 南(上)(二) 唵(三) 鞞 囉(去) 時 (vi) (ra) (ji) (ma) (hā) (ca) (kra) (va) [A4](jra) 鞞 囉(去) 時(四) 摩 訶 斫 迦囉(二合) 嚩 日哩(五) (sa) (ta) (sa) (ta) (sa) (ra) (te) (sa) (ra) (te) 薩 多 薩 多 娑 囉(上) 帝 娑 囉(上) 帝 [6](tra) 
(yi) (tra) (yi) (vi) 
(dha) (ma) (ni) (saṃ) 
(ḍhaṃ) 怛囉 曳 怛囉 曳 毘 陀 麼 儞(九) 三 盤 (ja) (ni) (tra) (ma) (ti) (si) (ddhā) [7a]
(gri) 誓 儞(十) 怛囉(上) 麼 底(上)(二) 悉 陀 揭[8]唎 [7b](ya)
(ttraṃ) (svā) (hā)
懺悔滅罪真言：
「(oṃ) (sa) (rva) 
(pā) (pa) [9]
(tta) (hā) (na) (va) (jra) 唵 薩 嚩 跛(引) 波 捺 賀(引) 曩 嚩 日囉(二合) (ya) (svā) (hā)
決暯偈：
次結佛眼印，以二手合掌，二大拇指雙屈入掌，二頭指輔二中指第一節背，如兩眼相對，是名佛眼印。成已，加持五處，所謂額、右肩、左肩、心、喉，頂上散。誦真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (te) 
(bhyo) 曩 莫 薩 嚩 怛 他(去、引) 誐 帝 毘廋(二合、引)(一) 
(rha) 
(bhyaḥ) (sa) 
(myaḥ) (sa) (bu) 
(ddhe) (bhyaḥ) 囉賀(二合) 毘藥(二合)(二) 三(去) 藐 三 沒 弟 毘藥(二合)(三) (oṃ) 
(ru) (ru) (spha) (ru) (jvā) 唵(四) 嚕 嚕 娑普(二合) 嚕(五) 入嚩(二合) (la) (ti) (ṣṭa) (si) 
(ddha) 
(lo) (ca) (ni) 攞 底(丁以反) 瑟姹(二合)(六) 悉 馱 路(引) 左 寧(七) (sa) 
(rvā) 
(rtha) (sa) (ṭ) (ni) (svā) (hā)
次結大日如來劍印。
以二手當心合掌，屈二頭指中節橫相跓，以二大拇指並押二頭指上節如劍形。結此印已，即觀自心中有八葉蓮華，於蓮華中想(a)阿字放金色光與印相應，想彼(a)(上)字了一切法本來不生。即誦真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) [1](ta) (bu) [2](dā) (nāṃ) (a) (vi) 曩 莫 三(去) 滿 多 母 馱(引) 南(引) 惡(引) 尾(引) (ra) (hūṃ) (khaṃ)
次誦真言八遍，以印如前，加持自身五處，所謂額、右肩、左肩、心、喉，於頂上散印。
次以軍荼利心真言，遍護諸物去垢清淨。誦真言曰：
「(oṃ) (a) 
(mṛ) 
(to) (hūṃ) (pha) (ṭ)
以右手掬淨水，加持七遍，用灑澡豆等物，便成清淨。次誦軍荼唎根本真言及密印攬水，其印平展慧臂，屈方、願二度入掌，以智度捻二度甲上，慧度拳於方度節側，力度拳於願度節側，以此印攬水，誦根本真言七遍加持，然後解衣隨意澡浴。真言曰：
「(na) (mo) (ra) (tna) (tra) 
(yā) (ya) (na) 曩 莫(引) 囉 怛曩(二合) 怛囉(二合) 夜(引) 野 娜 (maḥ) 
(śve) (ṇḍa) (ma) (hā) (va) (jra) [3]
(ṭro) 莫 室戰(二合) 拏 摩 賀(引) 嚩 日囉(二合、引) 矩嚕(二合、引) (dha) (ya) (oṃ) 
(hu) 
(lu) (hu) (lu) (ti) 駄(引) 野(三) 唵 護 嚕 護 嚕(四) 底(丁以反) (ṣṭa) (ti) (ṣṭa) (va) (nta) (va) (nta) (ha) 瑟姹(二合) 底 瑟姹(二合)(五) 滿 馱 滿 馱(六) 賀 (na) (ha) (na) (a) (mṛ) (ti) (hūṃ) (pha) (ṭ) 曩 賀 曩 阿 蜜㗚(二合) 帝 吽(引) 發 吒(半音) (svā) (hā)
凡澡浴法，三分別洗，須知次第前後，從足至臍為下分，從臍至頸名中分，從頸至頂為上分。應先洗下分淨已，即以皂莢澡豆淨手，次洗中分；又淨洗手，次注上分。本經云：「凡澡洗時，寂然一心持念不應散亂，亦不戲笑及無義談話，亦勿視隱密處，亦不應思念男女等欲事，但為去垢[A6]故而為澡浴，勿作嚴身之想，一心明記次第如法護持，亦不應嗔呵大小，設有不如意事應慈心善言教示。」如是依教如法浴竟。次應灌頂，以此真言加持淨瓶用灌其[4]頂。真言曰：
「(oṃ) (haḥ) (kha) (li) (li) (hūṃ) (pha) (ṭ)
若自加持，但誦真言二十一遍即得；若便同伴或知法弟子加持，滿一百八遍。如無瓶或無人，但以此印掬水，每掬水加持，誦真言七遍。三度掬水如法加持，自灌其頂。其印以檀慧右押左相叉入掌，以戒方雙屈並押交上，以忍願直竪頭相跓，以進力屈跓忍願背上節，禪智並竪即成，此名灌頂印。次以前大三昧耶真言，言及印如前，加持自身五處如前。次以軍荼利心如前，掬水加持灑於所著衣上，令其清淨，然後取著。仍須自誦吉祥伽陀，不應間斷，直至本所座處，心想以此清淨身心禮事供養一切諸佛，便入道場供養，如大教中說。依《蘇悉地經》及《金剛頂經略鈔》解諸觸穢加持三業法，夫淨三業者，或時身有觸穢，[5]或口有食噉及說諸雜語言，或時心中思惟不饒益事等，皆名三業不淨，故須以此陀羅尼及正觀加持，令罪垢消除、身語意業速得清淨。真言曰：
「(oṃ) 
(sva) (bhā) (va) 
(śu) (ddhā) (sa) (rva) 唵 娑嚩(二合) 婆(去、引) 嚩 秫(詩律反) 馱(引) 薩 嚩 (dha) 
(rmā) (sva) (bhā) (va) (śu) (ddhā) 
(haṃ)
次誦真言七遍，彌多益善。此真言能除身語意業一切罪垢皆得清淨。正誦之時，應入此瑜伽觀思惟，一切諸法本性清淨，但為虛妄客塵煩惱所覆，迷失正理，故有顛倒妄執善惡業果。我今入法界平等不思議觀，了知一切煩惱罪垢本來清淨，又以陀羅尼不思議力，一切諸佛共以神通加持相應力故，應時煩惱妄想皆得清淨。何以故？了彼煩惱彼虛妄生無自性故，如幻如夢本來清淨，作此瑜伽正觀及祕密加持，一切惡業無不清淨。本經中名為祕密內澡浴法。凡解穢法有二種穢：一者，欲入觸穢處，即[1]以烏蒭澁麼忿[2]怒真言，誦真言七遍，能辟除一切穢惡，不著身心，以此加持身，如忿怒金剛，毘那夜迦不能得便。烏蒭澁麼忿怒王真言曰：
「(oṃ) 
(kro) (dha) (na) (hūṃ) (jjaḥ)
二者，久持誦人身心清淨，忽然不覺悟被觸穢，或食著穢食、或著穢衣、或穢觸陵突，自覺身心不安之時，當須速以灰水摩洗一金銀器或白瓷器，取少許新汲水，以軍荼唎真言加持七遍，或二十一遍或一百八遍然飲之，應時即定如湯沷雪。此真言名解觸穢。此二真言具列軍吒唎軌。真言曰：
「(na) (mo) (ra) (tna) (tra) (yā) (ya) (na) (maḥ) 曩 謨(引) 囉 怛曩(二合) 怛囉 夜(引) 野 娜 莫 
(śca) (ṇḍa) (ma) (hā) (va) (jra) (kro) 室戰(二合) 拏 摩 賀 嚩 日囉(二合) 矩嚕(二合、引) (dha) (ya) (oṃ) (hu) (lu) [A7](hu)(lu) (ti) (ṣṭa) (ti) 馱(引) 野 唵 護 嚕 護嚕 底 瑟姹(二合) 底 (ṣṭa) (va) (ddhā) (va) (ddhā) (ha) (na) (ha) (na) (a) 瑟姹(二合) 滿 馱 滿 馱 賀 曩 賀 曩 阿 (mṛ) (ta) (hūṃ) (pha) (ṭ) (svā) (hā)
佛部心三昧耶印。以止觀十度內相叉作拳，以禪智並竪，結印成已，觀諸佛遍虛空，即誦真言三遍，頂上散印。誦真言曰：
「(oṃ) (ji) (na) (ji) 
(k) (svā) (hā)
次結蓮華部三昧耶印。準前佛部心印，智度屈入掌，直竪禪度。結印成已，想於一切如來右邊有觀自在菩薩并諸眷屬，即誦真言三遍，頂右散印。誦真言曰：
「(oṃ) (a) 
(ro) (li) (k) (svā) (hā)
次結金剛[4]部心三昧耶印。準前佛部心印，以禪度屈入掌，直竪智度，想於一切如來左邊有金剛手菩薩并諸眷屬，即誦真言三遍，頂左散印。誦真言曰：
「(oṃ) (va) (jra) [5]
(dhṛi) (k) (svā) 唵 嚩 日囉(二合) 地力(二合) 迦(半音) 娑嚩(二合、引) (hā)
次結被甲護身印。以觀羽禪度橫於掌內，以進忍戒檀四度握拳，結印成已，加持五處，所謂額、右肩、左肩、心、喉，是名為五處。護身真言曰：
「(oṃ) (bhuḥ) (jvā) (la) (hūṃ)
一字頂輪王辟除印。以左右頭指、無名指、小指右押左相叉入掌作拳，二大指雙屈入掌，二中指直竪頭相跓，結印成已，於頂上左轉三匝是辟除，右轉三匝是結護，想心所到便成界方。此印能破障一切佛頂法事，若一切惡天龍八部，藥叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩呼羅伽、毘那夜迦倫，見是印悉皆怖走辟除。誦真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (bhrūṃ) 曩 莫 三 滿 多 母 馱(引) 南(引) 唵(引) [6]奴嚕唵([7]二合) 
(ba) [8]
(ndha) (svā) (hā)
次獻閼伽真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (ga) (ga) (na) 曩 莫 三 滿 多 母 馱(引) 南(引) 誐 誐 曩 (sa) (mā) (sa) (ma) (svā) (hā)
以二手捧器當額，䠒跪誦真言三遍，[9]奉閼伽沐浴聖眾。次結普通供養印：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (sa) (rva) 
(tha) (khaṃ) 曩 莫 三 滿 多 母 駄 南 薩 嚩 他(引) 欠 
(u) 
(dga) (te) (spha) (ra) [10](he) 
(maṃ) (ga) (ga) 嗢 娜蘖(二合) 帝 娑頗(二合) 囉 呬 𤚥 誐 誐 [11](naṃ) 
(kaṃ) (svā) (hā)
由此真言威力，流出一切燈明雲海，供養一切如來及諸聖眾。復觀想幢幡蓋網、瓔珞衣服繒綵等物，[12]遍諸供養雲海[13]無邊法界，以誠實言誦妙伽陀而讚之曰：
次結佛大慈護印。以十度相叉作為月，禪智檀慧竪相著，結印成已，印心、額、喉，頂上散印。誦真言曰：
「(oṃ) (bu) (ddhā) 
(me) 
(trī) (va) (jra) (ra) 唵 沒 駄 昧 底哩(二合) 嚩 日囉(二合) 落 (kṣa) (hāṃ) (svā) (hā)
次結佛眼印。以二手合掌，二大拇指雙屈入掌，二頭指輔二中指第一節背，如兩眼相對，是名佛眼印。成已，加持五處，所謂額、右肩、左肩、心、喉，頂上散印。真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (rva) (ta) (tha) (ga) (te) (bhyo) 曩 莫 薩 嚩 怛 他(去) 誐 帝 毘庾(二合、引) (rha) 
(bhyāḥ) (sa) 
(mya) (sa) (bu) (ddhe) (bhyāḥ) 囉賀(二合) 毘藥(二合)(一) 三 藐 三 沒 弟 毘藥(二合)(二) (oṃ) (ru) (ru) [1](spha) (ru) (jvā) 唵(四) 嚕 嚕 娑普(二合) 嚕(五) 入嚩(二合) (la) (ti) (ṣṭa) (si) (ddha) (lo) (ca) 
(ne) (sa) 囉 底 瑟𡛥(二合)(六) 悉 馱 路(引) 左 寧(七) 薩 (rva) (rtha) (sa) (dha) (ni) (svā) (hā)
次結一字頂輪王印。先合掌，以左右二無名指、二小指右押左相叉入掌，二中指直竪屈第一節，頭相跓如劍形，二大指入掌，平伸二頭指屈押二大指甲頭相跓，名頂輪王根本印。頌曰：
真言曰。
「(na) (maḥ) (sa) (ma) [2](ta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) 曩 莫 三 滿 多 母 馱 南(引) 唵 (bhrūṃ)
次孔雀王印。以二手內相叉，直竪檀慧頭相跓，禪智亦直竪並相跓，其印即成。誦真言三遍或七遍，與頂輪王合誦，應加此真言句。誦真言曰：
「(oṃ) (ma) (yu) (rā) [3]
(kraṃ) (te) (svā) (hā)
若以尋常持念一字頂輪王真言，須別誦孔雀王真言，亦須別誦此加句法，親於阿闍梨所以口傳傳授之，修瑜伽者知耳。
復說祈雨壇法。若天亢旱時，欲祈請雨者，於露地作壇，除去瓦礫及諸穢物，張設青幕懸青幡，香埿塗拭作一方壇，於壇中畫七寶水池，池中畫海龍王宮，於龍宮中有釋迦牟尼如來住說法相，佛右畫觀自在菩薩，佛左畫金剛手菩薩等侍衛，於佛前右畫三千大千世界主輪蓋龍王，佛前左畫難陀、跋難陀二龍王，於壇四方用瞿摩夷汁各畫一龍王，於東方畫一龍王，一身三頭，量三肘，并眷屬圍繞；又於南方畫一龍王，一身五頭，量長五肘，并諸眷屬；又於西方畫一龍王，一身七頭，[4]量七肘，并諸眷屬圍繞；又於北方畫一龍王，一身九頭，量長九肘，并諸眷屬圍繞，皆在靉靆青黑雲中。半身以下如蛇形，尾在池中，半身以上如菩薩形，皆合掌從池涌出。於壇四角置四清水瓶，隨其力分飲食菓子等，皆作深青色，以淨布列供養，燒香散青色華。道場中所用物，皆作青色。祈雨之人，若是出家苾芻應具律儀；若是俗士應受八戒。作法之時，喫三白食，每日香湯沐浴著新淨青衣，於壇西面以青物為座，即以香塗手，先應三密加持護自身及壇上，案上置此《大雲經》，於持一切有情起大慈悲心，志誠請一切佛菩薩加持，晝夜虔誠讀此《大雲經》。或二人三人乃至七人，更替讀誦經聲不應間斷。亢旱之時，如是依法[5]誦此《大雲經》，或一日二日乃至七日，決定降注甘雨。若災重不雨，更作[6]亦降雨。假[7]令大海[8]或過限越潮，依此經作法轉讀，無不應。[9]知應，發願讀經所生功德迴向諸龍，願皆離諸苦難、發無上菩提心，為一切有情降注甘雨，密經所居之處，去村邑等處也。
金剛解脫真言：
「(oṃ) (va) (jra) (mu) (kṣa) (muḥ)
葉衣觀世音菩薩真言曰：
「(oṃ) (pa) 
(lṇa) (ca) (va) (ri) (hūṃ) (pha) (ṭ)
智炬如來真言曰：
「(na) [11](mo) (a) 
(ṣṭā) (śī) (ti) (nāṃ) (sa) (mya) 曩 謨(引) 阿 瑟吒([12]三合) 始 底 南 三 藐 (sa) (bu) (ddhā) 
(ku) (ṭi) (nāṃ) (oṃ) (jñā) (na) 三 沒 駄(引) 矩(引) 胝 南 唵 枳孃(二合、引) 曩 (va) (bhā) (sa) (dhi) [13](ri) (hūṃ)
大悲隨心真言：
「(oṃ) (pa) (dma) (ca) (kra) (śaṃ) (kha) (ga) (dā) 唵 鉢 怛麼(二合) 左 訖囉(二合) 商 佉 誐 那(引) (dhā) (rā) (ṇi) (ni) (la) 
(ghṇi) (si) (dya) 馱(引) 囉 𩕳 儞 攞 建吒(二合) 悉 地也(二合) (si) (dya) (hūṃ)
無量壽如來心真言：
「(oṃ) (a) 
(mṛ) (ta) (te) 
(je) (ha) (ra) (hūṃ)
多羅菩薩真言：
「(oṃ) (tā) (re) (tu) (tā) (re) (tu) (re) (svā) 唵 跢(引) 哩 覩 跢(引) 哩 覩 哩 娑嚩(二合) (hā)
如來袈裟真言：
「(oṃ) (ra) (kṣa) (sa) (rva) (bu) (ddhā) (dhi) (ṣṭi) 唵 𡀩 乞叉(二合) 薩 嚩 沒 馱 地 失恥(二合) (ta) (tma) (ci) (va) (ra) (svā) (hā)
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (a) (sa) (me) 曩 謨 三 曼 多 勃 馱 喃 唵 阿 三 謎 
(tri) (sa) (me) (sa) (ma) (ye) (svā) (hā)
八轉聲者，體、業、作具、所為、從、屬、依、呼是也。且釋者，體聲者，如菩薩摩訶薩等是體聲呼也。二、業聲者，如前菩薩修行無所得觀業聲也。三、作具聲者，如何菩薩修行無所得觀，謂用般若波羅蜜多，是作具聲也。四、所為聲者，為何修行，謂為度一切眾生為聲也。五、從聲者，從何修行，謂從諸佛出現於世演說正法，是從聲也。六、屬聲者，誰之無所得，一切法之無所得，是屬聲也。七、依聲者，於何修行，依三賢十地等，是依聲也。八、呼聲者，謂上來呼召名言，是呼聲也。此下有六離合釋，全同世布流文相，是故略之。此次有《摩利支菩薩略念誦法則》，大興善寺三藏沙門大廣智不空所譯也。是又全同世流布本，是故略之也。《摩利支經》一卷，是又今略之。次有金剛頂經瑜伽三十七尊三昧耶真言，如次第列之，今又略之。《金剛頂瑜伽大教王經》十六大菩薩讚：
金剛手：
「(va) (jra) (sa) (tvā) (ma) (hā) 嚩 日囉(二合) 薩 埵嚩(二合) 摩 訶(引) (sa) (tvā) (va) (jra) (sa) (rva) (ta) (thā) 薩 怛嚩(二合) 嚩 日囉(二合) 薩 嚩 怛 他(引) (ga) (tā) (sa) (ma) (nta) (bha) (dra) (va) (jra) 誐 多 三 滿 多 婆 [3]𢴉囉(二合) 嚩 日囉(二合) (dya) (va) (jra) (pā) (ṇi) (na) 儞也(二合) 嚩 日囉(二合) [4a]幡(引) [4b]膩 曩 (mo) 
(stu) (te)
金剛王：
「(va) (jra) (ra) (ja) (mu) (bu) (ddhā) 嚩 日囉(二合) 囉(引) 惹(引) 素 沒 馱(引) 
(gra) (va) (jra) (ku) 
(śa) (ta) (thā) 儗哩(二合) [5]嚩 日囉(二合、引) 俱(引) 捨 多 佗(引) (ga) (ta) (a) (mo) (gha) (ra) (ja) (va) (jra) 誐 多 阿 謨(引) 佉 囉(引) 惹 嚩 日囉(二合) (dya) (va) (jra) (ka) 
(rṣa) 儞也(二合) 嚩 日囉(二合) 羯 㗚灑(二合) (na) (mā) (stu) (te)
金剛愛：
「(va) (jra) (ra) (ga) (ma) (hā) 
(sau) 嚩 日囉(二合) 囉 誐 摩 訶(引) 掃(引) 
(khya) (va) (jra) 
(vā) 
(ṇa) (va) (śaṃ) (ka) 俱也(二[6]合) 嚩 日囉(二合、引) 嚩 拏 嚩 商 迦(上) (ra) (ma) (ra) (ka) (ma) (ma) (hā) (va) (jra) 囉 摩(引) 囉 迦(引) 摩 摩 訶 嚩 日囉([7]引) (ca) (pa) (na) (mo) (stu) (te)
金剛喜：
「(va) (jra) (sa) 
(dhu) (mu) (va) (jra) 嚩 日囉(二合) 娑(引) 徒 蘇 嚩 日囉(二合) 
(grya) (va) (jra) (tu) (ṣṭi) 誐囉也 嚩 日囉(二合、引) 都 瑟[8]智(二合) (ma) (hā) (ra) (te) 
(prā) (mo) (dya) 摩 訶(引) 囉 帝 鉢囉(二合、引) 謨 儞也(二合) (ra) (ja) (va) (jra) (hā) (rṣa) (na) 囉 惹(引) [9]嚩 日囉(二合) 訶 㗚灑(二合) 曩 (mo) (stu) (te)
金剛寶：
「(va) (jra) (ra) (tna) (mu) (va) 嚩 日囉(二合) 囉 怛那(二合) 素 嚩 (jra) (rtha) (va) (jra) (kā) 日囉(二合) 㗚他(二合) 嚩 日囉(二合) [10]迦(引) (śa) (ma) (hā) (ma) (ṇi) (a) (kā) (śa) (ga) 舍 摩 訶(引) 摩 膩 阿(引、去) 迦(引) 舍 蘖 
(rbha) (va) (jra) (dya) (va) (jra) 婆 嚩 日囉(二合) [11]擲也(二合) 嚩 日囉(二合) (ga) (rbha) (na) (mo) (stu) (te)
金剛光：
「(va) (jra) (ne) (ja) (ma) (hā) 嚩 日囉(二合、引) 帝 惹(引) 摩 訶(引) (jvā) (la) (va) (jra) 
(su) 
(rya) [1]入嚩(二合) 囉 嚩 日囉(二合、引) 素 哩也(二合) (ji) (na) 
(pra) (bha) (va) (jra) (ra) 爾(引) 曩 鉢羅(二合) 婆 嚩 日囉(二合) 囉 
(śmi) (ma) (hā) (te) (ja) (va) (jra) 濕弭(二合) 摩 訶(引) 帝 惹(引) 嚩 日囉(二合) (pra) (bha)
金剛幢：
「(va) (jra) 
(ke) (tu) (su) (sa) (tvā) 嚩 日囉(二合、引) 計 都 蘇 薩 怛嚩(二合、引) (rtha) (va) (jra) 
(dhva) (ja) 㗚他(二合) 嚩 日囉(二合、引) 墮嚩(二合) 惹 (su) (to) (ṣa) (ka) (ra) (tna) (ke) (tu) (ma) 素 覩(引) 灑 迦 囉 怛娜(二合) 計 都 摩 (hā) (va) (jra) (ya) (ṣṭā) (ye) 訶 嚩 日囉(二合、引) [2]野 瑟 [＊]智曳(二合)…… …」
金剛笑：
「(va) (jra) (ha) (sa) (ma) (hā) (hā) 嚩 日囉(二合) 訶(引) 薩 摩 訶(引) 賀 (sa) (va) (jra) (śmi) (ta) (ma) (hā) 娑 嚩 日囉(二合、引) 悉弭(二合) 多 摩 訶(引) 
(dbhu) (ta) 
(prī) (ti) (prā) (mo) 娜部(二合) 多 鉢哩([A8]二合) 底 鉢囉(二合) 謨(引) (dya) (va) (jra) (prī) (te)
金剛法：
「(va) (jra) (dha) 
(rmma) (su) (sa) 
(tva) 嚩 日囉(二合、引) 達 麼 素 薩 怛嚩(二合) (rtha) (va) (jra) (pa) (ma) (su) 㗚他(二合) 嚩 日囉(二合、引) [4]鉢 摩 素([5]引) (dha) (ka) (lo) (ke) 
(śva) (ra) (su) (va) (jra) 駄 迦 盧(引) 計 濕嚩(二合) 囉 蘇 嚩 日囉(二合、引) (kṣa) (va) (jra) (ne) (tra) 乞灑(二合) 嚩 日囉(二合) [6]尼 怛囉(二合) ………」
金剛利：
「(va) (jra) (ti) 
(kṣṇa) (ma) (hā) 嚩 日囉(二合) 底 乞灑拏(三合) 摩 訶(引) (ya) (tta) (va) (jra) (ku) (śa) (ma) (hā) 野(引) [7]跢 嚩 日囉(二合、引) 俱 舍 摩 訶(引) (yu) (dha) (ma) (ju) 
(śrī) (va) (jra) 
(gā) 庾 駄 𤚥 殂 室哩(二合) 嚩 日囉(二合) 誐(引) 
(mbhī) (rya) (va) (jra) (bu) 
(ddho)
金剛因：
「(va) (jra) (he) (tu) (ma) (hā) (ma) 嚩 日囉(二合、引) 係 都 摩 訶(引) 莽 (ṇḍa) (va) (jra) (ca) (kra) (ma) (hā) 拏 嚩 日囉(二合、引) 作 羯囉(二合) 摩 訶(引) (na) (ya) (sa) (pra) (va) 
(rtta) (na) (va) 曩 野 蘇 鉢囉(二合) 嚩 㗚多(二合) 曩 嚩 
(jro) (ta) (thā) (va) (jra) (ma) (ṇḍa)
金剛語：
「(va) (jra) (bha) (ṣa) (su) (vi) (dya) 嚩 日囉(二合) 婆(引) 灑 素 尾 儞也(二合、引) (grya) (va) (jra) (ja) (pa) (su) 誐囉也(三合) 嚩 日囉(二合) 惹(引) 波 蘇 (si) 
(ddhi) (da) (a) (vā) (ca) (va) (jra) (vi) 悉 提 捺 阿 嚩(引) 佐 嚩 日囉(二合) 尾 (dya) (gra) (va) (jra) (bha) (ṣa) 儞也(二合) 誐囉(二合) 嚩 日囉(二合) 婆(引) 娑 ………」
金剛業：
「(va) (jra) (ka) (rmma) (su) (va) (jra) 嚩 日囉(二合) 羯 麼 蘇 嚩 日囉(二合) (jñā) (ka) (rmma) (va) (jra) (su) (sa) 枳惹(二合) 羯 麼 嚩 日囉(二合) 蘇 薩 (rva) (va) (jra) (mo) (gha) (ma) (hā) 
(do) 嚩○[9]誐 嚩 日囉 母 懼(引) 摩 護(引) 捺(引) (rya) (va) (jra) (vi) (śva)
金剛護：
「(va) (jra) (ra) (kṣa) (ma) (hā) 嚩 日囉(二合) 囉 乞叉(二合) 摩 訶 
(vai) (rya) (va) (jra) (va) (rmma) (ma) 吠 哩耶(二合) 嚩 日囉(二合) 嚩 摩(二合) 摩 (hā) 
(dṛ) 
(ḍha) 
(du) 
(ryo) (dha) (na) (sa) 訶(引) 涅哩(二合) 捺 奴 哩庾(二合) 馱 曩 蘇 
(vī) (rya) (gra) (va) (jra) (vī) 尾(引) 哩耶(二合) 誐[10]囉 嚩 日囉(二合) 尾 (rya)
金剛牙：
「(va) (jra) (ya) (kṣa) (ma) 
(ho) 嚩 日囉(二合、引) 藥 乞灑(二合) 摩 護(引) (pā) (ya) (va) (jra) 
(daṃ) 
(ṣṭrā) (ma) 波 野 嚩 日囉(二合) [11]能 瑟吒囉([A9]三合) 摩 (hā) (bha) (ya) (ma) (ra) (pra) (ma) 
(di) (va) 訶(引) 婆 野 摩(引) 囉 鉢囉(二合) 摩 儞 嚩 (jro) (gra) (va) (jra) (ca) (ṇḍa) 日嚧(二合) 誐囉(二合) 嚩 日囉([A10]二合) 讚 拏… ……」
金剛拳：
「(va) (jra) (sa) 
(nti) (su) (bha) [1](ne) 嚩 日囉(二合) 散 地 蘇 婆(引) 尼 
(dhya) (va) (jra) (va) 
(nva) (pra) (mo) [2]𠆙 嚩 日囉(二合、引) 滿 馱 鉢嚩(二合) 謨(引) (ca) (ka) (va) (jra) (mu) 
(ṣṭya) (gra) 左 迦 嚩 日囉(二合) 母 瑟吒耶(三合) 誐囉(二合) (sa) (ma) 
(yaṃ) (va) (jra) (su) (ṣṭa) 三 摩 延 嚩 日囉(二合) 謀 瑟[＊]智(二合) ………」
此次有諸尊真言，今非所用，大概同世流布呪陀羅尼故，又略之。
(llā)【大】，
(ṇṭa)【校異-原】(dīḥ)【大】，
(nīḥ)【校異-原】(ko)【大】，(ke)【校異-原】(ta)【大】，(nti)【校異-原】(bha)【大】，(bhā)【校異-原】(dra)【大】，
(ndrā)【校異-原】(ṇḍa)【大】，(tā)【校異-原】，
(nā)【校異-原】(ma)【大】，(maṃ)【校異-原】(kā)【大】，(ka)【校異-原】(tra)【大】，(ta)(ra)【校異-原】(gri)【大】，(gra)【校異-原】(ya)(ttraṃ)【大】，
(traṃ)【校異-原】(tta)【大】，(tma)【校異-原】(ta)【大】，(nta)【校異-原】(dā)【大】，(ddhā)【校異-原】(ṭro)【大】，(kro)【校異-原】(dhṛi)【大】，
(dhṛ)【校異-原】(nva)【大】，(ddha)【校異-原】(he)【大】，(hi)【校異-原】(naṃ)【大】，(na)【校異-原】(spha)【大】，
(sphu)【校異-原】(ta)【大】，(nta)【校異-原】(kraṃ)【大】，(kra)【校異-原】(mo)【大】，(mo)(bha)(ga)(va)(te)【校異-原】(ri)【大】，(ri)(dhi)(ri)【校異-原】(ne)【大】，(ni)【校異-原】(jra)【CB】，
【大】
浴【CB】，俗【大】(cf. T16n0697_p0798c06; T21n1322_p0488c20)
故【CB】，改【大】
(hu)(lu)【CB】，
【大】
二【CB】，三【大】
三【CB】，二【大】
二【CB】，三【大】
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 864A 大日如來劍印
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，陳伯勳大德提供新式標點
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