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  1. T0860 大日經持誦次第儀軌
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  3. 卷/篇章 一
大日經持誦次第儀軌
No. 860

[3]大日經持誦次第儀軌

淨行護持品(亦云增益守護清淨行品第二)

至誠恭敬一心住，  
五輪投地而作禮，
歸命十方正等覺，  
三世一切具三身，
歸命一切大乘法，  
歸命不退菩提眾，
歸命諸明真實言，  
歸命一切諸[4]密契，
以身、口、意清淨業，  
慇懃無量恭敬禮。

[5]歸命方便真言曰：

「(oṃ)　(na)　(maḥ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(ta)　(kā)　(ya)　唵　曩　麼　薩　婆　怛　他(去)　蘖　哆(去)　迦　野　(vā)　(kci)　(ta)　(pa)　(nda)　(va)　(nda)　(na)　(ka)　(ru)　嚩(去)　枳質(二合)　跢　播　那　伴　陀　喃　迦　路　(mi)　

弭」　
右膝著地合爪掌，  
思惟說悔先罪業：
「我由無明所積集，  
身、口、意業造眾罪，
貪欲恚癡覆心故，  
於佛、正法、賢聖僧、
父母二師、善知識，  
及以無量眾生所，
無始生死流轉中，  
具造極重無盡罪。
親對十方現在佛，  
悉皆懺悔不復作。」

出罪方便真言曰：

「(oṃ)　(sa)　(rva)　(pā)　(pa)　(spha)　(ṭ)　(da)　唵(一)　薩　婆　播　跛(二)　薩叵(二合)　吒(半音)(三)　那　(ha)　(na)　(va)　(jra)　(ya)　(svā)　(hā)　

訶　曩(四)　跋　惹囉(二合)　野(五)　莎　訶」　
「南無十方三世佛，  
三種常身正法藏，
勝願菩提大心眾，  
我今皆悉正歸依。」

歸依方便真言曰：

「(oṃ)　(sa)　(rva)　(bu)　(ddhā)　(bu)　(ddhi)　(sa)　(tvaṃ)　(śa)　唵　薩　婆　勃　陀　步　地　薩　怛𭊃(二合)　捨　(ra)　(ṇaṃ)　(ga)　(ccha)　(mi)　(va)　(jra)　(dha)　(rmma)　羅　𭊥　蘖　唓(車[6]夜)　弭　跋　惹羅(二合)　達　麼　(hrīḥ)　

嘻唎(二合、入)」　
「我淨此身離諸垢，  
及與三世身、口、意，
過於大海剎塵數，  
奉獻一切諸如來。」

施身方便真言曰：

「(oṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(ta)　(pū)　(ja)　(pra)　唵　薩　嚩　怛　他(去)　蘖　哆(去)　補　惹　[7]跋羅(二合)　(va)　(rtta)　(nā)　(ya)　(tma)　(naṃ)　(ni)　(rya)　伐　㗚哆(二合)　曩(去)　夜　怛麼　喃　儞　利夜　(ta)　(ya)　(mi)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(ta)　哆　夜　弭　薩　婆　哆　他(去)　蘖　跢[8]枳哆　(śca)　(dhi)　(ti)　(ṣṭa)　(ttaṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　始柘(二合)　地　底　瑟吒(二合)　擔　薩　婆　跢　他(去)　(ga)　(ta)　(jñā)　(naṃ)　(mai)　(a)　(vi)　(śa)　(to)　

蘖　跢　枳惹(二合)　南　謎　阿　尾　捨　覩」　
「淨菩提心勝願寶，  
我今起發濟群生，
生苦等集所纏繞，  
及與無知所害身，
救攝歸依令解脫，  
常當利益諸含識。」

「(oṃ)　(bo)　(dhi)　(ci)　(tta)　(mu)　(tpa)　(da)　(ya)　(mi)　

唵　步　地　質　多　姥　怛播(二合)　那　夜　弭」　
「十方無量世界中，  
諸正遍知大海眾，
種種善巧方便力，  
及諸佛子為群生，
諸有所修福業等，  
我今一切皆隨喜。」

隨喜方便真言曰：

「(oṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(tha)　(ga)　(ta)　(pū)　(ṇya)　(jñā)　唵　薩　嚩　怛　他(去)　蘖　多　補　儜　枳惹(二合)　(na)　(nu)　(mo)　(nda)　(na)　(pū)　(ja)　(me)　(gha)　(sa)　(mu)　曩(去)　弩　慕　那　曩　布　惹　謎　伽　三　姥　(dra)　(spha)　(ra)　(ṇa)　(sa)　(ma)　(ye)　(hūṃ)　

那羅(二合)　娑叵(二合)　囉　拏　三　麼　曳　吽」　
「我今勸請諸如來，  
菩提大心救世者，
唯願普於十方界，  
恒以大雲降法雨。」

勸請方便真言曰：

「(oṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(ddhe)　(ṣa)　(ṇa)　唵　薩　婆　怛　他(去)　蘖　跢　悌曳(二合)　沙　拏　(pū)　(ja)　(me)　(gha)　(sa)　(mu)　(dra)　(spha)　(ra)　布　惹　謎　伽　三　姥　那羅(二合)　沙叵(二合)　囉　(ṇa)　(sa)　(ma)　(ye)　(hūṃ)　

拏　三　麼　曳　吽」　
「願令凡夫所住處，  
速捨眾苦所集身，
當得至於[9]無垢地，  
安住清淨[10]法界體。」

「(oṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(ta)　(da)　(ddhe)　(ṣa)　(ya)　唵　薩　婆　怛　他(去)　蘖　多　捺　悌曳　灑　夜　(mi)　(sa)　(rva)　(sa)　(tva)　(he)　(nā)　(rtha)　(ya)　(dha)　弭　薩　婆　薩　怛嚩(二合)　呬　哆　㗚他　野　達　(rmma)　(dha)　(tu)　(sthi)　(ti)　(rbha)　(va)　(tu)　

麼　駄　覩　悉𭍑(他以反)(二合)　𫪭　㗚婆(二合)　嚩　覩」　
「所修種種眾善業，  
利益一切[1]諸有情，
我今盡皆正迴向，  
除生死苦至菩提。」

迴向方便真言曰：

「(oṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(va)　(kvi)　(tta)　唵　薩　婆　怛　他(去)　蘖　哆(去)　[2]嚩　枳質　多(二合)　(ni)　(rya)　(tna)　(pu)　(ja)　(me)　(gha)　(sa)　(mu)　儞　利夜　哆曩　補　惹　謎　伽　三　姥　(dra)　(spha)　(ra)　(ṇa)　(sa)　(ma)　(ye)　(hūṃ)　

那囉(二合)　娑叵(二合)　囉　拏　三　摩　曳　吽」　

入佛三昧耶契：

為淨三業垢，  
結三昧耶契。
先合定慧手，  
並建二空輪，
遍觸諸支分，  
誦持真實語。

入佛三昧耶明曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(te)　(bhyu)　(vi)　曩　麼　薩　婆　怛　他(去)　蘖　帝　頻庾(二合)　尾　(śva)　(mu)　(khe)　(bhyaḥ)　(oṃ)　(a)　(sa)　(me)　捨嚩(二合)　穆　契　頻也(二合)　唵　阿　三　謎　(tri)　(sa)　(me)　(sa)　(ma)　(ye)　(svā)　(hā)　

底哩(二合)　三　謎　三　麼　曳　娑嚩(二合)　賀」　

法界生契：

般若三昧手，  
俱作金剛拳，
二空在掌中，  
風幢皆正直。
以契置額上，  
繞身向下散，
觀身等法界，  
無垢如虛空。

法界生真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddha)　(nāṃ)　(dha)　(rmma)　(dha)　(tu)　曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　達　磨　馱　覩　(sva)　(bha)　(va)　(ko)　(haṃ)　

娑嚩(二合)　皤　嚩　句　訶吽(二合)」　
金剛薩埵契，  
結金剛智印，
止觀手相背，  
地、水、火、風輪。
左右互相持，  
二空各旋轉，
合於慧掌中，  
是名為法輪，
最勝吉祥契。

金剛薩埵真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(maṃ)　(nta)　(va)　(jra)　(ṇaṃ)　(oṃ)　(va)　曩　麼　三　曼　跢　跋　惹囉(二合)　𭊥　唵　跋　(jrā)　(tmā)　(ko)　(haṃ)　

惹囉　怛麼(二合)　句　訶吽」　
誦此真言已，  
當住於等引，
諦觀我此身，  
即是執金剛。
甲冑金剛契，  
先作三補吒，
止觀二風輪，  
糺持火輪上。
附中指上節，  
二空自相並，
而在於掌中，  
火輪想囕字。
囕字如明珠，  
置之於頂上。

甲冑真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(va)　(jra)　(ṇaṃ)　(oṃ)　(va)　曩　麼　三　曼　跢　跋　惹囉(二合)　𭊥　唵　跋　(jra)　(ka)　(va)　(ca)　(hūṃ)　

惹囉(二合)　迦　嚩　者　吽」　
次念無堪忍，  
能制諸大障，
囕字赫光焰，  
環繞周嚴身。

無堪忍真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(te)　(bhyo)　(sa)　曩　麼　薩　婆　怛　他(去)　蘖　帝　頻庾(二合)　薩　(rva)　(bha)　(ya)　(vi)　(ga)　(te)　(bhyaḥ)　(vi)　(śva)　婆　播　野　尾　蘖　帝　頻也(二合)　微　濕嚩(二合)　(mu)　(khe)　(bhyaḥ)　(sa)　(rva)　(thā)　(hūṃ)　(khaṃ)　目　契　頻也(二合)　薩　婆　他(去)　訶吽(二合)　佉吽(二合)　(ra)　(kṣa)　(ma)　(hā)　(va)　(le)　(sa)　(rva)　洛　訖叉(二合)　摩　訶(去)　嚩　麗　薩　婆　(ta)　(thā)　(ga)　(ta)　(pu)　(ṇya)　(ni)　(rja)　(te)　(hūṃ)　怛　佗(去)　蘖　哆　補　儜也(二合)　儞　惹　帝　吽　(hūṃ)　(tra)　(ṭ)　[A1](tra)(ṭ)　(a)　(pra)　(ti)　(ha)　吽　怛喇　吒　怛喇吒　阿　跛囉(二合)　底　訶　(te)　(svā)　(hā)　

帝　娑嚩(二合)　訶」　

供養儀式品第三

先結三昧耶，  
次不動刀契，
乃奉閼伽水。  
復獻金剛座，
次奉香華等，  
去垢無動尊。
現前觀[3]覽字，  
去而一肘間，
熾焰朝日暉。  
念誦真實義，
能除一切障。  
先自淨心地，
復淨道場地，  
悉皆除過患，
其相如虛空。  
下觀[4]訶風輪，
黑光焰流布。  
次水輪[5]嚩字，
其色如乳海。  
次地觀[6]阿字，
四向黃金色。  
上四字觀門，
皆先誦歸命。

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(raṃ)　(ha)　曩　莫　三　曼　跢　勃　駄　喃(下同)謂　覽　訶　(va)　(a)　

嚩　阿」　
自此金剛輪，  
普現眾法相，
諦觀牟尼主，  
坐百寶蓮華。
環涌眾妙華，  
億億蓮華衛，
各於蓮華上，  
無量威德尊。
在天廣殿中，  
殿寶柱行列，
幢幡、華鬘等，  
賢瓶與遏伽。
普雨香華雲，  
周流珍寶聚，
光網垂輕蓋，  
互映諸妙像。
殿聳高廣樹，  
明徹遍法界，
偃蓋布瓊𠏉，  
華葉普芬馥。
菓實千般秀，  
繽紛羅法筵，
巧色摩尼燈，  
旁曳天衣降。
芳藥含滋味，  
香饍備珍味，
天樂奏妙音，  
諧韻悅意響。
雲臺無齊限，  
妙呈眾供具，
自力佛[1]加備，  
及遍法界心。
但誦此真言，  
充廣大供養。

虛空藏明妃真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(te)　(bhyo)　(vi)　曩　麼　薩　婆　怛　他(去)　蘖　帝　頻庾(二合)　尾　(śva)　(mu)　(khe)　(bhyaḥ)　(oṃ)　(sa)　(rva)　(thā)　(khaṃ)　捨縛　穆　契　頻也(二合)　唵　薩　婆　他(去)　欠　(o)　(dga)　(te)　(spha)　(ra)　(he)　(maṃ)　(ga)　(ga)　(na)　搵(住沒反)　蘖　帝　薩叵　囉　呬　𤚥　誐　誐　曩　(kaṃ)　(svā)　(hā)　

劍　婆嚩(二合)　賀」　
一切法不生，  
自性本寂故，
想念此真言，  
阿字置其中。
轉成大日尊，  
普現塵沙眾，
光焰遍法界，  
隨性令開悟。
大蓮華王上，  
諦想牟尼尊，
於尊白豪間，  
復現於明主，
諦觀明主已，  
方作加持法。

大日如來心真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(a)　

曩　莫　三　曼　多　勃　駄　喃　阿」　

慧手金拳置於眉閒上。

如來毫相真言曰：

「[A2](na)　[A3](maḥ)　[A4](sa)　[A5](ma)　[A6](nta)　[A7](bu)　[A8](ddhā)　[A9](nāṃ)　(āḥ)　(haṃ)　(jaḥ)　

曩　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　阿(去聲急呼)　痕　惹(急呼)」　

次諸尊真言，普通種子心曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(ka)　

南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　迦」　
契經所說迦字門，  
一切諸法無造作。
真陀摩尼寶王印，  
定慧五輪互相交。
金剛合掌之標式，  
普遍一切菩薩法。

一切諸菩薩真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(sa)　(rva)　(thā)　曩　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　薩　婆　他(二)　(ci)　(ma)　(ti)　(vi)　(ki)　(ra)　(ṇa)　(dha)　(rmma)　(dha)　(tu)　微　沫　底(三)　微　枳　羅　儜(上)(四)　達　摩　馱　睹　(ni)　(rja)　(ta)　(saṃ)　(saṃ)　(ha)　(svā)　(hā)　

[嗨-每+(臼/工)]　闍　多(五)　參　參　訶(六)　莎　訶」　
不動尊去垢，  
辟除使光顯，
為息一切障，  
住火生三昧。

不動使者真言曰(用慧刀印諸供物名為去垢)：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(va)　(jra)　(ṇaṃ)　(ca)　(ṇḍa)　曩　麼　三　曼　哆　跋　惹羅(二合)　𭊥　戰　荼　(ma)　(hā)　(ro)　(ṣa)　(ṇa)　(spha)　(ṭ)　(ya)　(hūṃ)　(tra)　摩　訶(去)　嚧　沙　拏　沙叵(二合)　吒　野　吽　怛囉　(ṭ)　(hāṃ)　(māṃ)　

吒(半)　訶吽(二合)　摩吽(二合)」　

方隅結界皆用慧刀。

次作召請法，  
堅固金剛縛，
直舒二風輪，  
俛屈其上節。
是名金剛鉤，  
能召一切眾，
聖依願而來，  
不違本誓願。

召請聖眾真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(āḥ)　(sa)　(rva)　曩　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　阿(去、急呼)　薩　婆　(trā)　(pra)　(ti)　(ha)　(te)　(ta)　(thā)　(ga)　怛囉(引、二合)　鉢囉(二合)　𫪭　訶　諦(二)　怛　他(引)　蘖　(to)　(ku)　(śa)　(bo)　(dhi)　(ca)　(ryā)　(pa)　(ri)　(pu)　黨　矩　奢(三)　菩　提　淅　𭌆耶(二合)　鉢　𭌆　布　(ra)　(ka)　(svā)　(hā)　

囉　迦(四)　莎　訶」　
次奉三昧耶，  
具以真言契，
契相如前說，  
諸三昧耶教。

三昧耶真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(naṃ)　(a)　(sa)　(me)　曩　麼　三　曼　多　勃　駄　喃(一)　阿　三　迷(二)　(tri)　(sa)　(me)　(sa)　(ma)　(ye)　(svā)　(hā)　

怛履　三　迷(三)　三　摩　曳(四)　莎　訶」　
次獻遏伽水，  
奉諸善逝者，
用浴無垢身。

閼伽真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(ga)　(ga)　(na)　(sa)　曩　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　哦　哦　曩　三　(mā)　[A10](sa)(mā)　(svā)　(hā)　

麼　三麼　莎嚩(二合)　賀」　
次奉蓮華座，  
遍置一切處，
二空與地輪，  
聚合以為臺，
餘輪各相遠，  
是即蓮華印。

如來座真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(aḥ)　

曩　麼　三　曼　哆　勃　駄　喃　阿(引聲急呼)」　
復次當辟除，  
以大慧刀印。
聖不動真言，  
當觀同於彼。
最勝金剛焰，  
燒諸障無餘，
次即當轉作，  
金剛薩埵身。
真言印相應，  
遍布諸支分。

金剛種子心曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(vaṃ)　

曩　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　鑁」　
念此真實義，  
諸法離言說。
以具印等故，  
即同執金剛。
當知彼印相，  
水輪內五股。

金剛薩埵真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(va)　(jra)　(ṇaṃ)　(ca)　(ṇḍa)　(ma)　曩　麼　三　曼　多　伐　折囉　𧹞(一)　戰　拏　麼　(hā)　(ro)　(ṣa)　(ṇa)　(hūṃ)　

訶(引)　𡀔　沙　𧹞(平)(二)　吽(或用三昧手作半金剛印)」　
次當周遍身，  
被服金剛鎧，
身語之密印，  
前已依法說。
次佉字具點，  
以置於頂上，
思惟此真言，  
諸法如虛空。

彼真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(khaṃ)　

南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　欠(先轉此字作金剛薩埵身)」　
次應一心[1]住，  
摧伏諸魔印，
智者應普轉，  
真言共相應。
諸有惡心者，  
當見遍此地，
金剛熾焰光。  
當以智慧手，
而作金剛拳，  
正直舒風輪，
加於白毫際，  
如毘俱知形，
是則彼標幟。  
此印名大印，
念之除眾魔。

毘俱胝真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(sa)　(rva)　(bha)　(ya)　曩　莫　三　曼　多　勃　馱　南　薩　婆　皤　耶　(trā)　(saṃ)　(ni)　(hūṃ)　(spha)　(ṭ)　(ya)　(svā)　怛囉(二合)　薩　寧　吽　娑叵(二合)　吒　耶　娑嚩(二合)　(hā)　

訶」　
次用難堪忍，  
密印及真言，
而用結周界，  
威猛無能覩。
先以三補吒，  
風輪在於掌，
二空及地輪，  
內屈猶如鉤。
火輪合為峯，  
開散其水輪，
旋轉指十方，  
是名結大界。

無能堪忍真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(le)　(lu)　(pu)　(ri)　南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　麗　魯　補　𭌆　(vi)　(ku)　(le)　(svā)　(hā)　

微　矩　麗(二)　莎　訶」　
或以不動尊，  
成辦一切事，
護身處令淨，  
結諸方界等。

不動尊種子心曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(va)　(jra)　(ṇaṃ)　(hāṃ)　

南　麼　三　曼　多　伐　折囉　𧹞　悍」　
結彼慧刀印，  
普皆遍灑之，
是諸香華等，  
所辦供養具。
復一切遍置，  
清淨法界心，
所謂[2]覽字門，  
如前所開示。

塗香真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(vi)　(śu)　(ddha)　南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　微　輸(上)　馱　(ga)　(ndho)　(dbha)　(va)　(svā)　(hā)　

健　杜(引)　嗢婆(二合)　嚩　莎　訶」　

散華真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(ma)　(hā)　(mai)　南　麼　三　曼　多　勃　馱　南(一)　摩　訶(引)　昧　(trya)　(bhyu)　(dga)　(te)　(svā)　(hā)　

怛𭌆也(三合)(二)　毘庾(二合)　嗢蘖　帝(三)　莎　訶」　

焚香真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(dha)　(rmma)　(dha)　南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　達　摩　馱　(tva)　(nu)　(ga)　(te)　(svā)　(hā)　

怛嚩(二合)　拏　蘖　帝(二)　莎　訶」　

[3]燃燈真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　怛　他　蘖　多　(rci)　(spha)　(ra)　(ṇa)　(va)　(bhā)　(sa)　(na)　喇旨(二合)(二)　薩叵(二合)　囉　儜　縛　婆(去)　娑　娜(三)　(ga)　(ga)　(nau)　(da)　(rya)　(svā)　(hā)　

伽　伽　猱　陀　里耶([4]二合)　莎　訶」　

獻食真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(a)　(ra)　(ra)　(ka)　南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　阿　囉　囉　迦　(ra)　(ra)　(va)　(liṃ)　(dā)　(da)　(vi)　(va)　(liṃ)　(da)　(de)　囉　囉(二)　末　隣　捺　娜　弭　沫　隣　捺　泥(三)　(ma)　(hā)　(va)　(liṃ)　(svā)　(hā)　

摩　訶(引)　沫　履(四)　莎　訶」　
諸餘供養具，  
所應奉獻者，
依隨此法則，  
淨以不動尊。
當合定慧掌，  
五輪互相叉，
是則持眾物，  
普通供養印。
復作心儀式，  
所獻皆充滿，
此方及餘方，  
大供莊嚴雲，
各雨諸供物，  
供養十方界。
諸佛及菩薩，  
以空藏通印，
如法所修事，  
積集諸功德，
迴向成悉地，  
為利諸眾生。
若諸真言人，  
此生求悉地，
先依法持誦，  
所為既終竟。
又以持金剛，  
殊勝之諷詠，
供養佛、菩薩，  
當得速成就。

金剛歌詠偈曰：

「金剛薩埵攝受故，  
得為無上金剛寶；
金剛言詞歌詠故，  
願成金剛勝事業。」

轉明妃偈曰：

「以我功德所莊嚴，  
及淨法界中出生，
如來神力加持故，  
成就眾生諸義利。
三誦虛空藏轉明，  
密印相如前說也。」

持誦法則品第四

如是具法供養已，  
起利無盡眾生心，
稽首諸佛、聖天等，  
住相應座入三昧。
四種靜慮之軌儀，  
能令內心生喜樂，
以真實義加持故，  
當得真言成等引。
智者如先所開示，  
現前而觀本所尊，
於其心月圓明中，  
悉皆照見真言字。
行者應生決定意，  
先當一緣觀本尊，
持彼真言祕密印，  
自作瑜伽本尊像。
由住本地相應身，  
雖少福者亦成就。
行者若持誦，  
大毘盧遮那，
正覺真言印，  
當依如是法。

大日如來種子心曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(a)　南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　阿　(所謂一切法本不生故，已如前說)」

是中身密印，  
正覺白毫相，
慧手金剛拳，  
而在於眉間。

如來毫相真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(svā)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(aḥ)　(haṃ)　南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　阿(去聲急呼)　痕　(jaḥ)　

惹(急呼)」　
如前轉阿字，  
而成大日尊，
法力所持故，  
與自身無異。
住本尊瑜伽，  
加以五支字，
下體及臍上、  
心頂與眉間。
於三摩呬多，  
運想而安立，
以依是法住，  
即同牟尼尊。
阿字加下體，  
金輪瑜伽座；
鑁字加臍上，  
素光大悲水；
覽字加心位，  
赤角智火光；
唅字白毫際，  
黑風自在力；
佉字在頂上，  
五色名大空。
五字嚴身，  
威德成就，  
熾大慧光，
除眾罪業。  
見是人赫，  
天魔軍退。

(kha)等(khaṃ)大悲空頂，無邊性空不障礙故。如虛空界，離一切分別、無分別；如是，一切智智妙觀平等，離一切分別、無分別故，云無等等也。

(ha)因(haṃ)大悲風額，除障智風能開發故。如風能淨除塵、霧、煙、雲；如是，大智風淨除無明垢穢、煩惱、昏沈等也。

(ra)塵(raṃ)大悲火心，三昧慧炬所溫育故。如火能燒一切薪；如是，一切智火燒無智薪，滅妄業垢，令無遺餘，於無明暗中為大明照也。

(va)言(vaṃ)大悲水臍，功德乳海所滋潤故。如水能從高赴下，多有饒益滋潤草木、華菓，本性清淨；如是，如來智水從真言法界流趣世閒，潤諸持生助道之法，成大果實，常以洗濯菩提之心，不令染污也。

(a)座(aṃ)大悲地界，金剛座下金剛寶地所執持故。如地能生萬物，荷負一切世閒不可傾動；如是，一切智地從如來金剛性生，即此生者畢竟無生，能生菩提萬善，執持一切賢聖心地，不可沮壞也。

又於首中置，  
百光遍照王，
眼安無垢字，  
猶燈明顯照。
智者觀自體，  
等同如來身，
心月圓明處，  
聲鬘與相應。
字字無閒斷，  
猶如韻鈴鐸，
正等覺真言，  
隨取而受持。
當知此方便，  
速得成悉地。
或說異儀軌，  
普通三密門，
若解旋轉者，  
所作皆成就。

普通種子心真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(ka)　

南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　迦(所謂一切諸法無造作)」　
以是理光明，  
觀此聲實義，
摩尼寶王印，  
定、慧互相交。

一切菩薩真言曰(真言如上)。

佉字含眾色，  
增加大空點，
置之於頂上，  
當得等虛空。
復於其首內，  
想念本初字，
純白點嚴飾，  
最勝百明心。
眼界猶明燈，  
大空無垢字，
住於本尊位，  
正覺當現前。
又觀彼心處，  
圓滿淨月輪，
炳現阿字門，  
遍作金剛色。
其聲[1]真實義，  
諸法本不生。
迦字以為首，  
或所持真實，
環列有圓明。  
單字與句因，
[2]隨意而出入，  
方迺作持誦，
懈極然後已。  
或以真言字，
運布心月中，  
隨其深密意，
思念聲真實。  
或奉香華等，
次第修供養。

真實事業品第五

當如前事業，  
而自加持作，
金剛薩埵身。  
思惟佛、菩薩，
無量諸功德，  
於無盡眾生，
興大慈悲心。  
以金剛諷誦，
及餘妙言辭，  
稱歎諸如來，
[3]真實功德。  
所造善迴向，
作如是願言：  
「如大覺世尊，
以所證功德，  
迴向大菩提。
我今亦如是，  
以所有福聚，
與法界眾生，  
共度生死海。
成正遍知道，  
自利利他法，
住如來大住，  
非獨為己身。
乃至返生死，  
[A11]濟度諸眾生，
得一切種智，  
到第一安樂，
當奉獻閼伽。」  
作歸命合掌，
置頂上思惟，  
諸佛、菩薩眾，
真實大功德，  
至誠作禮言。

作禮偈言：

「諸有永離一切過，  
無量功德莊嚴身，
一向饒益眾生者，  
我今悉皆歸命禮。」

次啟白眾聖說是偈言：

「現前諸如來、  
救世諸菩薩，
不斷大乘教，  
到殊勝位者，
唯願聖天眾，  
決定證知我，
各當隨所安，  
後復垂哀赴。」

次當以三昧耶真言密印於頂上解之，而生是心：「諸有結護加持皆令解脫。」

以此方便故，先所奉請諸尊各還所住，不為[4]無礙大誓之所留止也。

復用法界本性加持自體，思惟淨菩提心，而住金剛薩埵身，是中明印。

前說若念誦竟，以此三印持身，所有真言行門終畢，法則皆悉圓滿。

又應如前方便觀法界字以為頂相，被服金剛甲冑，由斯祕密莊嚴故，即得如金剛自性無能沮壞之者。諸有聞其音聲——或見、或觸——皆必定於阿耨多羅三藐三菩提一切功德皆悉成就，與大日如來等無有異也。

次復起增上心修行殊勝事業，於清淨處嚴以香華，先令自身作觀世音菩薩、或住如來自性，依前方便以真言密印加持，然後以法施心讀誦大乘方廣經典、或以心誦，而請諸天神等令聽受之。如所說偈言：

「金剛頂經說，  
觀世蓮華眼，
即同一切佛，  
無盡莊嚴身。
或以世導師，  
諸法自在者，
隨取一名號，  
作本性加持。」

觀自在種子心曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(saḥ)　

南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　娑(急呼)」　
字門真實義，  
諸法無染著，
音聲所流出，  
當作如是觀。
此中身密相，  
所謂蓮華印，
如前奉敷座，  
我已分別說。

次說觀自在真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　薩　嚩　怛　佗(引)　(ga)　(tā)　(va)　(ro)　(ki)　(ta)　(ka)　(ru)　(ṇa)　(ma)　(ya)　蘖　多　嚩　路　吉　多(二)　羯　嚕　拏　麼　也(三)　(ra)　(ra)　(ra)　(hūṃ)　(jaḥ)　(svā)　(hā)　

囉　囉　囉　吽　惹(四)(入)　莎　呵」　

前以法界心字置之在頂，又用此真言密印相加，隨力所堪讀誦經法、或造制底曼荼羅等。所為已畢，次從座起，以和敬相應接諸人事。

又為身輪得支持故，次行乞食，或檀越請、或僧中所得，當離魚、肉、薰菜。及供養本尊諸佛之餘，乃至種種殘宿不淨、諸酒木菓等漿可以醉人者皆不應飲噉。

次奉摶食用獻本尊，又作隨意食法，[1]若由有餘，更出[2]一分，為濟飢乏乞求故，當生是心：「我為任持身器安穩行道受是段食，如膏車轄令不敗傷有所至到，不應以滋味故。」增減其心及生悅澤嚴身之想，然後觀法界心字遍淨諸食，以事業金剛加持自身。

是中種子如鑁字真言所說，復誦施十力明八遍，方乃食之。

說此明曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(rva)　(bu)　(ddhā)　(bo)　(dhi)　(sa)　(tva)　(nāṃ)　(oṃ)　南　麼　薩　婆　勃　馱　菩　提　薩　埵　南(一)　唵　(va)　(laṃ)　(da)　(de)　(te)　(je)　(ma)　(le)　(na)　(svā)　(hā)　

麼　蘭　捺　泥(去)　帝　孺　忙　栗　寗(二)　莎　訶」　

如是住，先成就本尊瑜伽。飯食訖已，所餘觸食以成辦諸事真言心供養所應食者。當用不空威怒增加，聖不動真言當誦一遍，受者歡喜，常隨行人[3]與護念之。

彼真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(va)　(jra)　(ṇaṃ)　(trā)　南　麼　三　曼　多　伐　折囉(引、二合)　𧹞(一)　怛囉(二合)　(ṭ)　(a)　(mo)　(gha)　(ca)　(ṇḍa)　(ma)　(hā)　(ro)　(ṣa)　吒(輕)　阿　謨　伽(二)　戰　荼　摩　訶　路　沙　(ṇa)　(spha)　(ṭ)　(ya)　(hūṃ)　(trā)　(ma)　儜(上)(三)　娑破(二合)　吒　野　吽(四)　怛囉(二合)　麼　(ya)　(trā)　(ma)　(ya)　(hūṃ)　(tra)　(ṭ)　野(五)　怛囉(二合)　麼　野(六)　吽(七)　怛囉(二合)　吒(輕)(八)　(hāṃ)　(māṃ)　

悍　漫(九)」　

彼食竟休息少時，復當禮拜諸佛、懺悔眾罪。

為淨心故，如是修常業，乃至依前[4]誦讀經典。

恒依是住，於後日分亦復如是，初夜、後夜思惟大乘無得間絕。至中夜分以事業金剛如前，被金剛甲敬禮一切諸佛、大菩薩等。次當運心如法供養，而作是念：「我為一切眾生志求大事因緣故，應當[5]覆護是身，少時安寢，非為貪著睡眠之樂。」先當正身威儀，重累二足，右脇而臥。若支體疲懈者，隨意轉側無咎，為令速寤，常當係意在明。又復不應偃臥床上，次於餘日亦如是行之。

持真言者以不虧法則無間勤修，故得真言門修菩薩行之名號也。

若於數時相現等持誦法中作前方便，乃至具修勝業猶不成就者，應自警悟，倍加精進，勿得生下劣相而言：「是法非我所堪。」如是[6]展其志力，自利、利他，常不空過。以行者懃誠不休息故，眾聖玄照其心，則蒙威神建立，得離諸障。

是中有二事不應捨離：謂不捨諸佛菩薩、及饒益無盡眾生心。恒於一切智願心不[7]傾動，此因緣必定得成，隨類悉地也。

常依內法而澡浴，  
不應執著外淨法，
於觸食等懷疑悔，  
如是皆所不應為。
若為任持是身故，  
隨時盥沐除諸垢，
於河流等如法教，  
與真言印共相應。
以法界心淨諸水，  
隨用不動降三世，
真言密印[8]護方等，  
住於本尊自性觀。
復當三轉持淨土，  
恒以一心正思惟，
念聖不動真言等，  
智者默然應澡浴。

淨法界心、不動尊種子、刀印皆如前說。降三世種子心曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(va)　(jra)　(ṇaṃ)　(nāṃ)　(haḥ)　

南　麼　三　曼　多　伐　折囉　𧹞　[9]南　涸」　
此中訶字門，  
聲理如前說，
少分差別者，  
所謂淨除相。
降伏三界尊，  
身密之儀式，
當用成事業，  
五智金剛印。

次說降三世真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(va)　(jra)　(ṇaṃ)　(ha)　(ha)　(ha)　南　麼　三　曼　多　伐　日囉　𧹞(一)　訶　訶　訶(二)　(vi)　(sma)　(ye)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(ta)　微　薩麼(二合)　曳(平)(三)　薩　婆　怛　他(引)　蘖　多　(vi)　(ṣa)　(ya)　(saṃ)　(bha)　(va)　(ttrai)　(lo)　(kya)　微　灑　也　三　婆　嚩(四)　怛囇(二合)　路　枳也(二合)　(vi)　(ja)　(ya)　(hūṃ)　(jaḥ)　(svā)　(hā)　

微　惹　也(五)　吽　惹([10]急呼、二合)　莎　訶」　
如是澡浴灑淨已，  
具三昧耶護支分，
思惟無[11]量聖天眾，  
三奉掬水而獻之。
為淨身心利他故，  
敬禮如來勝生子，
遠離三毒分別等，  
寂調諸根詣精室。
或依水室異方便，  
心住如前所制儀，
自身三等為限量，  
為求上、中、下法故。
行者如是作持誦，  
所有罪流當永息，
必定成就推諸障，  
一切智句集其身。
彼依世間成就品，  
或復餘經之所說，
供養支分眾方便，  
如其次第所修行。
未離有為諸相故，  
是謂世間之悉地，
次說無相最殊勝，  
具信解者所觀察。
若真言乘深慧人，  
此生志求無上果，
隨所信解修觀照，  
如前心供養之儀。
及依悉地流出品、  
出世間品瑜伽法，
彼於真實緣生句，  
內心支分離攀[A12]緣。
依此方便而修證，  
[1]當得出世間成就。

如所說優陀那偈言：

「甚深無相法，  
劣慧所不堪，
為應彼等故，  
兼存有相說。」

大毘盧遮那神變加持經供養次第法

𭊃 𭊥 𭍑 𫪭 [嗨-每+(臼/工)] 𭌆
【原】豐山版
原本冠註曰密契大日經七作密印
原本冠註曰歸命方便經七作作禮方便
夜【大】，夜反【考偽-原】
跋【大】，跛【考偽-原】
原本冠註曰枳哆二字經七無
原本冠註曰無垢地經七作無垢處
原本冠註曰法界體經七作法界身
原本冠註曰諸有情經七作眾生故
原本冠註曰嚩枳質多二合經七無
原本覽字傍有(raṃ)
原本訶字傍有(ha)
原本嚩字傍有(va)
原本阿字傍有(a)
原本冠註曰加備謂被與備音通歟
住【大】，作【校異-原】
原本覽字傍有(raṃ)
原本冠註曰燒食例次常翻之
原本冠註曰二合下經七有四字
原本冠註曰真實經七作真言
原本冠註曰隨意經七作隨息
真【大】，最真【考偽-原】
原本冠註曰無礙經七作無等
原本冠註曰若由經七作若故
原本冠註曰一分經七作少分
原本冠註曰與經七作而
原本冠註曰誦讀經七作讀誦
原本冠註曰覆經七作愛
原本冠註曰展轉也開也整也誠也
原本冠註曰傾動下經七有以字
原本冠註曰護方等者謂方隅等結護也
原本冠註曰南字經七無
原本冠註曰急呼二合下經七有六字
原本冠註曰量經七作盡
原本冠註曰當經七作常
(tra)(ṭ)【CB】，【大】 (na)【CB】，(maḥ)【大】 (maḥ)【CB】，(sa)【大】 (sa)【CB】，(ma)【大】 (ma)【CB】，(nta)【大】 (nta)【CB】，(bu)【大】 (bu)【CB】，(ddhā)【大】 (ddhā)【CB】，(nāṃ)【大】 (nāṃ)【CB】，(āḥ)【大】 (sa)(mā)【CB】，【大】 濟【CB】，劑【大】(cf. T14n0434_p0101a02; T47n1969Ap0179a04) 緣【CB】，綠【大】

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