
淨行護持品(亦云增益守護清淨行品第二)
「(oṃ)
(na)
(maḥ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(ta)
(kā)
(ya) 唵 曩 麼 薩 婆 怛 他(去) 蘖 哆(去) 迦 野
(vā)
(kci)
(ta)
(pa)
(nda)
(va)
(nda)
(na)
(ka)
(ru) 嚩(去) 枳質(二合) 跢 播 那 伴 陀 喃 迦 路
(mi)
出罪方便真言曰:
「(oṃ)
(sa)
(rva)
(pā)
(pa)
(spha)
(ṭ)
(da) 唵(一) 薩 婆 播 跛(二) 薩叵(二合) 吒(半音)(三) 那
(ha)
(na)
(va)
(jra)
(ya)
(svā)
(hā)
歸依方便真言曰:
「(oṃ)
(sa)
(rva)
(bu)
(ddhā)
(bu)
(ddhi)
(sa)
(tvaṃ)
(śa) 唵 薩 婆 勃 陀 步 地 薩 怛𭊃(二合) 捨
(ra)
(ṇaṃ)
(ga)
(ccha)
(mi)
(va)
(jra)
(dha)
(rmma) 羅 𭊥 蘖 唓(車[6]夜) 弭 跋 惹羅(二合) 達 麼
(hrīḥ)
施身方便真言曰:
「(oṃ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(ta)
(pū)
(ja)
(pra) 唵 薩 嚩 怛 他(去) 蘖 哆(去) 補 惹 [7]跋羅(二合)
(va)
(rtta)
(nā)
(ya)
(tma)
(naṃ)
(ni)
(rya) 伐 㗚哆(二合) 曩(去) 夜 怛麼 喃 儞 利夜
(ta)
(ya)
(mi)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(ta) 哆 夜 弭 薩 婆 哆 他(去) 蘖 跢[8]枳哆
(śca)
(dhi)
(ti)
(ṣṭa)
(ttaṃ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā) 始柘(二合) 地 底 瑟吒(二合) 擔 薩 婆 跢 他(去)
(ga)
(ta)
(jñā)
(naṃ)
(mai)
(a)
(vi)
(śa)
(to)
「(oṃ)
(bo)
(dhi)
(ci)
(tta)
(mu)
(tpa)
(da)
(ya)
(mi)
隨喜方便真言曰:
「(oṃ)
(sa)
(rva)
(ta)
(tha)
(ga)
(ta)
(pū)
(ṇya)
(jñā) 唵 薩 嚩 怛 他(去) 蘖 多 補 儜 枳惹(二合)
(na)
(nu)
(mo)
(nda)
(na)
(pū)
(ja)
(me)
(gha)
(sa)
(mu) 曩(去) 弩 慕 那 曩 布 惹 謎 伽 三 姥
(dra)
(spha)
(ra)
(ṇa)
(sa)
(ma)
(ye)
(hūṃ)
勸請方便真言曰:
「(oṃ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā)
(ddhe)
(ṣa)
(ṇa) 唵 薩 婆 怛 他(去) 蘖 跢 悌曳(二合) 沙 拏
(pū)
(ja)
(me)
(gha)
(sa)
(mu)
(dra)
(spha)
(ra) 布 惹 謎 伽 三 姥 那羅(二合) 沙叵(二合) 囉
(ṇa)
(sa)
(ma)
(ye)
(hūṃ)
「(oṃ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(ta)
(da)
(ddhe)
(ṣa)
(ya) 唵 薩 婆 怛 他(去) 蘖 多 捺 悌曳 灑 夜
(mi)
(sa)
(rva)
(sa)
(tva)
(he)
(nā)
(rtha)
(ya)
(dha) 弭 薩 婆 薩 怛嚩(二合) 呬 哆 㗚他 野 達
(rmma)
(dha)
(tu)
(sthi)
(ti)
(rbha)
(va)
(tu)
迴向方便真言曰:
「(oṃ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā)
(va)
(kvi)
(tta) 唵 薩 婆 怛 他(去) 蘖 哆(去) [2]嚩 枳質 多(二合)
(ni)
(rya)
(tna)
(pu)
(ja)
(me)
(gha)
(sa)
(mu) 儞 利夜 哆曩 補 惹 謎 伽 三 姥
(dra)
(spha)
(ra)
(ṇa)
(sa)
(ma)
(ye)
(hūṃ)
入佛三昧耶契:
入佛三昧耶明曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(te)
(bhyu)
(vi) 曩 麼 薩 婆 怛 他(去) 蘖 帝 頻庾(二合) 尾
(śva)
(mu)
(khe)
(bhyaḥ)
(oṃ)
(a)
(sa)
(me) 捨嚩(二合) 穆 契 頻也(二合) 唵 阿 三 謎
(tri)
(sa)
(me)
(sa)
(ma)
(ye)
(svā)
(hā)
法界生契:
法界生真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddha)
(nāṃ)
(dha)
(rmma)
(dha)
(tu) 曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 達 磨 馱 覩
(sva)
(bha)
(va)
(ko)
(haṃ)
金剛薩埵真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(maṃ)
(nta)
(va)
(jra)
(ṇaṃ)
(oṃ)
(va) 曩 麼 三 曼 跢 跋 惹囉(二合) 𭊥 唵 跋
(jrā)
(tmā)
(ko)
(haṃ)
甲冑真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(va)
(jra)
(ṇaṃ)
(oṃ)
(va) 曩 麼 三 曼 跢 跋 惹囉(二合) 𭊥 唵 跋
(jra)
(ka)
(va)
(ca)
(hūṃ)
無堪忍真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(te)
(bhyo)
(sa) 曩 麼 薩 婆 怛 他(去) 蘖 帝 頻庾(二合) 薩
(rva)
(bha)
(ya)
(vi)
(ga)
(te)
(bhyaḥ)
(vi)
(śva) 婆 播 野 尾 蘖 帝 頻也(二合) 微 濕嚩(二合)
(mu)
(khe)
(bhyaḥ)
(sa)
(rva)
(thā)
(hūṃ)
(khaṃ) 目 契 頻也(二合) 薩 婆 他(去) 訶吽(二合) 佉吽(二合)
(ra)
(kṣa)
(ma)
(hā)
(va)
(le)
(sa)
(rva) 洛 訖叉(二合) 摩 訶(去) 嚩 麗 薩 婆
(ta)
(thā)
(ga)
(ta)
(pu)
(ṇya)
(ni)
(rja)
(te)
(hūṃ) 怛 佗(去) 蘖 哆 補 儜也(二合) 儞 惹 帝 吽
(hūṃ)
(tra)
(ṭ) [A1]
(tra)
(ṭ)
(a)
(pra)
(ti)
(ha) 吽 怛喇 吒 怛喇吒 阿 跛囉(二合) 底 訶
(te)
(svā)
(hā)
供養儀式品第三
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(raṃ)
(ha) 曩 莫 三 曼 跢 勃 駄 喃(下同)謂 覽 訶
(va)
(a)
虛空藏明妃真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(te)
(bhyo)
(vi) 曩 麼 薩 婆 怛 他(去) 蘖 帝 頻庾(二合) 尾
(śva)
(mu)
(khe)
(bhyaḥ)
(oṃ)
(sa)
(rva)
(thā)
(khaṃ) 捨縛 穆 契 頻也(二合) 唵 薩 婆 他(去) 欠
(o)
(dga)
(te)
(spha)
(ra)
(he)
(maṃ)
(ga)
(ga)
(na) 搵(住沒反) 蘖 帝 薩叵 囉 呬 𤚥 誐 誐 曩
(kaṃ)
(svā)
(hā)
大日如來心真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(a)
慧手金拳置於眉閒上。
如來毫相真言曰:
「[A2](na) [A3]
(maḥ) [A4]
(sa) [A5]
(ma) [A6]
(nta) [A7]
(bu) [A8]
(ddhā) [A9]
(nāṃ)
(āḥ)
(haṃ)
(jaḥ)
次諸尊真言,普通種子心曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(ka)
一切諸菩薩真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(sa)
(rva)
(thā) 曩 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 薩 婆 他(二)
(ci)
(ma)
(ti)
(vi)
(ki)
(ra)
(ṇa)
(dha)
(rmma)
(dha)
(tu) 微 沫 底(三) 微 枳 羅 儜(上)(四) 達 摩 馱 睹
(ni)
(rja)
(ta)
(saṃ)
(saṃ)
(ha)
(svā)
(hā)
不動使者真言曰(用慧刀印諸供物名為去垢):
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(va)
(jra)
(ṇaṃ)
(ca)
(ṇḍa) 曩 麼 三 曼 哆 跋 惹羅(二合) 𭊥 戰 荼
(ma)
(hā)
(ro)
(ṣa)
(ṇa)
(spha)
(ṭ)
(ya)
(hūṃ)
(tra) 摩 訶(去) 嚧 沙 拏 沙叵(二合) 吒 野 吽 怛囉
(ṭ)
(hāṃ)
(māṃ)
方隅結界皆用慧刀。
召請聖眾真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(āḥ)
(sa)
(rva) 曩 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 阿(去、急呼) 薩 婆
(trā)
(pra)
(ti)
(ha)
(te)
(ta)
(thā)
(ga) 怛囉(引、二合) 鉢囉(二合) 𫪭 訶 諦(二) 怛 他(引) 蘖
(to)
(ku)
(śa)
(bo)
(dhi)
(ca)
(ryā)
(pa)
(ri)
(pu) 黨 矩 奢(三) 菩 提 淅 𭌆耶(二合) 鉢 𭌆 布
(ra)
(ka)
(svā)
(hā)
三昧耶真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(naṃ)
(a)
(sa)
(me) 曩 麼 三 曼 多 勃 駄 喃(一) 阿 三 迷(二)
(tri)
(sa)
(me)
(sa)
(ma)
(ye)
(svā)
(hā)
閼伽真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(ga)
(ga)
(na)
(sa) 曩 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 哦 哦 曩 三
(mā) [A10]
(sa)
(mā)
(svā)
(hā)
如來座真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(aḥ)
金剛種子心曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(vaṃ)
金剛薩埵真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(va)
(jra)
(ṇaṃ)
(ca)
(ṇḍa)
(ma) 曩 麼 三 曼 多 伐 折囉 𧹞(一) 戰 拏 麼
(hā)
(ro)
(ṣa)
(ṇa)
(hūṃ)
彼真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(khaṃ)
毘俱胝真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(sa)
(rva)
(bha)
(ya) 曩 莫 三 曼 多 勃 馱 南 薩 婆 皤 耶
(trā)
(saṃ)
(ni)
(hūṃ)
(spha)
(ṭ)
(ya)
(svā) 怛囉(二合) 薩 寧 吽 娑叵(二合) 吒 耶 娑嚩(二合)
(hā)
無能堪忍真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(le)
(lu)
(pu)
(ri) 南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 麗 魯 補 𭌆
(vi)
(ku)
(le)
(svā)
(hā)
不動尊種子心曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(va)
(jra)
(ṇaṃ)
(hāṃ)
塗香真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(vi)
(śu)
(ddha) 南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 微 輸(上) 馱
(ga)
(ndho)
(dbha)
(va)
(svā)
(hā)
散華真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(ma)
(hā)
(mai) 南 麼 三 曼 多 勃 馱 南(一) 摩 訶(引) 昧
(trya)
(bhyu)
(dga)
(te)
(svā)
(hā)
焚香真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(dha)
(rmma)
(dha) 南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 達 摩 馱
(tva)
(nu)
(ga)
(te)
(svā)
(hā)
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā) 南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 怛 他 蘖 多
(rci)
(spha)
(ra)
(ṇa)
(va)
(bhā)
(sa)
(na) 喇旨(二合)(二) 薩叵(二合) 囉 儜 縛 婆(去) 娑 娜(三)
(ga)
(ga)
(nau)
(da)
(rya)
(svā)
(hā)
獻食真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(a)
(ra)
(ra)
(ka) 南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 阿 囉 囉 迦
(ra)
(ra)
(va)
(liṃ)
(dā)
(da)
(vi)
(va)
(liṃ)
(da)
(de) 囉 囉(二) 末 隣 捺 娜 弭 沫 隣 捺 泥(三)
(ma)
(hā)
(va)
(liṃ)
(svā)
(hā)
金剛歌詠偈曰:
轉明妃偈曰:
持誦法則品第四
大日如來種子心曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(a) 南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 阿 (所謂一切法本不生故,已如前說)」
如來毫相真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(svā)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(aḥ)
(haṃ) 南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 阿(去聲急呼) 痕
(jaḥ)
(kha)等
(khaṃ)大悲空頂,無邊性空不障礙故。如虛空界,離一切分別、無分別;如是,一切智智妙觀平等,離一切分別、無分別故,云無等等也。
(ha)因
(haṃ)大悲風額,除障智風能開發故。如風能淨除塵、霧、煙、雲;如是,大智風淨除無明垢穢、煩惱、昏沈等也。
(ra)塵
(raṃ)大悲火心,三昧慧炬所溫育故。如火能燒一切薪;如是,一切智火燒無智薪,滅妄業垢,令無遺餘,於無明暗中為大明照也。
(va)言
(vaṃ)大悲水臍,功德乳海所滋潤故。如水能從高赴下,多有饒益滋潤草木、華菓,本性清淨;如是,如來智水從真言法界流趣世閒,潤諸持生助道之法,成大果實,常以洗濯菩提之心,不令染污也。
(a)座
(aṃ)大悲地界,金剛座下金剛寶地所執持故。如地能生萬物,荷負一切世閒不可傾動;如是,一切智地從如來金剛性生,即此生者畢竟無生,能生菩提萬善,執持一切賢聖心地,不可沮壞也。
普通種子心真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(ka)
一切菩薩真言曰(真言如上)。
真實事業品第五
作禮偈言:
次啟白眾聖說是偈言:
次當以三昧耶真言密印於頂上解之,而生是心:「諸有結護加持皆令解脫。」
以此方便故,先所奉請諸尊各還所住,不為[4]無礙大誓之所留止也。
復用法界本性加持自體,思惟淨菩提心,而住金剛薩埵身,是中明印。
前說若念誦竟,以此三印持身,所有真言行門終畢,法則皆悉圓滿。
又應如前方便觀法界字以為頂相,被服金剛甲冑,由斯祕密莊嚴故,即得如金剛自性無能沮壞之者。諸有聞其音聲——或見、或觸——皆必定於阿耨多羅三藐三菩提一切功德皆悉成就,與大日如來等無有異也。
次復起增上心修行殊勝事業,於清淨處嚴以香華,先令自身作觀世音菩薩、或住如來自性,依前方便以真言密印加持,然後以法施心讀誦大乘方廣經典、或以心誦,而請諸天神等令聽受之。如所說偈言:
觀自在種子心曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(saḥ)
次說觀自在真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā) 南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 薩 嚩 怛 佗(引)
(ga)
(tā)
(va)
(ro)
(ki)
(ta)
(ka)
(ru)
(ṇa)
(ma)
(ya) 蘖 多 嚩 路 吉 多(二) 羯 嚕 拏 麼 也(三)
(ra)
(ra)
(ra)
(hūṃ)
(jaḥ)
(svā)
(hā)
前以法界心字置之在頂,又用此真言密印相加,隨力所堪讀誦經法、或造制底曼荼羅等。所為已畢,次從座起,以和敬相應接諸人事。
又為身輪得支持故,次行乞食,或檀越請、或僧中所得,當離魚、肉、薰菜。及供養本尊諸佛之餘,乃至種種殘宿不淨、諸酒木菓等漿可以醉人者皆不應飲噉。
次奉摶食用獻本尊,又作隨意食法,[1]若由有餘,更出[2]一分,為濟飢乏乞求故,當生是心:「我為任持身器安穩行道受是段食,如膏車轄令不敗傷有所至到,不應以滋味故。」增減其心及生悅澤嚴身之想,然後觀法界心字遍淨諸食,以事業金剛加持自身。
是中種子如鑁字真言所說,復誦施十力明八遍,方乃食之。
說此明曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(rva)
(bu)
(ddhā)
(bo)
(dhi)
(sa)
(tva)
(nāṃ)
(oṃ) 南 麼 薩 婆 勃 馱 菩 提 薩 埵 南(一) 唵
(va)
(laṃ)
(da)
(de)
(te)
(je)
(ma)
(le)
(na)
(svā)
(hā)
如是住,先成就本尊瑜伽。飯食訖已,所餘觸食以成辦諸事真言心供養所應食者。當用不空威怒增加,聖不動真言當誦一遍,受者歡喜,常隨行人[3]與護念之。
彼真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(va)
(jra)
(ṇaṃ)
(trā) 南 麼 三 曼 多 伐 折囉(引、二合) 𧹞(一) 怛囉(二合)
(ṭ)
(a)
(mo)
(gha)
(ca)
(ṇḍa)
(ma)
(hā)
(ro)
(ṣa) 吒(輕) 阿 謨 伽(二) 戰 荼 摩 訶 路 沙
(ṇa)
(spha)
(ṭ)
(ya)
(hūṃ)
(trā)
(ma) 儜(上)(三) 娑破(二合) 吒 野 吽(四) 怛囉(二合) 麼
(ya)
(trā)
(ma)
(ya)
(hūṃ)
(tra)
(ṭ) 野(五) 怛囉(二合) 麼 野(六) 吽(七) 怛囉(二合) 吒(輕)(八)
(hāṃ)
(māṃ)
彼食竟休息少時,復當禮拜諸佛、懺悔眾罪。
恒依是住,於後日分亦復如是,初夜、後夜思惟大乘無得間絕。至中夜分以事業金剛如前,被金剛甲敬禮一切諸佛、大菩薩等。次當運心如法供養,而作是念:「我為一切眾生志求大事因緣故,應當[5]覆護是身,少時安寢,非為貪著睡眠之樂。」先當正身威儀,重累二足,右脇而臥。若支體疲懈者,隨意轉側無咎,為令速寤,常當係意在明。又復不應偃臥床上,次於餘日亦如是行之。
持真言者以不虧法則無間勤修,故得真言門修菩薩行之名號也。
若於數時相現等持誦法中作前方便,乃至具修勝業猶不成就者,應自警悟,倍加精進,勿得生下劣相而言:「是法非我所堪。」如是[6]展其志力,自利、利他,常不空過。以行者懃誠不休息故,眾聖玄照其心,則蒙威神建立,得離諸障。
是中有二事不應捨離:謂不捨諸佛菩薩、及饒益無盡眾生心。恒於一切智願心不[7]傾動,此因緣必定得成,隨類悉地也。
淨法界心、不動尊種子、刀印皆如前說。降三世種子心曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(va)
(jra)
(ṇaṃ)
(nāṃ)
(haḥ)
次說降三世真言曰:
「(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(va)
(jra)
(ṇaṃ)
(ha)
(ha)
(ha) 南 麼 三 曼 多 伐 日囉 𧹞(一) 訶 訶 訶(二)
(vi)
(sma)
(ye)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(ta) 微 薩麼(二合) 曳(平)(三) 薩 婆 怛 他(引) 蘖 多
(vi)
(ṣa)
(ya)
(saṃ)
(bha)
(va)
(ttrai)
(lo)
(kya) 微 灑 也 三 婆 嚩(四) 怛囇(二合) 路 枳也(二合)
(vi)
(ja)
(ya)
(hūṃ)
(jaḥ)
(svā)
(hā)
如所說優陀那偈言:
大毘盧遮那神變加持經供養次第法



























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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 860 大日經持誦次第儀軌
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2022-10-12
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