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占察善惡業報經
No. 839

占察善惡業報經卷上[11](出六根聚經中)

如是我聞

一時婆伽婆一切智人在王舍城耆闍崛山中以神通力示廣博嚴淨無礙道與無量無邊諸大眾俱演說甚深根聚法

爾時會中有[14]菩薩名堅淨信從坐而整衣服偏袒右肩合掌白佛言:「我今於此眾中欲有所問諮請世尊願垂聽許。」

佛言善男子隨汝所問便可說之。」

堅淨信菩薩言如佛先說:『若我去世正法滅後像法向盡入末世如是之時眾生福薄多諸衰惱國土數亂災害頻起種種厄難怖懼逼[15]我諸弟子失其善念唯長貪嫉妬我慢設有像似行善法者但求世間利養名稱以之為主能專心修出要法爾時眾生覩世災亂心常怯弱憂畏己身及諸親屬不得衣食充養軀以如此等眾多障礙因緣故於佛法中鈍根少信得道者極少乃至漸漸於三乘中心成就者亦復甚尠所有修學世間禪定諸通業自知宿命者次轉無有如是於後末法中經久得道獲信禪定通業等一切全。』我今為此未來惡世像法向盡及末法中有微少善根者請問如來設何方便開化示令生信心得除衰惱以彼眾生遭值惡時多障礙故退其善心於世間出世間因果法數起疑惑不能堅心專求善法如是眾生可愍可救世尊大慈一切種智願興方便而曉喻之令離疑[1]除諸障礙信得增長於何乘速獲不退。」

佛告堅淨信言:「善哉善哉快問斯事深適我意今此眾中有菩薩摩訶名曰地藏汝應以此事而請問之彼當為汝建立方便開示演說[2]汝所願。」

時堅淨信菩薩復白佛言:「如來世尊無上大智何意不乃欲令彼地藏菩薩而演說之?」

佛告堅淨信:「汝莫生高下想此善男子發心已來過無量無邊不可思議阿僧祇劫久已能度薩婆若海功德滿足但依本願自在力權巧現化影應十方雖復普遊一切剎土常起功業而於五濁惡世化益偏厚亦依本願力所熏習故及因眾生應受化業故也從十一劫來莊嚴此世界成熟眾生是故在斯會中身相端嚴威德殊勝唯除如來無能過者又於此世界所有化業[3][4]世音等諸大菩薩皆不能及以是菩薩本誓願力速滿眾生一切所求能滅眾生一切重除諸障礙現得安隱又是菩薩名為善安慰說者所謂巧演深法能善開導初學發意求大乘者令不怯弱以如是等因緣於此世眾生渴仰受化得度是故我今令彼說之。」

爾時堅淨信菩薩既解佛意已尋即[5]請地藏菩薩摩訶薩言:「善哉救世真士善哉大智[6]如我所問:『惡世眾生以何方便而化導使離諸障得堅固信?』如來今者為欲[7]汝說是方便宜當知時哀愍為說。」

[8]地藏菩薩摩訶薩語堅淨信菩薩摩訶薩言:「善男子諦聽當為汝說若佛滅後惡世之中諸有比丘比丘尼優婆塞優婆夷於世出世間因果法[9]未得決定信不能修學無常想苦想無我想不淨想成就現前不能勤觀四聖諦法及十二因緣法亦不勤觀真實際無生無滅等法以不勤觀如是法故不能畢竟不作十惡根本過罪於三寶功德種種境界不能專信於三乘中皆無定向是等人若有種種諸障礙事增長憂慮或疑[10]於一切處心不明了多求多惱眾事牽所作不定思想[*]廢修道業有如是等障難事者當用木輪相法占察善惡宿世之現在苦樂吉凶等事緣合故有緣盡則滅業集隨心相現果起不失不壞相應不差是諦占善惡業報曉喻自心於所疑事以取決了若佛弟子但當學習如此相法至心歸所觀之事無不[11]誠諦不應棄捨如是之而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事貪著樂習若樂習者深障聖道

善男子欲學木輪相者先當[12]木如小指許使長短減於一寸正中令其四面方平自餘向兩頭[13]去之仰手傍擲令使易轉因是義故說名為又依此相能破壞眾生邪見疑[*]轉向正到安隱處是故名[14]其輪相者有三種差何等為三一者輪相能示宿世所作善惡業種差別其輪有十二者輪相能示宿世集業久近所作強弱大小差別其輪有三三者輪相能示三世中受報差別其輪有六

若欲觀宿世[15]作善惡業差別者當刻木為十輪依此十輪書記十善之名[16]善主在一輪一面記次以十惡書對十善令使相當亦各記在一面言十善者則為一切眾善根本攝一切諸餘善法言十惡者亦為一切眾惡根本能攝一切諸餘惡法

若欲占此輪相者先當學至心總禮十方一切諸佛因即立願願令十方一切眾生速疾皆得親近供養諮受正法。』次應學至心敬禮十方一切法藏因即立願:『[*]十方一切眾生速疾皆得受持讀如法修行及為他說。』次當學至心敬禮十方一切賢聖因即立願:『願令十方一切眾生速疾皆得親近供養發菩提心[17]不退轉。』應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩因即立願願令十方一切眾生速得除滅惡業重罪離諸障礙資生眾具悉皆充足。』如是禮已隨所有香華等當修供養

修供養者[18]念一切佛法僧寶體常遍滿無所不在[19]此香華[20]法性普熏一切諸佛剎土施作佛事又念十方一切供具無時不有我今當以十方所有一切種種香華瓔珞幢幡寶蓋諸珍妙飾種音樂燈明燭火飲食衣服臥具湯藥[21]十方所有一切種[22]莊嚴供養之具憶想遙普共眾生奉獻供養[23]念一切世界中有修供養者我今隨喜若未修供養者願得開導令修供養又願我身速能遍至一切剎[1]一切佛法僧所各以一切種莊嚴供養之具共一切眾生等持奉獻供養一切諸佛法身色身舍利形像浮圖廟塔一切佛事養一切所有法藏及說法處供養一切賢聖僧眾願共一切眾生修行如是供養已漸得成就六波羅[2]四無量心深知一切法本來寂靜無生無滅一味平等[3]念清淨畢竟圓滿

又應別復係心供養我地藏菩薩摩訶薩[4]當稱名若默誦念一心告言:『南無地藏菩薩摩訶薩。』如是稱名滿足至千[5]千念已而作是言:『地藏菩薩摩訶薩大慈大悲[6]護念我及一切眾生速除諸障增長淨信今所觀稱實相應。』作此語已然後手執木輪於淨物上而傍擲之如是欲自觀法若欲觀皆亦如是

應知占其輪相者隨所現業應一一諦觀思驗或純具十善或純具十惡或善惡交雜或純善不具或純惡不具如是業因種類不同習氣果報各各別異如佛世尊餘處廣說應當憶念思惟觀察所現業種與今世果報所經[7]樂吉凶等事及煩惱業習得相當者名為相應若不相當者謂不至心名虛謬也

若占輪相其善惡業俱不現此人已證無漏智心專求出離不復樂受世間果報諸有漏業展轉微弱更不增長故不現又純善不具純惡不具者此二[8]善惡之業所有不現者皆是微弱未能牽果是故不現若當來世佛諸弟子已占善惡果報得相應者於五欲眾具得稱意時勿當自縱以起放逸即應思念:『由我宿世如是善業今獲此報我今乃可轉更進修不應休止。』若遭眾厄種種衰惱不吉之事[*]亂憂怖稱意時應當甘受無令疑悔退修善業即當思念:『但由我宿世造如是惡業故今獲此報今應當悔彼惡業專修對治及修餘善無得止住懈怠放逸轉更增集種種苦聚。』是名占察初輪相法

善男子若欲占察過去往昔集業久近所作強弱大小差別者當復[*]木為三以身口意各主一輪書字記之又於輪正一面書一畫令麁長使徹畔次第二面書一畫令細短使不至畔次第三面作一傍[*]如畫令其麁深次第四面亦作傍[*]令使細當知善業莊嚴猶如畫飾惡業衰害猶如[*]其畫長大者顯示積善來久行業猛利所作增上其畫細短者顯示積善來近始習基鈍所作微薄[*]麁深者顯示習惡來久所作增上餘殃亦厚[*]細淺者顯示退善來近始習惡法所作之業未至增上或雖起重惡已曾改悔此謂小惡

善男子若占初[9]相者但知宿世所造之業善惡差別而不能知積習久近所作之業強弱大小是故須占第二輪相若占第二輪相者當依初輪相中所現之業若屬身者擲身輪相若屬口者擲口輪相若屬意者擲意輪相不得以此三輪之相一擲通占應當隨業主念一一善惡依所屬輪別擲占之

復次若占初輪相中唯得身之善於此第二輪相中得身惡者謂無至心不得相應名虛謬也又復不相應者謂占初輪相中得不殺及得偷盜業意先主觀不殺業而於第二輪相中得身惡者名不相應

復次若觀現在從生以來不樂殺業無造殺但意主殺業而於此第二輪相中得身大惡者[10]不相應自餘口意中業不相應義亦如是應知

善男子若未來世諸眾生等求度脫生老病死始學發心修習禪定無相智慧者應當先觀宿世所作惡業多少及以輕重若惡業多[11]不得即學禪定智慧應當先修懺悔之法所以者何此人宿習惡心猛利故於今現在必多造惡毀犯重禁犯重禁故若不懺悔令其清淨而修禪定慧者則多有障礙不能剋獲或失心錯亂外邪所惱或納受邪法增長惡見是故當先修懺悔法若戒根清淨及宿世重罪得微薄則離諸障

善男子[12]修懺悔法者當住靜處隨力所能莊嚴一室內置佛事及安經法懸繒幡蓋求集香華以修供養[13]身體洗衣服勿令臭穢於晝日分在此室內三時稱名一心敬禮過去七佛及五十三佛次隨十方面一一總歸擬心遍禮一切諸佛所有色身舍利形像浮圖廟塔一切佛事次復總禮十方三世所有諸佛又當擬心遍禮十方一切法藏次當擬心遍禮十方一切賢聖後更別稱名禮我地藏菩薩摩訶薩

如是禮應當說所作罪一心仰告

「『唯願十方諸大慈尊證知護念我今懺悔復更造願我及一切眾生速得除滅無量劫來十惡四重五逆顛倒謗毀三寶一闡提罪。』

復應思惟:『如是罪性但從虛妄顛倒心起有定實而可得者本唯空寂[1]我及一切眾生速達心本永滅罪根。』

次應復發勸請之願願令十方一切菩薩未成正覺者願速成正若已成正覺者願常住在世轉正法輪入涅槃。』

次當復發隨喜之願:『願我及一切眾畢竟永捨嫉妬之心於三世中一切剎土所有修學一切功德及成就者悉皆隨喜。』

當復發迴向之願:『願我所修一切功德資益一切諸眾生等同趣佛智至涅槃城。』如是發迴向願已復往餘靜室端坐一心若稱誦默念我之名號當減省睡眠若惛蓋多者於道場室中旋遶誦念

次至夜分時若有燈燭光明事者亦應三時恭敬供養悔過發願若不能[2]光明事者應當直在餘靜室中心誦念日日如是行懺悔法勿令懈廢若人宿世遠有善基暫時遇惡因緣而造惡法障輕微其心猛利意力強者經七日後即得清淨除諸障礙如是眾生等業有厚薄諸根利鈍差別無量或經二七日後而得清淨經三七日乃至或經七七日後而得清淨過去現在俱有增上種種重罪者或經百日而得清淨或經二百日乃至或經千日而得清淨若極鈍根罪障最重者但當能發勇猛之心不顧惜身命想常勤稱念晝夜旋遶省睡眠禮懺發願樂修供養不懈不廢乃至失命要不休退如是精進於千日中必[3]

善男子若欲[4]知得清淨相者從始修行過七日後應當日日於晨朝旦以第二輪相具安手中頻三擲之若身口意皆純善者得清淨如是未來諸眾生等能修行懺悔者從先過去久遠以來於佛法中各曾習善其所修何等功德業有厚薄種種別異是故彼等得清淨時相亦不同或有眾生得三業純善時[5]即更得諸餘好相或有眾生得三業善相時於一日一夜中復見光明遍滿其或聞殊特異好香氣身意快然或作善夢[6]見佛色身來為作證手摩其頭歎言:『汝今清淨我來證汝。』或夢見菩薩身來為作證或夢見佛形像放光而為作證若人未得三業善相但先見聞如此諸事者則為虛妄誑惑詐偽非善相也若人曾有出世善基攝心猛利者我於爾時隨所應度而為現身放大慈光令彼安隱離諸疑怖或示神通種種變化或復令彼自憶宿命所[7]之事所作善惡或復隨其所樂為說種種深要之法人即時於所向乘得決定信或漸證獲沙門道果

復次彼諸眾生若雖未能見我化身轉變說法但當學至心使身口意得清淨相已我亦護念令彼眾生速得消滅種種障礙魔波旬不來破壞乃至九十五種外道邪師一切鬼神亦不來亂所有五蓋展轉輕微能修習諸禪智慧

復次若未來世諸眾生等雖不為求禪定出要之道但遭種種眾厄貧窮困苦憂惱逼迫者亦應恭敬禮拜供養悔所作惡恒常發願於一切時一切處勤心稱誦我之名號令其至誠亦當速脫種種衰惱捨此命已於善處

復次未來之世若在家若出家諸眾生等求受清淨妙戒而先已作增上重罪不得受亦當如上修懺悔法令其至心得身口意善相已即應可受若彼眾生欲習摩訶衍道[8]菩薩根本重戒及願總受在家出家一切禁戒——所謂攝律儀戒攝善法戒攝化眾生——而不能得善[9]戒師廣解菩薩法藏先修行者應當至心於道場內恭敬供養仰告十方諸佛菩薩請為師證一心立願稱辯戒相先說十根本重戒次當總舉三種戒聚自誓而受此亦得戒

復次未來世諸眾生等欲求出家及已出家若不能得善好戒師及清淨僧眾其心疑惑不得如法受於禁戒者但能學發無上道心亦令身口意得清淨已其未出家者應當剃髮被服法衣如上立願自誓而受菩薩律儀三種戒聚則名具獲波羅提木叉出家之戒名為比丘比丘尼即應推求聲聞律藏及菩薩所習摩德勒伽藏受持讀誦觀察修行若雖出家而其年未滿[10]應當先誓願受十根本戒及受沙彌沙彌尼所有別戒既受戒已亦名沙彌沙彌尼應親近供養給侍先舊出家學大乘心具受戒求為依[11]之師請問教戒修行威儀沙彌沙彌尼法若不能值如是之人唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏讀誦思惟觀察修[12]慇懃供養佛法僧寶若沙彌尼年已十八亦當自誓受毘尼藏中式叉摩那六戒之及遍學比丘尼一切戒聚其年若滿二十乃可如上總受菩薩三種戒聚然後得[1]比丘尼若彼眾生雖學懺悔不能[2]不獲善相者設作受[3]不名得戒。」

爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩:「所說至心者差別有幾種何等至心能獲善相?」

地藏菩薩摩訶薩言:「善男子我所說至心者略有二種何等為二一者初始學習求願至心二者攝意專精成就勇猛相應至心得此第二至心者能獲善相此第二至心有下中上三種差別何等為三一者一心謂係想不亂心住了了二者勇猛心所謂專求不懈不顧身命三者深心所謂與法相應究竟不退若人修習此懺悔法乃至不得下至心者終不能獲清淨善相是名說占第二輪法

善男子若欲占察三世中受報差別者當復[*]木為六輪於此六輪以一二三四五七八九十十一十二十三十四十五十六十七十八等數書字記之一數主一面[4]令數次第不錯不亂當知如此諸數皆從一數而起以一為本如是數相者顯示一切眾生六根之聚皆從如來藏自性清淨心一實境界[5]依一實境界以之為本所謂依一實境界故有彼無明不了一法界謬念思現妄境界分別取著集業因緣生眼意等六根以依內六根故對外色法等六塵起眼意等六識依六識故於色法中起違想順想非違非順等想生十八種受若未來世佛諸弟子於三世中所受果報[6]決疑意者當三擲此第三輪[*]占計合數依數觀之定善惡

如是所觀三世果報善惡之相有一百八十九種何等為一百八十九種一者上乘得不退二者所求果現當證三者求中乘得不退四者求下乘得不退五者求神通得成就六者修四梵得成就七者修世禪得成就八者所欲受得妙戒九者所曾受得戒具十者求上乘未住信十一者求中乘未住信十二者求下乘未住信十三者所觀人為善友十四者隨所聞是[7]正信十五者所觀人為惡友十六者隨所聞非正教十七所觀人[8]實德十八者所觀人無實德十九者所觀義不錯謬二十者所觀義是錯二十一者有所誦不錯謬二十二者有所誦是錯謬二十三者所修[9]不錯謬二十四者所見聞是善相二十五者有所證為正二十六者有所學是錯謬二十七者所見聞非善相二十八者有所證非正法二十九有所獲邪神持三十者所能說邪智辯十一者所玄知非人力三十二者應先習觀智道三十三者應先習禪定道三十四者所學無障礙三十五者觀所學是所宜三十六者觀所學非所宜三十七者觀所學是宿三十八者觀所學非宿習三十九者觀所學善增長四十者觀所學方便少四十一者觀所學無進趣四十二者所求果現未得十三者求出家當得去四十四者求聞法得教示四十五者求經卷得讀誦四十六者所作是魔事四十七者觀所作事成就四十八者觀所作事不成四十九者求大富財盈滿五十者求官位當得獲五十一者求壽命得延年五十二者求世[10]當得獲五十三觀學問多所達五十四者觀學問少所達五十五者求師友得如意五十六者求弟子得如意五十七者求父母得如意五十八者求男女得如意五十九者求妻妾得如意十者求同伴得如意六十一者[11]所慮得和六十二者所觀人心懷恚六十三者求無恨得歡喜六十四者求和合得如意六十五者所觀人心歡喜六十六者所思人得會六十七者所思人不復會六十八者所請喚得來集六十九者所憎惡得離之七十者所愛敬得近之七十一者觀欲聚得和集十二者觀欲聚不和集七十三者[12]喚不得來七十四者所期人必當至七十五者期人住不來七十六者所觀人得安吉七十七者所觀人不安吉七十八者所觀人已無七十九者所望見得覩之八十者所求覓得見之八十一者求所聞得[13]八十二者所求見不如意八十三者觀所疑即為實十四者觀所疑為不實八十五者所觀人不和合八十六者求佛事當得獲八十七者供具當得獲八十八者求資生得如意八十九者求資生少得獲九十者有所求皆當得九十一者有所求皆不得九十二者有所求少得獲九十三者有所求得如意九十四者有所求速當得九十五者有所求久當得十六者有所求而損失九十七者有所求得吉利九十八者有所求而受苦九十九者所失求當得一百者[1]所失[2]不得一百一者觀所失自還得一百二者求離厄得脫一百三者求離病得除愈一百四者觀所去無障礙一百五者觀所去有障礙一百六觀所住得安止一百七者觀所住不得安一百八者所向處得安快一百九者所向處有厄難一百一十者所向處為魔網一百一十一者所向處難開化一百一十二者所向處可開化一百一十三者所向處自獲利百一十四者所遊路無惱害一百一十五者所遊路有惱害一百一十六者君民惡饑饉一百一十七者君民惡多疾疫一百一十八者君民好國豐樂一百一十九者君無道國災亂一百二十者君修德災亂滅一百二十一者君行惡國將破一百二十二者君修善國[3]一百二十三者觀所避得度難百二十四者觀所避不脫難一百二十五者所住處眾安隱一百二十六者所住處有障一百二十七者所依聚眾不安一百二十八者閑靜處無諸難一百二十九者觀怪異無損害一百三十者觀怪異有損害一百三十一者觀怪異精進安一百三十二者觀所夢無損害一百三十三者觀所夢有[4]所損百三十四者觀所夢精進安一百三十五者觀所夢為吉利一百三十六者觀障亂速得一百三十七者觀障亂漸得離一百三十八者觀障亂不[5]一百三十九者觀障亂一心除一百四十者觀所難速得脫一百四十一者觀所難久得脫一百四十二者觀所難[6]一百四十三者觀所難精進脫一百四十四者觀所難命當盡一百四十五者所患大不調一百四十六者觀所患非人惱一百四十七者觀所患合非人一百四十八觀所患可療治一百四十九者觀所患難療治一百五十者觀所患精進差一百五十一者觀所患久長苦一百五十二者觀所患自當差一百五十三[7][8]醫堪能治百五十四者觀所[9]是對治一百五十五者所服藥當得力一百五十六者觀所患得除一百五十七者所向醫不能治一百五十八者觀所療非對治一百五十九者所服藥不得力一百六十者觀所患命當盡一百六十一者從地獄道中來一百六十二者從畜生道中來一百六十三者從餓鬼道中來百六十四者[10]阿修羅道中來一百六十五從人道中而來一百六十六者從天道中而來一百六十七者從在家中而來一百六十八者從出家中而來一百六十九者曾值佛供養來一百七十者曾親供養賢聖來百七十一者曾得聞深法來一百七十二者捨身已[11]地獄一百七十三者捨身已作畜一百七十四者捨身已作餓鬼一百七十五者捨身已作阿修羅一百七十六者捨身已生人道一百七十七者捨身已為人王百七十八者捨身已[12]天道一百七十九者捨身已為天王一百八十者捨身已聞深法一百八十一者捨身已得出家一百八十二捨身已值聖僧一百八十三者捨身已生兜率天一百八十四者捨身已生淨佛國百八十五者捨身已尋見佛一百八十六者捨身已住下乘一百八十七者捨身已住中一百八十八者捨身已獲果證一百八十九者捨身已[13][14]上乘

善男子是名一百八十九種善惡果報差別之相如此占法隨心所觀主念之事若數合與意相當者無有乖錯若其所擲所合之[15]與心所觀主念之事不相當者謂不至心名為虛謬其有三擲而皆無所[16]此人則名已得[17]無所得

復次善男子若自發意於他人所受果報[18]同爾若有他人不能自占而來求請欲使占者應當籌量觀察自不貪世間內意清淨然後乃可如上歸敬修行供養至心發願而為占察不應貪求世間名利如行師道以自妨亂又若內心不清淨者設令占察而[19]相當但為虛謬[20]

若未來世諸眾生等一切所占不獲吉善所求不得種種憂慮逼惱怖懼時應當晝夜常勤誦念我之名字若能至心者所占則吉所求皆獲現離衰惱。」

占察善惡業報經卷上

出六根聚經中【大】,〔-〕【宮】
天竺三藏【大】*,隋外國沙門【宋】【元】【明】【宮】*
燈【大】,登【元】【明】【宮】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
擾【大】*,繞【宋】【元】【明】【宮】*
網【大】*,綱【宮】*
成【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】
除【大】,〔-〕【宮】
吉【大】,告【宮】
勸【CB】【宋】【元】【明】,歎【大】
士【大】,土【宋】
令【大】*,今【宮】*
爾【大】,今【宮】
〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】,中【大】
或【大】,惑【宮】
誠諦【大】,成者【宋】【元】【明】【宮】
刻【大】*,剋【宮】*
斜【大】,耶【宋】【宮】,邪【元】
輪【大】,轉【宮】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,十【宋】
志【大】,至【元】【明】
仰【大】,憶【宋】【元】【明】
令【大】,令以【宋】【元】【明】
同【大】,齊【宮】
至【大】,至盡【元】【明】【宮】
種【大】,〔-〕【宮】
當【大】,常【宋】【元】【明】
一切【大】,一一【元】【明】
蜜【大】,密【宮】
離【大】,雖【宋】【宮】
次【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,逕【宮】
唯【大】下同,惟【元】【明】下同
苦【大】,若【明】
種【大】,聖【宮】
輪【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,各【宮】
厚【大】,淳【宮】
欲【大】,次【宋】【宮】
沐【大】,浴【宮】
我及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
辦【大】,辨【宮】
獲【大】,護【宮】
知得【大】,得知【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
逕【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,〔-〕【宮】
好【大】,如【元】
二【大】,三【明】
止【大】,上【明】
慇懃【大】,應勤【宋】【元】【明】,應勒【宮】
名【大】,名比丘【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,志【宋】【宮】
相【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】*
書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,如【宋】【宮】
〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】,使【大】
正信【大】,正法【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,為【宋】【宮】
行【大】,〔-〕【宮】
仙【大】,佛【宮】
觀【大】,〔-〕【宮】
請【大】,得【宮】
吉【大】,告【宮】
觀【CB】【元】【明】【宮】,當【大】
永【大】,求【宋】【元】【明】【宮】
還【大】,行【宮】
所損【大】,損害【元】【明】
能【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
衰【CB】【宮】,哀【大】
者【大】,者觀【宋】【元】【明】【宮】
向【大】,患向【宋】【元】【明】【宮】
療【大】,患【宮】
阿修羅【大】,阿羅漢【宮】
入【大】,作【宮】
生【大】,作【宮】
住【大】,入【宋】【元】【明】【宮】
上乘【大】,大乘【宮】
數【大】,數數【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,見【元】【明】
無所得【大】,無所有【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,〔-〕【宮】
不【大】,〔-〕【宮】
耳【大】,身【宮】

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