- T0834 大威燈光仙人問疑經
- 卷/篇章 一
如是我聞：
一時婆伽婆在伽耶城，成道未久，與諸比丘一切眾俱，其中或有得於一果及以二果，三、四果者，隨其得果，所有功德皆悉明淨。復有九十九億諸菩薩眾及二十八億諸天眾等，復有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[12]夷無量眾數，及六萬力士、十二億等諸尼乾子，復有八萬四千五通仙人，復有五百諸外道等——皆悉以灰塗於身體，露現胸[13]臆，肉盡脂消，[14]唯餘皮骨，傴僂曲背，結髮自[15]裹，披樹皮衣，手執瓶[16]罐，處處尋求語言論義。
爾時，世尊如須彌山處黑山內，光明照耀，威德絕倫；如來世尊亦復如是，於諸仙中為最第一；又如六牙清淨白象獨自在於白羊群內、如月夜朗映蔽眾螢、如曼陀花生蘆葦町、如金翅鳥處在烏群；世尊於彼諸仙眾中亦復如是，威德照明倍復殊勝。
爾時，世尊即便入於寶捨三昧，現無量神通，普放淨光，遍身明耀，於身左右[1]迭相交繞。又於自身出無量億諸化佛身，一一化身復出無量億諸化佛。復自身中出無量億諸菩薩身、無量帝釋身、無量梵王身、無量四天王身、無量百千阿羅漢身，無量百千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，無量大轉輪王身、無量小轉輪王身、無量粟散諸小王身，無量東海洲中邊地人身、無量南天竺等所有諸地一切人身，無量剎利大姓、諸婆羅門等大富長者一切人身：如是等種種形類、種種服飾、種種言說，所有一切諸天界分，一切皆從如來身出。
爾時，一切大眾各懷疑心，[＊]迭共相觀。時諸菩薩皆大歡喜，雨諸珍寶供養之具乃至瓔珞，供養如[A1]來。
爾時，世尊現是瑞已，還從寶捨三昧起。[2]從三昧[3]起已，如師子王[4]頻申顧視，普觀十方。觀十方已，即時見彼十方世界一切所有諸佛剎土及此娑[A2]婆大千世界，以佛眼觀，分明顯現猶如掌中。
如此釋迦如來放大神通種種變現，十方一切諸佛亦復如是現化佛身，從化佛身示化佛身，彼諸如來所有化佛皆來雲集世尊大會。復有無量恒河沙等諸菩薩眾、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——過諸譬喻——各執種種供養之具，隨其所應堪供養者，來詣佛所。復有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切大眾，隨其住處皆見如來神通力已，從彼而來赴此海會。
爾時，十方諸來菩薩各以無上供養之具供養如來。設供養已，各以六波羅蜜之所成就師子高座，隨其身量稱座而坐；乃至人非人等各稱身座，復座而坐。
釋迦如來所[5]教化者上至阿迦尼吒天，下至阿鼻地獄，所有化類皆悉而還。還已，當於是時以佛力故，皆見十方諸佛世界猶如一會。所有十方一切諸佛所教化者，一切皆從釋迦如來諸毛孔入；釋迦如來所[＊]教化者，皆從彼佛身諸毛孔入。
現如是已，當爾之時，於彼眾中有一菩薩名曰勝分，從坐而起，進止庠序，容貌端嚴，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而說偈言：
爾時，彼眾中以魔力故，有一仙人名威燈光，即白勝分菩薩言：「童子！汝且默然，我今發問。若是沙門能決於我心所疑者，乃可得名為薩婆若；若不能決我疑心者，云何得名一切智也？如是神變，若幻作者、摩醯首羅、那羅延等所說呪咀，凡世間人用是法故，亦能成就諸如是等無量之事。豈足為奇？」
作是語時，如來世尊熈怡微笑。既微笑已，普觀諸仙一切大眾。觀察眾已，即告威燈光大仙人言：「汝威燈光！今正是時，恣汝所問，如我智力為汝解說。」
爾時，威燈光大仙[8]人即問佛言：「瞿曇沙門！先與我說眾生體者從何處生？幾麁？幾細？眾生內體性者，為一搩耶？一[9]尺耶？一指耶？乃至若大麥、小麥、大豆、小豆等分耶？乃至芥子許眾生內體性耶？」
作是問已，爾時世尊即讚威燈光大仙人言：「善哉，善哉！汝威燈光快問是義，如六萬劫壽命者。」
爾時，世尊作是語時，諸仙人等皆大驚怪，作是念言：「我等與彼大仙久居共在一處，猶尚未知大威燈光壽命算數，今是瞿曇云何速得如是覺知？」
爾時，世尊即復告於彼威燈光大仙人言：「汝大仙人！諦聽諦受，善思念之，吾當為汝具足善說。汝問我言：『眾生體者從何處生？』大仙當知：實無言說、無有字句可說。眾生有所從來，但以無明、行等諸因緣故起彼眾生，乃至生、老、病、死等諸因緣故起彼眾生。大仙！復有因緣能起眾生，所謂以母為因、以父為緣，得生眾生。復次，父母和合以之為因，邪念妄想起諸業風，吹識種子置胎藏中，即是彼緣。復次，苦聖諦，集、滅、道聖諦，是眾生也。復次，五陰分、十八界和合故，是眾生也。復次，大仙！不離眾生有業、不離業有眾生，眾生是業、業是眾生。汝當知之：眾生界者，不增、不減。」
大仙人言：「瞿曇！若眾生界不增、不減者，何故眾生捨垢身已得自在身？」
佛言：「汝大仙人！如汝所言是大不可。何以故？若自在得自在者，應不墮落，常在自在中；若自在身不得自在者，云何名得自在[1]也？大仙人！譬如螢火蟲作是心念：『我光明焰悉能遍照於閻浮提。』假使螢火蟲實能放光遍照閻浮提者，終亦不能使無伏心者得名真自在。復次，大仙！若自在得自在者，應盡諸煩惱垢；不自在故，應長諸煩惱。若諸煩惱垢與自在等共有者，是故眾生界無有增減而可見也。」
時大仙人復言：「瞿曇！汝可不作盡諸煩惱耶？」
佛言：「汝大仙人！我亦不作盡諸煩惱、亦復不增諸煩惱。」
大仙人言：「今汝瞿曇若如是者，亦不應言：『我得自在。』」
佛言：「大仙！如是，如是。大仙當知：我亦不言『我得自在』。何以故？我無實故，亦不自在。」
大仙人言：「汝瞿曇且置是語。瞿曇！如汝前言，父母和合得眾生生者，何故多人共和合，少有眾生而得生耶？此義云何？」
佛言：「大仙！我今為汝所引譬喻，隨汝所能為我解說。汝大仙人！如有一子中多有樹生，復一樹中有無邊枝，一一枝中復無量花，是一一花應各結果，何故有結、有不結者？若已結者，皆應成熟中作種子，何故復有熟、不熟者？此義云何？」
大仙人言：「瞿曇！由風吹故，有結、不結。若已結者，墮落不熟，不任為種。」
佛告大仙人：「以業風自轉吹業眾生，果墮落故，少有眾生而得生耶。大仙人！汝當知之：[2]若在胎中，或為蟲食、或為業風轉為碎[3]失。汝當知之：樹災墮落少不足言，所有眾生為災墮落多不可說。復次，大仙人！以邪心故起眾生界，若諸眾生能有幾許心想轉者，還復爾數受[4]後有生。是故，我言邪心故，起眾生界。」
爾時，大仙人言：「瞿曇！如是如是，如我所問，汝已答我，此義得成。瞿曇！更復為我解說何以故有劫燒盡也？」
佛言：「大仙人！汝當知之：無作故，名為法界。若劫盡時大地不燒者，法界便有二種：少有分是無常、少有分是常。若如是者，是諸如來則亦不成為實語者。若一切無常，無為法中不可思量者，是故如來得名一切智。」
爾時，大仙人聞是語已，迴首顧語[5]自諸弟子言：「汝知之不？此瞿曇者，真成是於一切智也。」
爾時，世尊復更重告大仙人言：「若劫盡時一切大地不被燒者，不得分別此是初時、此是末時，亦復不知好醜業果、善惡等報。汝當知之：此劫燒時焚蕩盡者，是諸如來大方便力之所為也。所有眾生若能聞信劫當燒盡、洞皆燃者，爾數眾生諸如來邊受諸攝受。汝當知之：如大蟒蛇身分所有眼、耳、口、鼻，以毒力故，悉能攝受一切飛走雜類眾生。應知如來亦復如是，以布施、愛語、利行、同事法『毒力』故，悉能攝受調伏一切諸眾生也。大仙人！又如有人以其金鋌置在火中——不以瞋恨置於火中，以不熟故欲令成熟——為欲成就真寶物故、為令價大得多財故，置金火中連椎交打、柔[6]軟清淨。如是，一切諸眾生輩莫不皆因諸佛如來放劫盡燒而得調伏。如是劫盡大地燒時，實無眾生受苦惱者。」
大仙人言：「世尊！希有。可得劫盡火焚燒然大地壞時，無一眾生受苦惱者？」
佛言：「不也。大仙人！諸佛如來不令一眾生受逼切惱。何以故？大仙人！譬如十方微細雨[7]渧，彼諸雨[＊]渧寧為多不？」
大仙人言：「甚多。世尊！」
佛言：「大仙人！諸佛如來、十地菩薩倍多於彼。當爾[8]劫盡大地燒時，於上虛空中以慈悲智慧身手解救眾生，不令有苦而觸身也。所以者何？以彼諸佛如來、一切菩薩，妙身廣大、相好端嚴，眾生見者無不歡喜，生正信心，唱如是言：『我等願於未來世中皆得成就如是除拔，還得成就如是形色、如是相好端嚴之身。』當於是時，又有心解脫已，得阿羅漢果者；或有厭離心生，得須陀洹果、斯陀[9]含、阿那含果證者；或復有得無生法忍者、有得不退轉地者；有得生於四天王天上者，有得生於忉利天上、夜摩天上、兜率天上、化樂天上、他化自在天上者，略說乃至有得生於阿迦膩吒天上者。
「當於是時，所有一切大轉輪聖王、小轉輪王，及諸方域粟散小王、大仙人等，乃至剎利大家、大婆羅門、大富長者，如是次第以見如來妙色之身。復見己身於大恐怖生死海中得解脫故，生大踊躍歡喜之心，於如來邊起知恩心、起報恩心。於如來邊聽受法已，各各皆於十業道中作不放逸行，以是方便力因緣故，於十惡道中速得捨離。
「當於是時，所得十地大菩薩者，以此菩薩眼道所及照了之處大地微塵，彼等微塵雖復甚多，而彼時節諸眾生界，乃至知於煩惱體性污染不淨，從於無為涅槃道中入彼無餘涅槃道者，倍多於彼。汝今當知：諸佛如來為如是等大利益故，方便顯示劫燒盡也。」
爾時，一切大仙人等聞是語已，生驚怪心：「嗚呼奇哉，甚大希有！大德釋子向者喚我為大仙人、發我[1]壽命，我時雖聞如是之事，猶謂非真一切智也；今以世間難中之難具足施已，我今始知釋子真是一切智也。我於今者以於真實名號稱之。」
[2]爾時，一切大仙人等即發是言：「大功德聚者！無邊大智者！知一切智者！我見眾生持業星流各各別異，何處得成真實聚集？[＊]唯願世尊為我解說，令得開悟。」
爾時，世尊即告大仙人言：「汝大仙人！當知無有時、方、亦無處所令得眾生真聚集也。大仙人！[3]惟平等中眾生得聚集、一乘[4]道中眾生得聚集、菩薩地中眾生得聚集、無餘涅槃界中眾生得聚集。汝今當知：如有眾流、河泉、渠瀆，一切川源皆歸大海，入大海已得一味住，謂一醎味無差別也。大仙！汝今當知：所有眾生界若得漏盡者，一切彼處於解脫味中會一味住。汝今當知：我雖說言煩惱平等中眾生得聚集者，亦非聚集也。所以者何？譬如大風[A3]旋起，吹諸蚊蟲一切聚集；若風定已，各各星散。如是，諸類一切眾生各各皆為業風縛故，或墮地獄中彼輩得聚集；業風縛故，或時餓鬼中彼輩得聚集；或[5]在畜生中，彼輩得聚集；如是等。」
仙人復言：「一切識一切智者！願為我說：若有如是如是等輩已於先世俱人中生，共同聚集，今日現在云何可知？乃至一切——若在畜生、若在餓鬼——已於先世曾聚集者，云何可知？願為解說。」
佛言：「大仙人！所有眾生，若先世時共地獄中曾聚集者，於現在世若相見時，心不歡喜、生瞋結恨，或時頭痛、或復失禁大小便利，當知是輩已於先世地獄之中曾聚集相。若有如此相貌現時，應當覺知：『彼與我身決定已曾於地獄中一處居來。』」
時大仙人復白佛言：「一切能人證大寂者！一切智者！更為我說：若先世中曾在畜生共千萬身一處來者，云何可知？」
佛告大仙人：「若彼等輩生人中者，各相見時結成瞋怨，常覓其便：『我當何處覓得其便？』是名相貌在畜生中一處同居多身之相，應知：『決定我已共彼在畜生中一處居來。』
「若餓鬼中一處居來者，常樂臭穢，復多貪食[6]息，設欲與他，心不去離，生慳貪著；或復見彼富貴勢力，心生嫉妬，常復欲得彼人財物。見是相時，決定知彼與我同在餓鬼之中一處居來。
「若有先世同在人中共一處者，於現世中若相見時更生欲心。」
爾時，威燈光大仙人復白佛言：「若先世時共在天中同一處者，今世人中若相見時云何可知？」
佛言：「大仙人！若有先世共天中生，現在人中若相見時，各以眼道遠相攝取，共相眷愛。若有是相，決定天中共聚集來。若以如是相觀察者，得知眾生聚集相也。」
爾時，大仙人聞是語已，歡喜踊躍，生希有心，即白佛言：「世尊！我今始知彼眾生輩成實可言大虛誑也，云何迷沒不求修學薩婆若也？」
爾時，世尊更復重告大仙人言：「汝向問我內眾生體有幾微細者，大仙人！若有眾生體可得者，彼眾生體可得作分微細、長短。汝今當知：譬如有人從生盲瞽，復有一人問彼人言：『人者！白色為似何者？』於汝意云何？彼既不見，可得說言此色如是、如是色也？」
佛言：「如是，如是。大仙人！是諸凡夫人，如似生盲者，不見眾生體，不可言道：『如是眾生微細內體、長短、麁[8]澁。』
「復次，大仙人！眼非眾生，耳、鼻、舌、身、意等亦非眾生，有為陰分亦非眾生，十八界、十二因緣亦非眾生，眾生名字亦不可得，亦非內空、外空、內外空得名眾生也。所以者何？大仙當知：眼即假名，暫時不相合故；耳、鼻、舌、身、意等假名，暫時不相合；五陰法假名，暫時不相合；三十六種不淨之物一切假名，暫時不相合。如是等無有眾生而可得也，亦非色等諸塵共相和合故有。眾生色等諸塵各各別異、分張離散，彼等諸法亦非眾生。非命、非養育，無主、無人亦無有我，皆不可得。
「復次，大仙人！若有眾生者，是諸如來則不應說四種四諦法；以實無有眾生性故，是故一切諸佛如來得是諸法，如是隨順、如是修行，得如來身。」
爾時，威燈光大仙人為欲求得一切智故，發大弘誓，作如是言：「世尊！設我今者，有大火[1]坑，盡其劫際應處其中；復有大山猶如須彌，其山巖峻，高遠峙立，乃至上到阿迦尼吒天，於彼時中，我身在上自墜而下；復有大火，其聚猶如劫盡時火，如是等火猛焰熾然，五熱炙身。其日長遠，一日時分等於一劫。如此劫時，以三十日持作一月、滿十二月以為一年，如是時節盡彼劫際，修此苦行，歡喜甘受，終不因是暫捨精進，而不求於一切智也。」
爾時，威燈光大仙人作是語時，於大會中所有一切五通仙人皆悉從坐恭敬而起，合掌向佛作如是言：「世尊！我等諸仙從今已去皆各勇猛勤力精進，所欲求於阿耨多羅三藐三菩提。」
是諸仙輩作此言已，爾時世尊即從眉間放諸光明，其光名曰無能降伏者；十方一切諸佛世尊眉間白[2]毫放諸光明亦復如是。當於是時，以佛光明力因緣故，是諸大地六種震動，所謂動、[3]遍動、等遍動，[4]踊、遍踊、等遍踊，覺、遍覺、等遍覺，起、遍起、等遍起，震、遍震、等遍震，吼、遍吼、等遍吼；東踊西沒、西踊東沒、南踊[5]北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒，乃至上下踊沒亦復如是。
爾時，十方諸佛世尊於虛空中，在於釋迦如來佛上雨種種華、種種妙香、種種天樂，隨心所愛令眾見聞。
復有乾闥婆王并及無量諸天眾等，皆悉作於五種音樂以樂如來，復於一切諸樂音中出於種種讚歎之聲歌詠如來。是諸天香又有微風徐徐而動，吹是香氣靉靆垂布，於如來前遍覆虛空。
復有十方諸來菩薩摩訶薩等一切大眾，踊躍歡喜，各於佛上雨種種花、種種瓔珞、種種珍寶、種種雜香、種種花鬘、種種塗香、種種末香、種種衣服、種種幡蓋，諸如是等無量無邊供養之具，供養如來。
復有餘方無量無邊諸天眾等，皆大歡喜，亦於空中雨天上妙曼陀羅花及於摩訶曼陀羅花，諸如是等供養之具，以供如來。
時諸大眾生希有心，復以自己所著種種殊勝衣服普散佛上供養如來。
爾時，無能降伏大光明焰，上至阿迦尼吒天、下至阿鼻地獄，遍照十方一切諸佛大會之眾，圍繞一切彼諸如來。作圍繞已，是大光明從彼而來還至世尊頂上而入。
爾時，長老須菩提即從坐起，前至佛所，頂禮佛足。禮佛足已，右膝著地，長跪合掌，以偈頌曰：
爾時，世尊即告長老須菩提言：「汝今見是[7]此威燈光大仙人不？」
須菩提言：「唯然。世尊！我已見之，真正行者我已見之。」
爾時，世尊復更重告須菩提言：「須菩提！汝今當知：是威燈光大仙人者，於未來世過是賢劫千佛世已，復更有劫還名為賢，剎名月主，於彼界中當得作佛，號毘婆尸如來、應供、正遍知，十號具足。
「須菩提！汝當知之：彼毘婆尸如來出現於世之時，其有得聞是佛名者無不獲利，猶如意珠隨心願滿。
「復次，須菩提！汝當知之：今此會中八萬四千諸仙人輩聞是法本已，悉皆獲得不退轉地，當於彌勒下生之時，一切滿足十地願行，過三千劫已，當得作佛，號曰[8]威燈如來、至真、等正覺；今此大會之中，復有無量億諸菩薩眾聞是法本已，皆得首楞嚴三昧、上上智威三昧、如來受位三昧、如幻化三昧、四大難降伏三昧、意王三昧、海藏三昧、調伏莊嚴三昧、真心藏三昧、清淨三昧，如是等；復有億恒河沙等諸天之眾，皆得住於無生法忍；無量百千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉得於阿羅漢果；恒河沙數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等未發心者，皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心。
「須菩提！汝今當知：我見是等大利益故，放是光明。」
爾時，世尊復出舌相遍覆面門，彼舌相中出種種色、種種光明，所謂青、黃、赤、白、紫紺琉璃、紅縹金色、[9]頗梨色等。是光明曜遍到十方無量無邊諸世界已，還從如來足下而入。
爾時，無盡意菩薩從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌而白佛言：「世尊！如來無有無因緣故現於舌相，[＊]惟願世尊為我等說，何因何緣出現舌相，放是光明？」
佛告無盡意菩薩言：「善男子！我為無信諸眾生等出是舌相，如來世尊終不以此舌根相故作妄語也。」
爾時，無盡意菩薩復白佛言：「世尊！若未來世諸善男子及善女人，於此經中若以一句、若以一偈為他顯說，其福幾何？[＊]惟願說之。」
佛言：「善男子！所有十方諸佛剎中諸佛世尊眼所見者，彼等一切資生樂[1]具悉以供養十方一切諸佛世尊，乃至入於大般涅槃，般涅槃後，復以一切種種寶物起舍利塔；若[2]復有人於此真如法本之中乃至一句及以一偈，分別為他而顯說者，所得福德乃多於彼。復次，善男子！若有說是法本之時，能於是中讚言善哉快哉之者，當知彼人一切諸佛皆共讚歎。若有供養是經典者，當知彼人即是供養於我身也。」
爾時，世尊普觀大眾。觀大眾已，即告之言：「諸善男子！若此經典所在之處，如是地分一切諸佛皆共憶念。諸善男子！當知是經於未來世閻浮提內諸眾生邊為大良藥。若人能於是經典中若自轉讀、若教人讀，一遍、二遍及三遍者，當知是人自請如來轉妙法輪。若有善男子於是經典若自抄寫、若教人抄，當知彼人即是受持一切諸佛甚深法藏，常得歡喜，速獲安樂，於未來世當得作佛。若有善男子、善女人應墮地獄者，終不聞是微妙經典。諸善男子及善女人若得聞是妙經典者，捨是身已，必得生於清淨國土。
「復次，善男子、善女人等得聞是經，聞已歡喜，信樂受持，廣為他人讀誦、解說，當知彼人速得菩提，畢定不久六根具足、五眼清淨，臨命終時不忘正念。復當得彼無量無邊百千三昧陀羅尼門，所謂入於一切諸佛三昧、普照奮迅三昧、總持藏三昧、髻珠印三昧、灌頂位三昧、觀印三昧；復得無字[3]愜陀羅尼、一切法無能降伏陀羅尼、決疑陀羅尼、真如決義陀羅尼，如是等無量無邊百千陀羅尼；復得五神通，於生死處正念不亂。」
爾時，世尊即告文殊尸利菩薩摩訶薩言：「善男子！汝已供養無量無邊百千諸佛故，我以此法付囑於汝，汝當來世廣為他說如是法本。文殊尸利！於汝意云何？汝已過去於諸佛所種種供養、種種恭敬、種種奉迎，是諸福德可得邊際、可得思量不？」
文殊尸利言：「不也。世尊！」
佛[4]言：「文殊尸利！若汝於未來世於此娑婆世界五濁世中廣宣流布如是法本，所得福德倍多於彼。文殊尸利！汝於過去諸世尊所，雖復以於種種衣服、四事供養，常令豐足，而汝未曾於是法本為他人故方便顯說。以如是故，於彼佛邊猶多過咎。若汝於彼過去佛邊乃至一佛未曾供養，但能於是深妙法本為他廣說，當知即是於一切佛、諸世尊所具足供養，無有過咎。」
佛說是經時，文殊尸利諸菩薩等，及威燈光一切仙人并餘眷屬，天龍八部、諸鬼神等，一切大眾聞佛所說，歡喜奉行。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 834 大威燈光仙人問疑經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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