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大莊嚴法門經
No. 818 [No. 817]

大莊嚴法門經卷上[5](亦名文殊師利神通力經亦名勝金色光明德女經)

如是我聞

一時佛在王舍城耆闍崛山與大比丘眾五百人大菩薩眾八千人俱

爾時王舍城中有婬女女名勝金色光明德彼女宿世善根因緣形貌端正眾相具足身真金色光明照曜容儀媚麗世所希有神慧聰敏辯才無礙音辭清妙深邃柔軟言常含笑語無麁獷顧眄進止容豫安詳隨所在處或行或住或坐或臥地皆金色光明照曜所著衣服青黃赤白亦皆金色時王舍城一切人眾是王子或大臣子或長者子或豪富子見者貪染繫心愛著情無捨離是金色女或在聚或在街巷或在市肆或在河岸或在園林所遊之處若男若女童男童女皆悉隨從觀無厭足

復於異日有長者子名上威德為欲樂故多與財寶共相要契乘[9]馬車——其車純以金銀琉璃摩尼真珠上妙眾寶嚴飾莊校建立寶幢微妙幡蓋寶座華鬘塗香末香是種種和合勝香以用塗薰以瞻蔔華而為瓔珞莊嚴其身同載寶車——於寶車前種種伎樂歌舞作倡於其車後復持種種甘美飲食衣服臥具次第隨從往詣園林爾時大眾男若女童男童女皆悉隨逐左右觀看

爾時文殊師利童子從禪定起於一切眾生起大悲心而作是念:「何等眾生於大乘中堪受教化何等眾生應以神通而受教化何等眾生應以過去業緣而受教化何等眾生應聞正法而受教化?」作是念已見金色女與長者子同載寶車欲詣園林見已即觀根性差差別觀已作是念言:「此女過去善業因緣堪受教化若聞我法即能信受。」

爾時文殊師利以神通力身放光明映蔽日光悉不復現何況餘光時文殊師利所著衣服面各光照滿一由旬令彼多眾皆悉覩見復以種種眾寶瓔珞天冠臂印莊嚴其身欲令見者心生貪樂作是事已往詣女所當路而住光照女身及長者子駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽猶如聚墨比於真金無有光明

彼金色女文殊師利眾寶莊嚴衣服[10]潔光明遠照是天童自於己身及長者子而生鄙惡不復愛樂於文殊身及以衣服起貪著心默自念:「我當就彼共為嬉戲[11]心欲樂求索彼。」

作是念時文殊師利威神力故毘沙門王化為人像從空而下立於女前而語之言:「今不應於彼人所生貪欲心何以故彼人清淨無貪欲故。」

金色女言:「此是何人?」

毘沙門言此是文殊師利童子菩薩。」

金色女言:「云何名菩薩願善說之為是天耶為是夜叉為乾闥阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽為是帝為是梵天為是四天王天耶?」

毘沙門言:「非夜叉非乾闥婆非阿修羅非迦樓羅非緊那羅非摩睺羅伽亦非帝釋亦非梵天亦非四天王天如是等輩悉非菩薩言菩薩一切眾生隨所願求悉能滿足不生慳悋是名菩薩。」

時勝金色女即作是念:「如所說者我今乞衣必定應得。」即便下車向文殊師利到已白言:「文殊師利願能施我所著衣裳。」

文殊師利言:「妹汝若能發阿耨多羅三藐三菩提心者當與汝衣。」

女言:「文殊師利何者名為菩提心耶?」

文殊師利言:「汝身即是菩提。」

:「云何我身即是菩提願重廣說令我得解。」於是女人說偈乞衣

文殊久發菩提願  
今可施我身上衣
若不能施非菩薩  
猶如枯河而無水。」

爾時文殊師利說偈答言

汝若能發菩提心  
我當隨願施汝衣
若有堅固菩提者  
一切天人皆供養。」

爾時勝金色女復以偈問

菩提有何義  
菩提從誰得
菩提誰能與  
菩提何行成?」

爾時文殊師利語金色女言:「於今現在有佛號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三藐三佛彼佛所說身及菩提皆悉平等於意云何汝身有五陰十二入十八界不?」

是女過去善根因緣聞此語已即得法光得法光已白文殊言:「如是如是我今此身有五陰十二入八界。」

文殊師利言:「於汝意云何色可覺可知?」

女言:「不也不可覺不可知。」

文殊師利言菩提亦如是不可覺不可知如是色平等故菩提亦平等是故我說汝身即是菩提。」

文殊師利言:「於汝意云何識可覺可知不?」

女言:「不也不可覺不可知。」

文殊師利:「菩提亦如是不可覺知如是識平等故菩提亦平等是故我說汝身即是菩提。」

文殊師利言:「於汝意云何此色可說在此在在內在外在中間不可說青黃赤白[1]頗梨雜色不?」

女言:「不也。」

文殊師利言:「菩提亦如是不可得說如是色平等故菩提[2]平等是故我說汝身即是菩提。」

文殊師利言:「可說在此在彼在內在外在中間不可說青黃赤白頗梨雜色不?」

女言:「不也如色不可說乃至受識亦不可說。」

文殊師利言:「菩提亦如是不可說如是識平等故菩提平等是故我說汝身即是菩提。」

復次五陰如幻體性不實顛倒故生菩提亦如幻體性不實以顛倒故世俗說生如是平等故五陰平等幻平等故菩提平等是故我說汝身即是菩提

復次五陰如夢體性不生菩提亦如是體性不生如是夢平等故五陰平等夢平等故菩提平等是故我說汝身即是菩提

復次五陰如陽炎以業緣故生菩提亦如陽[A1]無業無報如是陽炎平等故五陰平等炎平等故菩提平等是故我說汝身即是菩

復次五陰如鏡中像體性空無不去不來提亦如是無去無來如是鏡像平等故五陰平等鏡像平等故菩提平等是故我說汝身即是菩提

復次五陰但是假名菩提亦如是但是假名如是五陰平等故菩提平等是故我說汝身即是菩提

復次五陰無有作者離作者義是菩提五陰無體性離體性義是菩提五陰不生離生義是菩提五陰無常離常義是菩提五陰無樂離樂義是菩提五陰無清淨離清淨義是菩提五陰無我離我義是菩提五陰[3]清淨離清淨義是菩提五陰無取離取義是菩提五陰無家離家義是菩提五陰無去來無去來是菩提五陰聖人法[4]菩提亦聖人法[*]如是[*][*]法五陰體性如來一切覺故是名菩提如是五陰體性即是菩提體菩提體性即是一切諸佛體性如汝身中五陰體性即是一切諸佛體性諸佛體性即是一切眾生五陰體性是故我說汝身即是菩提

復次覺五陰者名覺菩提何以故非離五陰佛得菩提非離菩提佛覺五陰此方便知切眾生悉同菩提菩提亦同一切眾生是故我說汝身即是菩提

復次四大法生所謂地界水界火界風界此地界非我非眾生非壽命非晡沙非富伽地界平等是菩提過去無取故水界平等是菩提體性不生故火界平等是菩提體性不可覺故風界平等是菩提體性不可見故地界體性如來覺故得菩提如是水界火界風界如來覺故得菩提覺地性者是名菩提如是能覺水風等是名菩提是故我說汝身即是菩提復次地界不知水水界不知火火界不知風如是諸界無名不可說者是名菩提是故我說汝身即是菩提

復次汝身眼法生不如是耳鼻舌身意生不妹此中眼空眼空體性即是菩提如是耳意空意空體性即是菩提

復次若眼體性空色不可說色空體性即是菩提如是耳意體性空一切法不可說法空體性即是菩提復次眼不取色菩提亦如眼不取色如是耳不取聲菩提亦如是不取一切法如是眼識界色界中不住眼識色界菩提中亦不住識界鼻識界舌識界身識界意識界法界中不如是意識法界菩提中不住眼識界菩提界無二無別乃至意識界菩提界無二無別是故我說汝身即是菩提

復次覺眼者是名菩提如是覺耳者是名菩提眼體性空能覺如是體性空者即是菩提意體性空能覺知者即是菩提復次眼體性不貪不瞋不癡離貪瞋癡即是菩提如是耳意體性不貪不瞋不癡離貪瞋癡即是菩提眼無主者無取菩提亦無主者無取者如是耳亦無主者無取者菩提亦無主者無取者中無男法女法亦非男非女如是菩提中無男法女法亦非男非女意中無男女法意亦非男非女如是菩提中無男法女法菩提亦非男非女復次眼色如來覺此如故名為菩提如是意法如來覺此如故名為菩提是故我說汝身即是菩提

復次汝身無我無眾生無壽命無晡沙無富伽羅無人無摩那摩無作者無受者無見無聞者無嗅者無味者無觸者無知者彼菩提亦無我無眾生無壽命無晡沙無富伽羅無人無摩那摩無作者無受者無見無聞者無嗅者無味者無觸者無知者是故說一切法不可知即是菩提

復次此身無知無覺無作猶如草木石壁內地界若外地界名地體性此地界性如來般若智力覺已是故我說汝身即是菩提

復次妹如汝心意和合思量分別而此心意思量分別無覺無知不在皮膚不在筋血在骨髓不在髮毛不在指爪不在內外不在眼耳鼻舌身意非住非不住不定住非不定非此住非彼住非色不可見不可捉無障礙無分別不可執不和合非家離家清淨最清淨光明照曜彼心意思量分別不與煩惱和合亦非清淨何以故體性淨故不與煩惱和合不和合故清淨光明又彼光明無身身故不與煩惱和合亦非清淨如是陰體性即是菩提菩提體性即是陰是故汝身陰入性是名菩提何以故非離彼故名為菩提離陰入事中菩提不可得覺陰入即是菩提是故我說一切法平等覺此名菩提。」

爾時文殊師利童子說此法已時虛空中五百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心復有隨從勝金色光明德女若男若女童男童女二百人發阿耨多羅三藐三菩提心六十天人於諸法中得法眼淨時勝金色女踊躍歡喜心得清淨五體投地禮文殊師利足作如是:「歸依佛歸依法歸依僧!」歸三寶已受梵行五戒受戒法已至心發阿耨多羅三藐三菩提心既發心已白文殊言:「我今得聞如是法為一切眾生得安隱故起慈悲心為不斷佛種故至心發阿耨多羅三藐三菩提心文殊師利為我說此菩提之法我當順行當廣為一切眾生說如是法文殊師利如是佛法寂滅大寂滅我不知故隨惡覺觀起顛倒心執於身見自貪著身復令他貪我今至心清淨懺悔一切罪業如文殊師利所說貪寂滅法一切和合法亦如是寂滅若有眾生不知此法起貪著者我能令彼遠離貪著住阿耨多羅三藐三菩提何以故一切煩惱猶如死人但以顛倒妄想故生若無顛倒諸妄想者煩惱則滅我今得聞文殊師利所說法要知一切煩惱猶如雲霧體性不實煩惱如電一念不住煩惱如風體性不生煩惱如空中畫不可見故煩惱如畫水隨畫隨滅故煩惱如夜叉鬼生惡覺故煩惱如熱病狂妄語故煩惱體性無惡覺生故煩惱難捨我我所執故無物妄取客塵煩惱妄生故煩惱隨想現惡覺觀取故煩惱如眼見種種境起故煩惱[1]無盡[2]心濁生故煩惱體性無合緣生故煩惱如團聚陰入界合故煩惱不可識無名色故煩惱不可知無善覺故煩惱如種子能生菩提故何以故要因煩惱能滿菩提故

文殊師利菩提者如金剛[3]眾生煩惱不能動故又菩提者如金剛跡一切煩惱不能破何以故法界方便不可壞故文殊師利煩惱者名為菩提何以故一切境界順菩提如是菩提無有住處一切煩惱亦無住處何以故生即滅故文殊師利如心體性不可說示亦不可說在此在彼貪瞋癡體性亦復如是菩薩如是知煩惱故於多貪眾生多瞋眾生多癡眾生善能教化然不為彼眾生惱乃至教化等分眾生亦不惱亂文殊師利如我貪瞋癡一切眾生貪瞋癡亦復如是我煩惱當知一切眾生煩惱亦復如是

復次文殊師利譬如猛火於一切草木不生恐怖如是智慧行菩薩於諸煩惱不生恐怖譬如日輪不與闇住如是智慧行菩薩不與惑住譬如大風諸山樹木無能障礙如是智慧行菩薩一切世間煩惱境界無能障礙如虛空劫火不燒如是智慧行菩薩諸煩惱火亦不能燒譬如有寶名曰鐵愛不住不淨隨所止處一切清淨如是智慧行菩薩於一切煩惱亦復不住譬如虛空不與地合如是智慧行菩薩不與煩惱諸結和合如鐵圍山風不能動如是智慧行菩薩一切煩惱所不能動譬如[1]水乳和合[2]於乳而不取水如是智慧行菩薩雖與一切煩惱和而但取智不取煩惱如欝單越國男女和合悉詣樹下若非親者樹枝垂下[3]覆其身菩薩如是於根未熟眾生智不垂化

復次文殊師利我今於此一切煩惱不生驚何以故以知一切煩惱性故[4]菩薩無畏鎧故譬如健人臨陣不怖若生恐懼則非健人菩薩亦爾於諸煩惱而生恐怖則非菩薩又如有人入陣相擊不能勝他反為他不名健兒若諸菩薩而為煩惱之所害者不名菩薩文殊師利如淨水珠投之濁水則清淨而不為彼濁水所污菩薩雖與煩惱和合不為煩惱之所染污。」

爾時勝金色女說是語已問文殊師利言:「何菩薩能離煩惱?」

文殊答言:「若有菩薩知煩惱生知煩惱滅是則不名離煩惱者譬如明燈能滅諸闇若與闇俱不名為燈如是菩薩見煩惱生見煩惱滅則不得名離煩惱菩薩復次離煩惱菩薩不見煩惱不見清淨非見非不見離心意識者名離煩惱於彼彼處心有分別乃至念涅槃者是名不離煩惱何以或心或心數生攀緣罪福故此攀緣者名一切作行若作行已是為流轉若流轉法名實流轉一切流轉名為煩惱

復次和合者名為煩惱何者和合眼與色和耳與聲和合鼻與香和合舌與味和合與觸和合意與法和合三昧與煩惱和合以故[5]得三昧出沒相者名為煩惱離惡覺者名離煩惱離心行者名離煩惱無功用者名離煩惱離數量者名離煩惱若有菩薩離煩惱復令他離為解一切眾生縛故勤行精進如來說此名離煩惱精進菩薩。」

時勝金色女問文殊師利言:「何者名為最勝精進菩?」

文殊師利言:「若有菩薩不證空法於身見眾生悲心不捨不證無相於惡見眾生悲心不捨不證無願於願行眾生悲心不捨不證無作法於作行眾生悲心不捨不證無生法於生老死眾生悲心不捨不證無出法於生滅眾生悲心不捨不證聲聞辟支佛果住菩薩位於一切眾生悲心不捨是名最勝精進菩薩譬如大海易入難出何以故無善方便如是聲聞緣覺入空無相無作法中無方便故不能自出最勝精進菩薩有方便故能入能出譬如有人入陣鬪戰身無傷損而能免出是最為難如是菩薩入空無相無願三解脫門有方便故則能免出是則名為菩薩方便。」

勝金色女問文殊師利言:「云何名為菩薩方便?」

文殊師利言:「方便有二種一者不捨生死二者不住涅槃復有二種一者空門二者惡見門復有二種一者無相門二者相覺觀門復有二種一者無願門二者願生門復有二一者無作門二者種善根行門復有二種一者無生門二者示生門復有二種一者無出門二者陰入界門復有二種一者寂滅門二者出生門復有二種一者定門二者教化復有二種一者法界門二者護正法門有二種一者聲聞門二者深心菩提行門有二種一者辟支佛門二者四無礙門若有菩薩於如是等二種法門為他示現無所執於一切法門亦復如是是名方便

復有二種門一者貪門二者離貪門復有二種一者瞋門二者離瞋門復有二門一者癡門二者離癡門復有二門一者煩惱門二者離煩惱復有二種一者一切生門二者離生門名菩薩方便門

復有二種一者一切凡夫行二者一切學無學聲聞辟支佛菩薩如來若能知此二種門者是名菩薩最勝方便。」

大莊嚴法門經卷上

(亦名…女經)二十字【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
三藏【大】*,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】*
提【大】*,提黎【元】【明】*
譯【大】*,第三譯【元】*
駟【大】下同,四【宋】【宮】下同
淨【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,清【大】(cf. K11n0187_p0137c03)
從【大】,縱【宋】【元】【明】【宮】
頗梨【大】下同,玻瓈【宋】【元】【明】【宮】下同
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,本【宋】【元】【明】【宮】
論【大】*,輪【宋】【宮】*
體【大】,體性【元】【明】
猶【大】,由【宋】【元】【明】【宮】
撅【大】,橛【宋】【元】【明】【宮】
倉【大】,鶬【元】【明】
啑【大】,喫【宮】
陰【大】,蔭【宋】【元】【明】【宮】
披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】
炎【CB】【麗-CB】,焰【大】(cf. K11n0187_p0138c11)

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