歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
佛說象腋經
No. 814 [No. 813]

佛說象腋[22]經

[23]宋罽賓[24]三藏曇摩蜜多譯

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾五百人俱，菩薩六萬——眾所知識，得陀羅尼，樂說無礙，說法無二，成就不可思議神通——其名曰：無減進意菩薩、過名聲威德藏菩薩、寶月花菩薩、大雲雷燈菩薩、無量觀出一切世菩薩、山勇菩薩、樂喜生菩薩、淨臂無礙光明菩薩、解度眾生心菩薩、金剛得堅菩薩、解一切眾生語離菩薩、梵音勇威德菩薩、名稱面威無礙覺菩薩、一切善根寶聚菩薩。文殊師利童子與如是上首六萬菩薩俱。

爾時，大德舍利弗於日晡時從禪定起，來詣佛所。爾時世尊坐異樹下，入寂靜三昧。爾時大德舍利弗遙見世尊威儀寂靜，[25]疾疾取草，敷以為座，[26]加趺而坐，正身[27]坐頃。爾時大德舍利弗，即於坐處生是思惟：「未曾有也！如來如是寂靜之行，安樂之本，安樂眾生，亦知一切法性三昧。」

爾時世尊從於三昧安詳而起，發謦欬聲。爾時舍利弗聞於如來[28]謦欬之聲，受歡喜樂亦得悲心，即往佛所。到已，住立佛前，敬禮佛已，而說偈言：

「若有眾生無分別，  
乃至於法不憶想，
入於三昧常行世，  
常忍樂於如是法。
不見眾生有差別，  
同於幻性解脫者，
分別諸法虛空體，  
彼無我想受安樂。
於和合中無想著，  
無有愚癡物所想，
亦非有起非不起，  
彼不見命受安樂。
於諸眾生無憶想，  
是諸眾生非眾生，
於諸眾生[1]相無聲，  
無我見者彼安樂。
智不分別於眾生，  
是得無諍之法界，
分別丈夫一切想，  
無[2]異覺者彼安樂。
當善住於施持戒，  
常行覺了無慳垢，
住於無染污法中，  
無高下見彼安樂。
彼忍得者甚勇猛，  
無有憎愛二見者，
不得精進及懈怠，  
無思想者彼安樂。
修行禪定住堅固，  
亦不思惟是散亂，
是善知於禪定法，  
無禪想者彼安樂。
無有憶想無智慧，  
亦非無[3]智得自在，
亦非聰慧非愚癡，  
無異想者彼安樂。
若在空野聚亦然，  
彼一切處平等行，
於村聚中無厭惡，  
空處無憍彼安樂。
於乞食事悉具足，  
亦終無有乞食想，
亦[4]未曾想我乞食，  
無乞想者彼安樂。
若有[5]棄之糞掃[6]衣，  
收取聚集以覆身，
亦無受畜弊衣想，  
不輕慢他彼安樂。
善逝所讚佛聽許，  
善受持用三法衣，
無有憶想我正行，  
無異想者是安樂。
若說法者勝[7]美妙，  
亦無有我及眾生，
亦無有心我說法，  
不著不實者安樂。
於諸善根無實想，  
非有物想無[8]愛想，
不思分別諸結使，  
無二行者彼安樂。
於生起中無起想，  
見所住處過患想，
晝夜常勤行精進，  
無戲論者彼安樂。
亦無妄想住非處，  
亦不分別增上智，
如來外道無差別，  
無貢高妙彼安樂。
無量無數無有限，  
亦不捨離等虛空，
我及眾生無異想，  
無增減見彼安樂。
若有得於或夢行，  
得於辯才化愚癡，
行於世間如水月，  
無進行者一切樂。
種種方便第一義，  
不著生死堅牢想，
覺於微細寂靜法，  
無想行者彼安樂。」

爾時世尊讚舍利弗：「善哉，善哉！汝深慧行，能轉[9]法輪。汝舍利弗！是[10]祇闍崛山所有比丘、諸菩薩等、入禪定者，勅令集會！」

舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任。何以故？如是等者皆是威德大龍。」

爾時世尊即放身光，所放光明遍照無量無邊諸佛世界，諸菩薩悉皆來詣[＊]祇闍崛山。到已，皆住於虛空中。此諸比丘及諸菩薩從禪定起，來詣佛所。王舍城中無量千眾來詣佛所。爾時世尊知於一切眾會已集，觀文殊師利童子面已，即便微笑。爾時文殊師利即從座起，[11]正於衣服，偏袒右[12]臂，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！何因何緣而微笑耶？諸佛、如來、應供、正遍知非無緣笑。」

佛告文殊師利：「過去於此[＊]祇闍崛山[13]中，有十千佛說《象腋經》。」

爾時大德阿難聞佛所說，疾從座起，[＊]正於衣服，[14]偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「善哉，世尊！善哉，善逝！今當演說此《象腋經》，是經難聞。若如來說者，令無有疑。此深[15]妙典，有深光明。世尊！何故觀文殊面已而微笑也？」

爾時世尊讚阿難言：「善哉，善哉！阿難！善慧分別。汝今阿難！諦聽，諦聽，善思念之！我今當說。」

阿難從佛受教勅已，佛告阿難：「若有眾生解此經者，如大象力、如大龍力，是諸眾生解此經者，亦復如是。阿難！諸眾生等解此經者，如師子遊步，進趣勝道。阿難！此經典者，當來菩薩能愛樂之。阿難！此經能令菩薩勇猛，我去世後，當來菩薩手得此經，手書此經。此經床座非旃陀羅菩薩手所執持，亦非戲論菩薩手得，亦非假名菩薩手得。」

爾時世尊現如文殊師利之像。作是像已，文殊師利亦如是解：「我今當請問於世尊甚深之法，非是聲聞、緣覺之地，是菩薩地。」爾時文殊師利童子即白佛言：「世尊！我今欲少問於如來、應供、正遍知，若佛聽許乃敢諮請！」

文殊師利如是請已，佛告文殊師利：「恣汝所問，隨意所喜，一切眾集。」

爾時文殊師利童子白佛言：「世尊！何謂菩薩善能安住諸功德法，示現一切諸菩薩行，教化無量阿僧祇眾生，現諸佛形如水月影？」

文殊師利如是問已，佛即讚言：「善哉，善哉！文殊師利！能總略問如來是義，我今當為廣分別說。文殊師利！諦聽，諦聽！善思念之，吾今當說！」

文殊師利白言：「如是受教而聽！」

佛告文殊師利：「菩薩成就六法者，得具安住諸功德法。何等為六？文殊師利！是菩薩施能一切捨，不見自己離慳垢行；安住於戒，不見我能離破戒業；成就忍辱，不見我能離瞋恚行；有於精進，非身心進；知入一切禪定、解脫、三昧、方便，亦不自念成就一心；有慧行，明了自見解脫一切諸道。文殊師利！菩薩成就如是六法，善能安住一切功德。

「復次，文殊師利！復有六法，善能安止一切功德。何等為六？文殊師利！是菩薩住[1]於地獄中，攝取眾生受於天樂；生畜生身，攝取畜生受人妙樂；生卑賤家，受轉輪王樂；現入諸道，受勝道樂；善知往返一切佛剎，如水月影；出一切語，無所言說，各不親近。文殊師利！菩薩成就此六法者，能安止一切功德。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何菩薩住地獄中，受於天樂？」

作是問已，佛告文殊師利：「若是菩薩入於三昧，名大蓮華，住地獄中，攝取眾生，受於天樂。見諸眾生受種種苦，各現其形而為說法，令無量眾生悉得解脫。文殊師利！菩薩如是住地獄中，受於天樂。」

文殊師利復白佛言：「云何菩薩生畜生中，攝取畜生，受人天妙樂？」佛言：「文殊師利！而是菩薩入於三昧，名曰寂靜，現生畜生而不失心，受人天妙樂，各隨其形而為說法。菩薩安止無量千眾，令住於法。文殊師利！菩薩如是受畜生身，受人妙樂。」

文殊師利復白佛言：「世尊！云何菩薩生卑賤家，受轉輪王樂？」

佛[2]言：「文殊師利！而是菩薩入於三昧，名曰靜過。是三昧力故生卑賤家，受轉輪王樂。文殊師利！菩薩如是生卑賤家，受轉輪王樂。」

文殊師利白佛言：「世尊！云何菩薩現入諸道，受勝道樂？」

佛言：「文殊師利！而是菩薩入於三昧，名見一切行無作光明。菩薩住是三昧，示入諸道，受勝道樂。文殊師利！菩薩如是現入諸道，受勝道樂。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何菩薩善知往返一切佛剎，不動本處亦無去來，現諸佛剎，如水月影？」

佛言：「文殊師利！而是菩薩入於三昧，名曰過於一切言說。是菩薩住此三昧時，東西南北、四維上下、一切十方世界之中，示現其身，不動本處亦無去來；住是三昧，得見諸佛亦聞說法。文殊師利！菩薩如是善知往返一切佛剎，不動本處亦無去來，現諸佛剎，如水月影。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何菩薩出一切語，無所言說，各不親近？」

佛言：「文殊師利！而是菩薩得陀羅尼，名曰無量。得[3]是持已，入無量心，知無量語。是菩薩得旋陀羅尼力故，出一切語，各不親近。文殊師利！菩薩如是出一切語，無所言說，各不親近。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！是菩薩方便甚難。世尊！若有菩薩入此經時，入何等法？」

佛言：「文殊師利！若有菩薩欲入此經，如解虛空。」

文殊師利言：「虛空何也？」

佛言：「文殊師利！是虛空者，不染於欲，不瞋不癡。文殊師利！一切諸法亦復如是，無染、瞋、癡。文殊師利！是虛空者，非施成就、非戒成就、非忍成就、非進成就、非禪成就、非慧成就。如是，文殊師利！一切諸法亦復如是，非施成就，非戒、忍、進、禪、慧成就。文殊師利！猶如虛空非智、非斷。文殊師利！一切諸法亦復如是，非智、非斷。文殊師利！猶如虛空非修、非證。文殊師利！一切諸法亦復如是，非修、非證。文殊師利！猶如虛空非闇、非明。文殊師利！一切諸法亦復如是，非闇、非明。文殊師利！猶如虛空遍一切處而不可捉。文殊師利！一切諸法亦復如是，遍一切處而不可捉。文殊師利！猶如虛空非進正道、非進邪道。文殊師利！一切諸法亦復如是，非進正道、非進邪道。文殊師利！猶如虛空非聲聞乘、非緣覺乘、亦非佛乘。文殊師利！一切諸法亦復如是，非聲聞乘、非緣覺乘、亦非佛乘。文殊師利！猶如虛空非思、非智。文殊師利！一切諸法亦復如是，非思、非智。文殊師利！猶如虛空非動非發、非不動發。文殊師利！一切諸法亦復如是，非動發、非不動發。[4]文殊師利！猶如虛空非動發、非不動發。文殊師利！菩薩亦爾，於一切法非動發、非不動發。文殊師利！猶如虛空無有眾生能污染者。文殊師利！一切諸法亦復如是，是涅槃分，究竟無染，非寂靜、非不寂靜。文殊師利！猶如虛空住無住處，不動不搖，不住處故。文殊師利！諸菩薩等亦復如是，見諸眾生住無住處，得實不動、不搖、不住。文殊師利！是實相法，欲見如來是名邪見；如是邪見即是正行；若是正行，是中布施無有大果，亦無大報；若其施中無大果報，是世福田；若世福田，是中所施無有果報；若施無果報，是則滿足不實之智；若其滿足不實之智，是等疾得無生法忍。」

爾時眾中六十比丘增上慢者，聞如是法，作是思惟：「是道闇昧，如如來說，同外道說。是外道等富蘭那迦葉、末伽梨憍舍[5]耶、阿耆多翅舍欽婆羅、珊闍耶毘羅坻子、波復多迦旃延、尼[6]犍陀若提子等所說如是，佛亦如是。」

爾時世尊知是六十增上慢比丘心之所念，即告文殊師利童子曰：「文殊師利！如是，如是！我如來說法同於外道，然是外道不解佛說法。」爾時六十增上慢比丘，聞是說已，增益受苦，憂惱不悅，其心不樂，不知如是所說法故，從座而去。

爾時大德舍利弗，問諸比丘：「大德！汝等今欲何去？當解如來如是說法何因[1]何緣故，如來爾時說？大德且住！我問如來，以何因緣如是說也？」爾時諸比丘聞於大德舍利弗語，即還各各，復於本座。

爾時大德舍利弗白佛言：「世尊！如來何緣說如是事，願當演說斷比丘疑？」

佛告舍利弗：「於意云何，若有比丘諸漏已盡，心得解脫，是比丘等聞此言說生驚畏不？」

舍利弗言：「不也，世尊！若有比丘見聖諦者，聞一切聲不驚怖畏，何況諸漏已盡心得解脫者？」

佛告舍利弗：「或有癡人妄想分別，於不實法得虛空行。」

舍利弗言：「願世尊說是法句義，令斷眾疑！」

佛告舍利弗：「若見如來如夢、如幻是名正見；若正見者，於如來所不作實想、不作堅想、不作物想、不作名想、不作聚想；若於如來不作實想、不作堅想、不作物想、不作名想、不作聚想如是等行，一切諸行悉是妄見；若一切行悉是妄見，是知一切諸法是邪見；若知一切諸法是邪見，佛說是等滿足邪見；又知一切諸見是邪，是亦邪見。如是，舍利弗！以是緣故，欲見如來名為邪見。舍利弗！是等不見如來密身，是[2]取分別，於如來身為[3]舍利如來之想。舍利弗！若有如是見於如來，名為邪[4]知。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！云何邪見名為正行？」

佛言：「舍利弗！一切凡夫正起覺觀，妄想分別，起依止動發、不動發，起我見、眾生見、命見、人見，著我勝、我所勝。知是諸事，小凡夫等動搖總[5]務，生於戲論，知如是等悉皆不實。舍利弗！無者，名為不實。舍利弗！不實者，名妄語。舍利弗！妄語者，名曰為邪。舍利弗！如是等事攝取不實，是等邪見名為正行。舍利弗！以是緣故，所謂邪見名為正行。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！頗有正行，所有布施無小果、大果也？」

佛言：「舍利弗！若如是等正行成就，有所施與趣向涅槃，受於涅槃，齊分涅槃。舍利弗！而是涅槃無小果、大果，非[6]小功德。何以故？是涅槃者，離一切果，無有齊分，不可齊分。」

舍利弗言：「世尊！若其涅槃無齊分者，云何如來說增益無量無邊功德！」

佛告舍利弗：「諸凡夫具煩惱行——我論、眾生論、命論、丈夫論——為如是等諸眾生故，說言涅槃無有分齊，涅槃增益無量功德，乃至令生於欲樂心。舍利弗！假聖福田，非入涅槃。又舍利弗！離欲聖人[7]名見福田。舍利弗！譬如農夫種下穀種，因生稗[8]莠亦生餘草。舍利弗！於汝意云何，而是農夫所得稗草是果報不？」

「不也，世尊！」

佛言：「舍利弗！譬如農夫依因穀種，生稗餘草，生相似穀。如是，舍利弗！施聖福田，自然大報，後斷諸漏、乾焦愛果。舍利弗！而是農夫本期為穀，見餘稗草心不生喜，非果故、非所利故。如是，舍利弗！非有為田，安[9]於上施[10]聖得大果報。舍利弗！以是因緣施正行者，無大果、大報。」

舍利弗言：「世尊！若其布施無大果、大報，云何名為世福田也？」

佛言：「舍利弗！非[＊]小果想，非大果想，是施不生。若施不生，是能受於世間天、人、阿修羅供。舍利弗！於無盡田不取果報，不與果報。是故舍利弗！非大報、非小果是世福田。」

舍利弗言：「世尊！云何是世福田不得果報？」

佛言舍利弗：「汝意云何，若為涅槃有果報不？」

舍利弗言：「無也，世尊！若施為涅槃，得果報者，一切聖人不名無為。」

佛即讚言：「善哉，善哉！舍利弗！以是事故，施世福田無有果報。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！若施無果報，云何具足於妄想智？」

佛言：「舍利弗！於意云何，若知於一切法性是實不也？」舍利弗言：「世尊！知一切法猶如幻性。世尊！若知幻性是不實[11]知。何以故？如來演說一切諸法猶如幻性。如幻性者，即是不實。世尊！若知一切法性如此，是不實智。所以者何？無有一法而是實者。」

爾時佛復讚舍利弗：「善哉，善哉！舍利弗！如是，如是！舍利弗！若法有實、有物、有真，則無眾生入於涅槃。舍利弗！一切諸法亦非是實，非物、非真。是故舍利弗！恒沙眾生入於涅槃，永不復生，亦不知盡，眾生不實故。舍利弗！若一切眾生無有實[12]想，是名具足於不實智。是故舍利弗！施無果報，能得具足滿於不實智。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！云何[13]智滿於不實智，而疾獲得無生法忍？」

佛言：「舍利弗！若知不實而亦不證。舍利弗！何等是不實者？我見、眾生見、命見、人見、斷見、常見。有不實者，佛想、法想、僧想、涅槃想。舍利弗！若心動搖，戲論總務皆是不實。舍利弗！如是執不實中而得解脫。舍利弗！以是事故具不實智，而疾得於無生法忍。」

說是法時，四萬二千人得無生法忍，六萬優婆塞發於無上正真道心，三萬六千天子得向智證。是六十增上慢比丘，斷於諸漏，心得解脫。心解脫已，俱共同聲說如是言：「世尊！我今始於六師出家。從今日往，佛非我尊，亦非念法，又非念僧。世尊！我從今日說於無作、說無因緣、說無有業、說無調伏。」

爾時眾中若干眾生各作是言：「是諸比丘！或捨佛戒，受外道服，所說顛倒。」爾時大德舍利弗覺知眾心，語諸比丘言：「大德！何緣說如是語[1]耶『我今始於六師出家』？」諸比丘言：「大德舍利弗！從今已往，六師諸師等同一相，無增無減。大德舍利弗！我等今知諸師不異，於出家中無所分別，故言出家。」

舍利弗言：「大德！何緣說言『從今佛非我尊』？」

諸比丘言：「大德舍利弗！我從今往，自然明了，熾然明熾，不假餘明；我自歸依，非餘歸依，自歸自尊，是故說言『佛非我尊』。何以故？我不離佛，佛不離我。」

舍利弗言：「大德！何緣說如是言『不念於法，不念於僧』？」

諸比丘言：「大德舍利弗！我從今日，無法可得若念、若攝，是故我言『從今日往不念於僧』。」

舍利弗言：「大德！[2]何言『我從今往說於無作』？」諸比丘言：「大德舍利弗！我從今往，知於一切諸法無作，是中非作、非不作，以是故言『我從今日說於無作』。」

舍利弗言：「大德！何緣說言『[3]從今說無因[4]緣』？」諸比丘言：「大德舍利弗！我從今日，一切有道生因緣盡，是中無因，是故說言『我從今說無因無緣』。」

舍利弗言：「大德！何故說言『我從今往說無有業』？」諸比丘言：「大德舍利弗！我從今往，知一切法究竟涅槃，是中無有調伏、無非調伏，以是故言『我說無業』。」

是增上慢諸比丘等說是法時，有三千六百比丘悉斷諸漏，心得解脫。

爾時世尊讚諸比丘：「善哉，善哉！是實[5]希望中無法可得。」

爾時文殊師利童子白佛言：「世尊！所言得者，何法名得？」

佛言：「文殊師利！得者，名曰無生法忍。」

文殊師利言：「世尊！菩薩欲得無生法忍，當云何學？云何行？云何住？云何修[6]集？」

爾時，世尊答於文殊師利童子所問無生法忍義故，即說偈言：

「若有求佛智、  
一切諸智[7]上，
無有法可取，  
亦無法可捨。
無有法可得。  
若生是有者，
無有和合法，  
凡夫欲和合。
若可知可斷，  
說法為眾生，
凡夫生諸行，  
不信無生法。
捨離於魔法，  
菩提道最上，
凡夫著二法，  
不知無二法。
種種幻無實，  
凡夫人見異，
是中無有異，  
一切同一相。
若有凡夫說：  
『無二無二作，
同幻化平等。』  
凡夫人或說：
『我不時盡欲，  
斷瞋及愚癡，
我當善思惟。』  
非物生物想，
計斷為涅槃，  
壞貪欲瞋癡，
說示於空法。  
無盡亦無生，
是說名涅槃，  
精進者進生，
是去我法遠。  
布施持戒想，
樂於菩提想，  
是不入菩提，
是等行想行。  
凡夫虛妄覆，
不知於空法，  
諸法等一相，
當各各異說。  
若解知此法，
其體性無異，  
如五指名手，
得菩提不難。  
無遠菩提者，
無近菩提者，  
別無分別者，
是去菩提遠。  
凡夫各異行，
各各相是非，  
此持戒成就，
此是破戒惡。  
諸法猶如夢，
諸有為無實，  
慧[8]不取牢固，
知之如幻化。  
是中戒不實，
破戒亦不實，  
諸法因緣生，
是中無有我。  
於千億劫中，
布施與受者，  
護持無上戒，
諸佛不記我。  
我時離於想，
布施想無餘，  
離一切顛倒，
爾時我得記。  
說施得大富，
持淨戒生天，  
是中無所得，
是無上菩提。  
凡夫依止有，
愚癡妄憶想，  
我等得於忍，
無為無有生。  
是無生法中，
不思惟生者，  
於千億劫中，
是得忍不難。  
假名為說法，
法無有作者，  
無根本住處，
悉如空閑相。  
多億數諸佛，
斷貪瞋癡故，  
演說無上法，
是法不可盡。  
實法無虛妄，
速疾歸於盡，  
如是不實法，
是實際叵得。  
婬欲瞋無邊，
愚癡亦無邊，  
若不得實者，
亦復不得中。  
種子中無芽，
何處有果葉？  
若其不得葉，
花亦不可得。  
無生法如是，
眾生當生子，  
不生亦不出，
此見於如實。  
猶之如石女，
是終無有子，  
以其無子故，
亦無有子憂。  
慧如是分別，
一切法無生，  
是無有恐怖，
受於生死苦。  
憂妄覆凡夫，
不知法如幻，  
重荷擔虛空，
非智慧者[1]癡。  
若知於此法，
無實無有邊，  
無量阿僧祇，
於此無有[＊]癡。  
如所言本際，
我說是無際，  
後際亦復爾，
眾生際叵思，  
無際憶想際，
空無有邊際，  
以知此義故，
其智無有二。  
如虛空際相，
眾生際叵思，  
本際如鏡像，
是智無所知。  
是分別行者，
其心如是思：  
『我何時盡惡？
我何時成佛？』  
諸佛無有生，
是中無和合，  
法無和合者，
凡夫欲和合。  
無能空造[2]合，
亦無止住處，  
虛空無住故，
無礙無有物。  
如是說虛空，
如是知菩提；  
[3]如是知菩提，
知眾生亦爾。  
菩提虛空界，
眾生界同等，  
若知如是等，
得菩提不難。  
若人不進慈，
不思惟[4]作善，  
於法無所來，
得菩提不難。  
是菩提難求，
斷於一切求，  
無有心能得，
覺無上菩提。  
思惟布施者，
布施得菩提，  
終不得菩提，
不得成菩提。  
思惟著戒者，
憶想精進[5]實，  
非佛法妙進，
如是憶想著。  
一切法顛倒，
我[6]非不顛倒，  
未始有動發，
是善無有上。  
若有[7]憶想者——
[8]此法是無漏，  
此法是有漏——
此人心不善。  
不思惟法者，
是同如虛空，  
無縛亦無解，
是慧無有上。  
想此是持戒，
想此破戒惡，  
說二俱破戒，
無上戒無二。  
諸法無有異，
[9]戒無增減[10]相，  
是見於性者，
是護持佛法。  
若心無著者，
猶如空中鳥，  
如是知具足，
是實沙門法。  
若無思憶想，
不思惟一切，  
無心無我命，
得菩提不難。  
欲出貪欲者，
不為欲所牽，  
亦[11]不捨婬欲，
[12]是菩提不難。  
不厭往想著，
於無[13]怖畏際，  
生死無驚怖，
得菩提不難。」

爾時世尊說是偈已，告文殊師利童子言：「文殊師利！若有菩薩信解此經，無有疑惑，受持讀誦，令通利己，為他廣說，是人得於二十功德。何等二十？諸天愛護；諸龍[14]當護；夜叉守護；常無亂心；命終生處自識宿命；命終生處得於五通；命終生處見彌勒菩薩；念此經法其心不亂，唯除眠時夢中；見佛亦見菩薩；信解此經者，得於順忍；念此經者，現世斷瞋；持此經者，處毒蛇中得無所畏；念此經者，得降[15]惡象；念此經者，得遍照三昧；學此經者，得盡一切諸惡業障；說此經時，得於無量百千法門，是得不失菩提之心，[16]是得無量旋陀羅尼；念此經者，一切魔事未曾得起；亦得生於現在佛前，得具一切善吉諸願；念此經者，無足、二足、三足、四足諸毒蟲中，皆得愛護；念此經者，無非人怖，王瞋得護。文殊師利！此是說法比丘二十功德。以持此經心無疑惑，讀誦通利，為他廣說故。」

爾時文殊師利童子白佛言：「世尊！喻諸藥樹，除一切病。世尊！此經亦爾，斷一切病。」

佛言：「如是，如是！文殊師利！善說此語。此經能斷於一切病。何以故？文殊師利！本過去世阿僧祇劫，復過阿僧祇劫，爾時有佛，號師子遊步如來、應供、正遍知，出現于世，於無量百千大眾之前，演說此經。文殊師利！爾時眾中有一菩薩，名金剛幢。從是師子遊步如來、應供、正遍知聞此經法，心無疑惑，受持於是妙功德經，通利解入得勢力故，在於村落、城邑、王宮而自唱言：『我是良醫。』時有無量百千眾生種種病逼，悉來詣是金剛幢菩薩所。是時金剛幢菩薩慈心善解，以此經法陀羅尼章句，攝取護持諸眾生等。文殊師利！何等是陀羅尼章句？

「阿蘭(一)　波嗏羅(二)　毘尼那(三)　修[17]怛咃(四)　修復多(五)　阿㝹[18]嗏(六)　毘[19]畔那醯(七)　呿伽留他(八)　摩移宿伽(九)　阿㝹那折陀(十)　那賴陀(十一)　蜜[A1]囉修蜜囉(十二)　素囉醯陀(十三)　薩婆多羅(十四)　𥌋伽𥌋伽(十五)　[20]暍吔猶呵(十六)　摩仇摩伊呵(十七)

「以是陀羅尼章句，守護攝取彼諸眾生，除種種病，若毒蛇螫、若癩病、若風病。文殊師利！是金剛幢菩薩以此經法，安止眾生除去諸病。文殊師利！汝謂爾時金剛幢菩薩豈異人乎？莫作異觀！何以故？我是爾時金剛幢菩薩也，我解此經多利眾生。」

爾時文殊師利童子白佛言：「世尊！菩薩受持[1]此陀羅尼章句，讀誦通利，當行何[2]宜何法則也？」

佛言：「文殊師利！若有菩薩欲通達此陀羅尼章句，當好淨行，不食於肉，不油塗足，不往多眾，常於眾生起於慈心，莫作非法不淨之人而讀此經，亦莫在於不淨處讀。」

爾時文殊師利童子白佛言：「世尊！若有菩薩讀此經時不惜身命。」佛言：「如是，如是！文殊師利！如汝所說。」

爾時佛告阿難：「阿難！汝受持此經，此經當來多利眾生。」

阿難白佛言：「世尊！如佛所說，我已受持。」

爾時世尊讚阿難言：「善哉，善哉！阿難！汝於來世為眾尊導。彼時眾生[3]讀說此經，如從我受。」

爾時大德阿難、大德舍利弗、文殊師利童子，及諸天、人、阿修羅、乾闥婆[4]等，聞佛所說，皆大歡喜。

佛說象腋[5]經

經【大】，經一卷【宮】
宋【大】，劉宋【元】【明】
三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，即【元】【明】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】，起【宋】【元】【明】【宮】
謦【大】，罄【明】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
異【大】，量【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，志【明】
未【大】，不【元】【明】
棄之【大】，之棄【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】，身【宮】
美【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】，受【宮】
法輪【大】，於法【宋】【元】【明】【宮】
祇【大】＊，耆【宋】【元】【明】【宮】＊
正【大】＊，整【宋】【元】【明】【宮】＊
臂【大】，肩【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
偏【大】，褊【明】
妙典【大】，經典【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，告【宮】
是【大】，自【明】
（文殊…動發）三十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，利【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】，揵【宮】
何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
取【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】
舍利【大】，舍利弗【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
務【大】，豫【宮】
小【大】＊，少【宋】【元】【明】【宮】＊
名【大】，各【宋】【元】【明】【宮】
莠【大】，䅎【宋】【元】【明】【宮】
於上【大】，止於【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，智【元】【明】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
何【大】，何緣說【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，我從【宋】【元】【明】【宮】
緣【大】，無緣【宋】【元】【明】【宮】
希望【大】，惶怖【宋】【元】【明】【宮】
集【大】，進【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
不取【大】，不最【宋】【宮】，最不【元】【明】
癡【大】＊，疑【宋】【元】【明】【宮】＊
合【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
如是知菩提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，寶【宮】
非不【大】，不非【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】，意【明】
此法是無漏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，得【元】【明】
怖畏【大】，畏怖【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【元】【明】
惡象【大】，怨家【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，具【宋】【元】【明】【宮】
怛【大】，喝【宋】【元】【明】【宮】
嗏【大】，𠻬【宋】【元】【明】【宮】
畔【大】，尼【宋】【元】【明】【宮】
暍【大】，𣎅【宋】【宮】
此【大】，於此【宋】【元】【明】【宮】
宜【大】，儀【元】【明】
讀【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，〔－〕【宮】
經【大】，經一卷【元】【宮】
囉【CB】【麗-CB】，羅【大】(cf. K11n0185_p0124a07)

顯示版權資訊
註解