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佛說孛經抄
No. 790

佛說孛經[1]

聞如是

一時佛在舍衛國[5]子名祇有園田八十頃去城不遠其地平正多眾果樹[6]有流泉浴池[7]其池清淨無有蚑[8]居士須達身奉事佛[9]持五戒不盜不婬不欺不飲酒見諦溝[10]常好布[11]救貧窮人呼[12]給孤獨氏須達欲為佛起精舍周遍行地唯祇園好因從請買子祇言:「能以黃[13][14]令間無空[15]便持相與。」須達曰:「[16]聽隨[17]。」祇曰:「我戲言。」[18]之紛紛國老諫曰:「[19][20]不宜復悔。」遂聽與之

須達默念:「何藏金足?」祇謂其:「嫌貴自止。」[21]:「不貴也自念當出何藏金[22]。」即時使人象負金出隨集布地須臾滿四十頃祇感念:「佛必有大道故使斯人輕寶[23]教齊是止勿復出金園地屬卿我自欲以樹木獻佛。」因相可[24]便立精舍各上佛與千二百五十沙門俱止其中是故[25]祇樹給孤獨園[26]

其王名[27]卑先舉宮中及人民皆共事佛奉諸沙門衣食床臥疾藥所宜世無佛時[28][29]譬如昏夜炬燭為明天下有佛邪皆[30]喻若日出[31]無復國中本[32]事五百異道人[33]異道眾邪是時皆廢諸異道人乃共嫉妬謀欲毀佛[34]敬事其女弟子名[35][36]:「[37]莫愁[38]我能令[39]不復敬佛事師如故[40]便從今始欲日[41][42]莊嚴往來佛邊諸沙門所至一月後可默殺埋祇樹間[43]行求索眾人當言:『數見[44]往來精舍。』即詣王告乞吏搜[45]啼哭出[46]道其婬亂無戒行意國人聞[47]必當捨來事諸師。」諸師曰:「。」

女如其言往來一月師使四人共殺埋之分布求已詣闕告言:「亡一女眾人悉見日[48]往來[49]沙門所吏搜求。」王即勅外部吏[50]諸師乃[*]徊再三[51]出尸[52]輿遍行啼哭[*]:「沙門之法戒當清淨[53]婬人婦恐事發覺殺而藏之有何道哉!」國人聞[54]多有信者[55][56]人知[57]偽耳

佛於是乃勅諸沙門:「且勿入城七日之後[58]當露。」至八日旦佛使阿難巷至說曰:「語讒人天令口臭詐誣清白死入地獄癡虐自怨長夜受苦。」國人聞是[59]皆相謂曰:「門必清淨故佛說[60]此語耳。」王使人微[61]見異道家竊相勞賀共賜四人異道人知經多者得分多一人頑闇得分獨少[62]:「[63]汝事自共殺人而詐誣佛[*]與我。」[64]伺人得之牽將上[65][66]實對即收謀者

王與群臣俱出詣佛給孤獨氏[67]信士[68]國人[69]無數皆行詣佛[70][71]禮畢[72]面坐王叉手[73]白佛言:「間聞此謗莫不[74]唯佛至真清淨無量不識其故何緣有此?」佛告王曰:「誹謗之生皆由貪嫉此久[75][*]今也。」王曰:「願欲聞之。」

佛言[76]宿命無數世時我為菩薩[77]常行慈[78][79]度脫萬姓時有[80]隣奈國廣博嚴人民熾盛中有梵志[81]瞿曇氏才明高國中第一[82]三子[83]其小[84]端正無父甚奇之為設大會請諸道人中外親抱兒示之眾師[85]:『是兒好道有聖人[86]為國師。』因名為[87]孛幼好學才藝過悉通眾經[88]天下道術九十六種[89]死生所趣山崩地動災異禍福醫方鎮厭無所不能却婬心消伏蠱道武略備有[90]

瞿曇[91]二兄[92]數求分異[*]:『[*]幼好學事師[93]與分當少。』母憐念之曉二子二子不止孛見兄意[1]自念:『人生皆為貪[2][3]不去者兄終不息。』因自報求行學道[4]便聽之

孛即去[5][6]作沙門[7]山中自得四意[8]慈眾生母愛子悲世間欲令[9]解道意常歡喜[10]一切不犯復得四意佛所[11]制貪婬除恚怒去癡念得樂不喜逢苦不憂又絕五欲目不貪色不貪聲鼻不貪香舌不貪味身不貪細[12]能以智慧方便之道順化天下使行十善順父母敬事師長諸疑惑者令信[13]道德死有生作善獲福為惡受殃行道得[*]憂厄者為解免之[14]病者為施醫藥[15]教者死皆[16]其有郡[17]水旱災異孛至即平毒害悉除

時有大國安樂饒人王名[18][19]四臣專行邪諂[20]奸欺侵奪無厭民被其毒王不覺知孛愍傷之往到城外從道人沙陀寄止七日乃入城欲乞食王於觀上見孛年儀容端[21]行步有異心甚愛敬即出問王曰:『願道人留[22]我有精舍近在城外可於中止當給所須。』孛曰:『!』王喜曰:『意欲相明日[*][*]於宮食。』孛曰:『!』王還向夫人說:『孛非恒人[23]明日當[24]。』夫人心床下有犬犬名[25]聞之亦喜

明旦來入宮王與夫人迎為作禮與施金床𣰽[26]𣰆孛欲就坐犬前舐足王自[27]澡水敬意奉食[28]而俱出[29]精舍孛為王說治國[*]王大[30]喜歡[31]請孛[32]與四臣共治國[33]四臣愚[34]不習戰陣知貪濁常恐王聞一臣曰:『人死神滅不復[35]。』一臣曰:『貧富苦樂皆天所為。』一臣曰:『作善無福為惡無殃。』一臣自[36][37]星宿然皆侫諂不為忠[*]

[38]聰明高才勇健仁義恭敬信順寡言言常含笑不傷人意清淨無節色少事其政不煩[39]知災[40][41]使鬼神却起死人愛民如子教之以道——[42]得訩𨠕遊獵[43]畋漁彈射鳥獸殺盜婬欺罵侫[*]諍怒妖疑——[44]化使其為政後界安寧風雨時節五穀豐熟眾官承法不復[45][A1]體無為獨貴奉佛沙門四道朝暮誦習及其姊子亦賢有志常師仰孛國好學多依附之王無復憂一以委孛

四臣畏不得縱撗興嫉妬意謀欲治孛共合財寶[46]一億[47]伺王出[48]以上夫人而自陳:『臣等至意奉家所有及身子當為奴婢[49]一事願蒙聽省。』夫人貪得受其好寶答謝四臣曰:『[50]便說之。』四臣對曰:『王所[51]被服[52]似乞[53][54]見住過不念國[55]日導夫人惡教王遠房室竊念夫人及少壯當有立子[56]若失時則絕國嗣熟思惟不除孛者恐後有悔。』夫人恚曰:『王信此人不知其惡各且還歸今自憂之[57]比令明日[58]使不見孛也。』

夫人遣四臣出即以[59]子黃面亂頭却臥須臾[60][61]白王:『人不樂。』王素重之入問再三夫人不應王即怒曰:『何人有罪應誅戮者汝欲使我[62]那爾?』夫人垂[63][*]:『[64]不用我言[65]。』:『便[66]不違汝也。』[67]夫人[68]:『王旦[69]孛來謂[70]:「今王老耄不能聽政國中吏民[71]從我[72]可以圖之共此樂也。」[73][*][74][75]所謀[76]故我愁耳。』王聞[77][78]人噎[79][80]亦不得吐不用恐悔用之恐亂:『孛助我[*]十二年常以忠[*]憂國除患遠近賴之此國之寶不可治也。』:『[81]治孛者後必大亂為萬民故且共忍。』夫人[82]便自擲床下舉聲哭曰:『不治孛者我當自刺自投樓下不能見也。』王復曉曰:『亦知法此非小事起共議之。』[83]人還[84]:『道人[85]之法不可[86]刀杖加之當以漸[87]稍減其養明日來者勿復作禮[88]與施木[89]於殿下坐[90][91][92][1]如是慚愧[2]自當去。』[3]說此祇不悅

夫人明旦即以王教具勅內厨[4]來入宮賓祇[5]床下嘊喍[6]孛見狗[*]夫人擎[*]及所施設即知有謀自念:『欲無害於人人反害我如是當避入深山[7]小怨成大不可輕也彼以陰謀我宜慎凡人身羸行正為強今我自有食鉢水瓶[8][9][10]漉水之囊斯足用矣。』孛食已[11]王驚起曰:『是何疾[12]!』顧謂夫人:『使我失聖人之意。』[13]前牽[14]:『欲何[15]?』孛答曰:『為王治國[16]二年[17][18]見賓祇嘊喍如[19]今也必有謀故欲去[20]。』王曰實有今見孛意覺微甚明願自勅[21]當誅惡人不須去也。』

孛曰:『王前意厚而今[*]及我無過宜以時去夫盛有衰合會有離惡無常[22]自追[23]不固不可與親而不節久必[24]泄瀆如取泉水[25]深則濁賢成智習愚益惑數見生慢[26][27][28]接者往來以時[29]有敬久而益厚[*]假求不副巧言利辭苟合無信我以禮當以敬報待我以慢當即遠避有相[30]迴相憎者愛時可[31]憎不可近敬以親善戒以遠惡善惡無別[32]之道人無過失不可妄侵惡人事已不可納前人欲[33]不可強親恩愛[*]不可追思鳥宿枝折知更求栖去就有宜何必守常[34]不可攀亂意不可犯人欲相[35]相見不懽唱而不和可知為薄人欲相善緩急[36]言以[37]可知為[38]善者不親惡者不[*]先敬後慢賢愚不別不去何[39]夫人初今但擎[*]若我不去將見罵逐初施金今設木床初盛寶器今用瓦[40]初飯粳今惡[41]我不去者[42]飯委地知識相[43][44]主人視之一宿如金再宿如銀三宿如證現如此不去何待?』

王曰:『國豐民寧之力也今棄去者後將荒壞。』孛曰:『天下有四自壞樹繁花果還折其枝虺蛇含毒反賊其[45]輔相不賢害及國家人為不善死入地是為四自壞經曰

「『[46]惡從心生  
[A2]以自賊  
如鐵生垢
消毀其形。』

王曰:『國無良輔[47]須恃孛[48]欲相委是必危殆。』孛曰:『凡人有四自危保任他家為人證媒嫁人妻聽用邪言是為四自危經曰

「『愚人作行  
為身[49]  
快心放意
後致重殃。』

王曰:『我師友孛常在不輕當原不及莫相捐。』孛曰:『友有四品不可不知有友如花有友[50]有友如山有友如地何謂如花好時插頭[51]捐之見富[52]貧賤則棄是花友也何謂如[*]物重頭低物輕[53]有與則敬無與則慢[*]友也何謂如山譬如金山鳥獸集之毛羽[54]貴能榮人富樂同歡是山友也何謂如地百穀財寶[55]仰之施給養護恩厚不[56]是地友也。』

王曰今我自知[57]淺薄聽用邪言使孛[58]去也。』孛曰:『明者有四不用[59]偽之友佞諂之臣妖㜸之[60]不孝之子是為四不用經曰

「『邪友壞人  
佞臣亂朝  
㜸婦破家
惡子危親。』

王曰:『相與愛厚宜念舊好不可孤棄[*]。』:『[61]十事[62]愛厚[63]別不忘相見喜歡美味相呼過言忍之聞善加[64]見惡忠諫難為能為不相傳私急事為解貧賤不棄為十[65]愛厚經曰

「『化惡從善  
切磋以法  
忠正誨[66]
義合[67]。』

王曰:『四臣之惡乃使孛恚不復喜我。』孛曰:『八事知不相喜相見色變[68]睞邪與語不應說是言非聞衰快之聞盛不喜毀人之成人之惡是為八[69]經曰

「『[70]鬪殺人  
尚有可原  
懷毒陰謀
[71]難親。』

王曰:『是我頑弊不別明闇惡人所誤遂失聖。』孛曰:『有十事知人為明別賢愚[72]貴賤知貧富[73]難易[74]審所[75]入國知窮知所歸[A3]多識達於宿命是為十[1]經曰

「『緩急別友  
戰鬪見勇  
論議知明
穀貴識[2]。』

王曰:『自我得孛中外[3]今日相捨永無所恃。』孛曰:『有八事可以[*]得父財有善所學成友賢善婦貞良子孝慈奴婢順能遠惡是為八[4]經曰

「『生而有財  
得友賢快  
諸惡[5]
有福[6]。』

王曰:『聖人之言誠無不快。』孛曰:『有八事快賢從事得諮聖人[7]性體仁和事業日[8]忿能自禁慮能防患道法相親友不相欺是為[*]經曰

「『有佛興快  
演經道快  
眾聚和快
[9]和則常安。』

王曰:『孛常易諫今何難留?』孛曰:『[10]不諫慳貪好色[11][12]急暴[13][14][15]喜鬪[16]小人是為十經曰

「『法語專愚  
如與聾談  
難化之人
不可諫曉。』

王曰:『如我憍[*]不能遠色孛得無為不復與我語乎?』孛曰:『[17]人不與語有十事[18][19]魯鈍憂怖[20]羞慚[21]𠯄仇恨凍餓事務禪思是為十[22]經曰

「『能行說之可  
不能勿空語
[23]無誠信  
明哲所不[24]。』

王曰:『惡婦美姿巧於[25]如有外[26][27]何用知?』孛曰:『有十事可[28]頭亂[29][30]變流汗高聲[31]視瞻不端受彼寶飾[32]𨶳看垣牆坐不安所[33]至隣里好出野遊喜通婬女是為十[*]經曰

「『婦女難信  
利口惑人  
是以高士
遠而不親。』

王曰:『人情所近親信婦人不知其惡。』孛曰人有十事不可親信主君所厚婦人所親身強健恃有財產大水[34]故屋危牆龍所居[35]辜較縣官宿惡之人毒害之虫為十經曰

「『謂酒不[36]  
謂醉不亂  
[37]厚婦愛
皆難保信。』

王曰:『如孛所語愛習生惡是可[*]。』孛曰[*]有五麁口傷人讒賊喜鬪[38]焦嘵不媚嫉妬呪[39]兩舌面欺是為五經曰

「『施勞[40]  
而欲蒙祐  
殃及其[41]
[42]廣怨。』

王曰:『[43]施行人所愛敬?』孛曰:『愛敬有五柔和能忍謹而有信[44][45]少口言行相副交久益厚是為五經曰

「『知愛身者  
[46]護所守  
志尚高遠
學正不昧。』

王曰:『何者為人所慢?』[47]:『慢有五[48]而慢衣服不淨空無志[49][50]無禮調戲不節是為五經曰

「『攝意從正  
如馬調御  
無憍慢習
天人所敬。』

王曰:『願孛留意共還精舍!』孛曰:『[51]不延於堂惡師[52]蔑聖反論[53]嗜酒[54]弊長者無反復子婦女不節婢妾莊飾是為經曰

「『遠避惡人  
婬荒[55]  
從事賢[56]
以成明德。』

王曰:『孛在我樂四方無事今日去者國中必。』孛曰:『有八事可以[57]順事師長率民以孝謙虛[58]仁和其性救危赴急恕己愛人[59]節用赦恨念舊是為八[*]經曰

「『修諸德本  
慮而後行  
[60]濟人命
終身安樂。』

王曰:『吾常念孛豈有忘時?』孛曰:『智者有十二念雞鳴念悔過作福早起念拜親禮尊事念[61]備豫[62]念避危害言語念當至見過念以忠告貧者[63]哀給[64]有財念行布施飲食念以時節[65]分物念以平均眾念用[66]軍具念時繕治是為十[67]

「『修治所務  
慮其備豫  
事業日新
終不失時。』

王曰:『安得大賢使留孛乎?』孛曰:『大賢有十[68]高遠不犯經戒敬佛三寶受善不忘[1]怒癡習四等心好行恩德不擾眾生能化不義善惡不亂是為十行經曰

「『明人難值  
[2]不比有  
其所生處
[3]蒙慶。』

王曰:『我過重矣畜養惡人使孛恚去。』孛曰:『[4]有十五好殺劫盜婬妷詐欺諂諛侫讒誣善貪濁[5]酗𨠕妬賢毀道害聖不計殃罪是為十五經曰

「『[6]虐饕  
[7]良人  
[8]行已不正
死墮惡道。』

王曰:『曉孛不止使我慚愧。』孛曰:『[9]有十可愧[10]不曉政臣子無禮受恩不報過不[11][12]夫一[*]未嫁懷[13]習不成[14][15]如人[16]不能[17]慳人觀布施奴婢不能使是為[18]經曰

「『世儻有人  
[19]慚愧  
是易[20]
如策良馬。』

王曰:『吾始[21]念曰知有[22][23]難屈也。』:『[*]有十二難任使專[24]怯弱御勇難恨共會難寡聞論議難貧窮[25]負債軍無師將難事君終身難[26]學道不信難[27][28]天難生值佛時難得聞佛[29]受行成就難是為十[30]經曰

「『人命難得  
值佛時難  
法難得聞
[31]聞能行難。』

王曰:『今與孛談益我有智。』孛曰:『略說其要人所當知[32]四十五事修其室宅和其家親於九族信於朋友學從明師事必成才高智遠[33]以善[34]行恩[35]宜慎[36]當廣方業[37]勿付財相善與苟合莫信財在縣官當早憂出賣買交以誠勿欺凡所投[38]必先行視所往當知貴賤入國當親善人客宜依[39]無與強故富可求[40]素貧勿大望寶物莫示人匿事莫語婦為君當敬賢厚勇取忠信清者可治國[41]事能立功教化之[42]孝順為本師徒之[43]貴和以敬[44]多弟子當務義誨為醫當有効驗術淺不宜施用病瘦當隨醫飲食取節便身知識[45]當共博戲莫[46]命抵所施假貸[47]手自證佐從正枉無過諫怒以順避惡以忍人無貴賤性和為好道以守戒清淨為上天下大道無過泥泥洹道者[48]老病死飢渴寒熱不畏水火怨家盜賊亦無恩愛貪欲眾惡憂患悉故曰滅度[49]自愛我今欲退。』

王曰:『孛欲去者[50]有異[51]?』孛曰:『譬如大水所[52]突處雖百歲後不當於中[53][*]其水必復[54]故而來宿惡之人雖欲行善故不當信本心未滅或復為非不可不[55]人所欲為譬如穿[56]鑿之不止必得泉事皆有漸智者見微能濟其[57]如人健截流[58]度也。』

王曰:『前後所說我皆貫心舉國士女[59]歡喜舊惡[60]低伏無敢言者[61][62]其言遭異人[63]知其明?』孛曰:『明者問對種種別言無不[64]師法本正以此知之明人之仁柔謹[65]溫雅智博眾善所仰[66][*]觀其言行心口相應省其坐起[67]察其出處[68]服施為可足知之與明智宜得其意得其意難如把刃持毒不可不[*]。』

王曰:『欲事明者不失其意為之奈何?』孛曰:『敬而勿輕聞受必行明者識真體道無[69]知來[70]一歸空無人物[71]壯有老強健則衰生者[72]富貴無常[73][74][75]盛存無常善者加愛不善[76]雖有仇恨不為[77][*][78]而難勝明人[79]如是不可[80]慢也。』

王曰:『盡心愛敬以事明智[81]福乎?』孛曰智者法聖以行其仁樂開愚[*]成人之智[82]則以惠施為善修道則以導人為[83]國家急難則能分解進退知時無所怨尤[84]大不[85]其報事之得福終身[86][1]勿疑[*]之法不可失道勸民學善國最厚。』

王曰:『誰能留孛我心愁[2][3]忽忽!』[4][5][6]懺悔解過孛曰:『如人不能不當入深水[7][8]不當豫嬈親厚中諍後更相謝雖知和解善不如本無諍[*][9][10][*]聽讒言我如飛鳥[11]無常處[12]清虛不宜人間如野火[13]樹為焦激水破船[14]虫害人與智從事[15]擾也草木殊性鳥獸類分白鶴自白自黑我與彼異無欲於世如田家[16]習山藪與之好衣為無[17]益也天下有樹名反戾主自種之不得食實他人竊取[18]則為今王如是善安國者而見驅逐偽敗[*]反留[19]食祿賓客久留主人厭之宜退矣。』

王曰:『人命至重願垂[20][21]今欲事孛勝前。』孛曰:『王雖言之猶不得施夫人意惡我不宜留天下家家皆有[22][23]所以持鉢乞者自樂除貪[24]戒無為[25][*]。』

王曰:『[26]今孛既去莫便斷絕願時一[27]使我不恨。』孛曰:『如俱健者猶復相見欲入山以修其志夫近[28]相念惡不如遠而相念善智者以譬喻[29][30]說一事[31]譬如有人以蜜塗刀[32]得舐之[33][34]坐貪小甜不知瘡痛四臣如是但美其心如利刀[35]甚戒自今[36]後若有驚常念孛者眾畏必除。』

孛復言曰:『[37]鵄梟[38]群鼠糞居百鳥栖樹鶴處[39]物各有[40]欲不同我好無為如王樂國器雖麁[41]可便棄各有所[42][43][44]亦不可棄各有所用[45]當識此[46]知人言意所趣如鳥集樹[47]下枝間關趣上見賓祇吠以知中外有謀意欲厭故更受新[48]。』孛曰:『請退。』即起出城王與夫人[49]泣送之人民大小莫不號[50]王行[51][52]:『誰可信者?』孛曰:『我姊[53]賢善可與諮議時時共[54]行國[55]觀民[56]可知消息。』王曰受教。』即與傍臣人民為孛作禮於是別去

去之後四臣縱橫於外以佞[57][*]夫人於內[58]妖蠱事王王意迷惑不復憂國婬好樂晝夜耽荒眾官群[59]發調受取有道理[60]正平市買不復[61]強者[62]轉相抄奪[63]相殺傷[64]法禁良民之子[65]為奴婢六親相失迸竄苟活災異相屬王不能知風雨不時所種不收國虛民窮餓滿道[66]怨聲感動鬼神人民愁怖去略盡號泣而行莫不思孛孛如[67]鶬鷹眾鳥上[68]伏奸人慈育民物如天帝釋

孛姊子道人後適他郡見國荒亂聚落毀壞人民單索還為王說:『大臣不[69]放縱劫盜掠殺無辜殘虐無道[70]神怒天屢降災遠近皆知而王不覺今不早圖[71]無復。』王乃驚曰:『果如孛戒我所任者如狼在羊中知民當散[72]車逸馬道人既告何以教?』道人曰:『孛去國亂皆由奸臣[73]宜更計[74]尚可[75]一循行目見耳聞當知其實。』

王即與道人私出[76][77]見數十童女年皆五六十衣服弊壞呼嗟而行道人問曰諸女[78]何以不嫁?』答曰:『當使王家窮困如我[79]快也!』道人曰:『汝言非也[80][81]何能憂汝?』女曰:『不然[82][*]使國飢荒[83]則困於盜[84]晝則窮於[85]衣食不誰當嫁娶我[*]?』

王復前行見諸老母衣不蓋形身羸目[86]啼哭而行道人問曰:『有何憂?』答曰:『當使[87]國王盲如我[88]快耶!』人曰:『是言非也[89]自目[*]王有何過?』諸母[90]:『夜為盜所劫晝為吏所奪窮行採薪觸犯毒螫使我如此非王[91]惡耶?』

王復前行見一女人跪[92][93]為牛所[94][95]:『當踏王婦如我快也!』道人問曰:『[*][96]何過?』[97]:『[98]王治不政使國荒亂盜賊不禁令我善牛見奪[99]弊牛所[*]王惡[10]?』道人言:『汝自[101]無德不能[*]。』:『不然若王家善孛自當[1]國不亂也。』

復前行見烏啄蝦蟇蝦蟇罵曰:『當使惡王見[2]如我[3][4]!』道人曰:『汝自為烏所[*]當護汝[5]?』答曰:『不望護[*]王無恩[6][7]治不平祭祀廢絕天旱水竭故使[8]我身烏[*][9]。』蝦蟇[10]:『知為[*]棄一惡人以成一家棄一惡家以成一鄉不知[*]民物失所天下怨訟。』

道人曰:『百姓無罪呼嗟感天神使蝦蟇降語如此[11][12]宜退惡人[13]往修來與民更始如種善地雨澤以時何憂不熟?』王曰:『今當任誰?』道人言:『宜急[14][15]聖知時[*]國必安。』

王還即遣使者入山請孛[16]:『若孛不還[17]當向叩頭[18]我自知怨負萬民憂不能食須待孛到孛素[19]慈仁憂念十方知我國荒想必來[20]。』使者受命往到孛所稽首白言:『大王慇懃致敬無量自知罪過深重違失聖意使國荒亂百姓[21]窮困涕泣思孛不能飲食願垂愍念[22]一來相見[*]!』

孛哀人民故[23]使者見死獼猴[24]剝取[25]欲以[26]生語國人聞孛來皆出界迎孛到城外止故精舍王出相見[27]禮問[28]訊畢一面坐叉手謝孛[29]空頑不及[30][31]請自[32]悔勵幸遂原之!』孛曰:『甚善。』

四臣[33]耳語孛曰:『卿等無過不公談?』四臣恚曰:『[34]為沙門欲望天福皆稱善不當殺獼猴[35]其皮[*]。』孛曰:『卿等自迷[36]不別真偽[*][37]好惡天悉知[38]苦樂有本不可強力為惡罪[39]雖久不作善福隨終不敗亡禍福在己愚謂之以我剝皮而殺獼猴難此似是卿曹默默為奸不止[40][41]言命在天謂善無為惡無殃禍福之報[42]自然[43]響應非從天墮[44]作惡豈不自識雖欲誣自然不聽此非[45]為自中[46]卿一人人死神滅不復生[*]是聖[47]從意出自欲為惡反言作善無福[48]為惡無殃天之明[49]日月星辰列[50]於上誰為之者?』四臣默然

孛復[51]:『天地之間一由罪福作善惡如影隨形死者棄身[52]其行不亡如種穀種敗於下根生莖葉[53]於上[54]不斷譬如燈燭展轉然之故炷雖消續不滅行有罪福如人夜書火滅字存魂神隨行轉生不斷卿曹[55]意志自以為高如人殺親可無罪乎?』四臣答言:『[56]蔭其枝者不摘其葉何況殺親而當無罪?』

孛曰:『然卿難我[57]似是吾取死皮[58]而尚訊[59]卿曹[60]所為云何[61]卿一人言人死神滅不復生」;一人苦樂在天」;一人言作善無[62][63]為惡無」;[64]自怙知[65]星宿[66]為善內陰為奸譬如偽金其中純銅貌飾[67]心行讒賊如狼在羊中主不[68]天下惡人稱為道被髮臥地道說經戒專行諂欺貪利欲得愚人信[69]如雨[70]群妖相厭如水流溢不時入海多所[71]傷敗[72]有聖人能濟天下[73]惡授善莫不蒙祐若善無[74]惡無[*][75]古聖何故造制經典授王利劍夫行有報其法自然善者受福惡者受殃天之所禍無久遲[76]雖隱[77][78]故國立王[79][*]法天任賢使能賞善[80]隨其行[81]應聲人死神去隨行往生車輪轉不得離地信哉罪[82]不可誣[*]行至誠[83]神助之惡雖不覺終必受殃[84]戒慎遠惡知慚若皆為善稟氣當同善者多或有不平或壽不壽多病少病醜陋端正貧富貴賤賢愚不均至有盲聾瘖瘂[85][86]百病皆由宿命行惡所致其受百福——人所樂者——則是故世[87][88]使然積德[89]忠政故有日月星辰有天有人帝王[90][91][92]證也何可言無宜熟思之勿謂不然。』孛說是時王與臣民無不解悅

[93]:『[94]有王[95]狗獵池中生[96]甘而少骨王使[97]人監護[98]日獻八魚其監亦日竊食八[99]王覺魚減更立八監[10]使共守護[1]各日[2]八魚守之者多魚為之盡王如是所任不少為亂益甚[3][4]摘生既亡其種食之無味王欲[5]為治不用賢既失其民[6]無福[7]國不正則使天[8]有諍奪[9]如人治[10]不勤用心財日耗國有勇武習戰[11]不足其意則弱其國為王不敬道德不事高明[12]生則賢者不歸死則神不[13]掠殺無辜使天下怨則天降災身失令名治國以法[*][14]敬長愛少孝順奉善現世安吉死得[15]譬如牛行[16]直正餘牛皆從[17]尊貴[*]率下以正[18]遠近伏化則致[19]君當明[20]古達今動靜知時剛柔得理[A4]下利民[21]施平均[22]如是世世豪貴[23]得泥洹[24]之道。』眾坐皆喜稱善無量

王即避坐稽首[25]:『今孛所語譬如疾風吹却雲雨[26]慈念垂化如前。』孛即起行隨王入宮四臣愚癡於是見廢孛復治國恩潤滂風雨時節五穀豐熟人民歡喜四方[27]上下和樂遂致[*]。」

佛言:「[28]孛者[29]我身是[*]姊子道[30][31]阿難是時王藍[32][*]卑先[33]時夫[34]則好首是[35]賓祇者車匿是時四大[36][*]今四道人殺好首[*][37]蝦蟇[*][38]今得羅漢漚陀耶是我為菩薩世世行善勤苦積德無[39]數劫為萬民故今自致[40]所願皆得諸值我時聞經[41]宜各精進為善[42]勿懈。」

佛說是已有三億人得踐道[43]皆受五戒歡喜[44][45]

佛說孛經[46]

[口*(犮-乂+又)] [口*刃] 𮄊
抄【大】,抄(亦云孛經抄或作鈔)【元】,一卷【聖】【聖乙】,((抄))=((亦云孛經抄))夾註【明】
(吳月…譯)九字【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
國居士【大】,優婆塞【宋】【元】【明】【宮】
譯【大】,第譯【元】
大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【聖】
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
其池清淨【大】,其中潔淨【宋】【元】【明】【宮】,其中清潔【聖】,其中淨潔【聖乙】
蚤【大】,蜱【聖】【聖乙】
受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
港【大】,巷【聖】【聖乙】
賑【大】,振【聖乙】
為【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
金【大】,金側【聖】【聖乙】
地【大】,其地【聖】【聖乙】
者【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
諾【大】,〔-〕【聖乙】
買【大】,價【宋】【元】【明】【宮】
訟【大】,語【聖】【聖乙】
已【大】*,以【聖】【聖乙】*
價【大】,賈【宮】【聖】【聖乙】
曰【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】*
耳【大】,百【元】,足【聖】【聖乙】
爾【大】,爾祇曰【宋】【元】【明】
這【大】*,適【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*
名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
也【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】
卑先【大】*,波斯【聖】*【聖乙】
道【大】,異道【宋】【元】【明】【宮】
興【大】,與【聖乙】
歇【大】,盡歇【聖】【聖乙】
無復【大】,復無【聖】【聖乙】
共【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
(異道…人)十二字【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
望【大】,忘【聖】【聖乙】
酸【大】,孫【元】【明】
利【大】,梨【聖】【聖乙】
師【大】,諸師【聖】【聖乙】
也【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
人【大】,王【聖】【聖乙】
便【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
日【大】*,〔-〕【宮】*
莊嚴往來佛邊【大】,莊嚴往詣佛【宋】,粧梳衣服往詣佛【元】【明】,裝衣往來詣佛【宮】,莊嚴往來近佛【聖】【聖乙】
佯【大】*,徉【宋】【元】【明】【宮】,陽【聖】【聖乙】*
此女【大】,沙門【聖】【聖乙】
索【大】,求【聖乙】
道其【大】,具導【聖】【聖乙】
是【大】,是語【聖】【聖乙】
日【大】*,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】*
諸【大】,佛諸【聖】【聖乙】
與【大】,與共按【元】【明】【聖】【聖乙】
過【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
輿【大】,與【宋】【元】【明】【宮】
反【大】*,及【聖】【聖乙】*
此【大】,者【宮】,此語【聖】【聖乙】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
諂【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
情【大】,精【聖】【聖乙】
語【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
此語耳【大】,此耳【宮】,是【聖】【聖乙】
密【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】
曰【大】,曰我【聖】【聖乙】
反【大】,發【聖】【聖乙】
伺人【大】,微同【宮】,微伺【聖】【聖乙】
聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
以【大】,已【聖】【聖乙】
諸【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
及【大】,女【聖】【聖乙】
民【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
一【大】,〔-〕【聖乙】
白佛言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
罔【大】,惘【元】【明】【聖乙】
有【大】,矣【元】【明】
我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
道【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】*
心【大】,行【聖】【聖乙】
欲【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
蒱【大】,蒲【宋】【元】【明】,滿【宮】【聖】【聖乙】
姓【大】,性【聖】【聖乙】
有【大】,而有【聖】【聖乙】
其小【大】,少【聖】【聖乙】
者【大】,生獨【宮】【聖】【聖乙】
相【大】,相視【宋】【元】【明】【宮】
必【大】,當【聖】【聖乙】
孛【大】*,學【聖】【聖乙】*
及【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
死生【大】,生死【聖】【聖乙】
性【大】,生【聖】【聖乙】
沒【大】,歿【宋】【元】【明】【宮】
嫉【大】,疾【明】,【聖】【聖乙】*
消【大】,稍【聖】【聖乙】
盛【大】,威【聖乙】
苦【大】,苦所逼【元】【明】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
便【大】,即【聖】【聖乙】
近【大】,追【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
明【大】,就明【元】【明】
於【大】,便於【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
解【大】,度【聖乙】
能【大】,難【聖】【聖乙】
譽【大】,舉【聖乙】
滑【大】,軟【宮】
道德【大】,佛道【聖】【聖乙】
疾【大】,有疾【聖】【聖乙】
服【大】,用【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
生【大】,上【宋】【元】【明】【宮】
國【大】,國縣邑【宋】【元】【明】【宮】
藍【大】,灆【聖】【聖乙】
任【大】,住【元】
盜【大】,惟【宮】,泆【聖】【聖乙】
政【大】*,正【宋】【元】【明】【宮】*
意【大】,住【宋】【元】【宮】,〔-〕【聖】【聖乙】
汝【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
見【大】,自見【聖】【聖乙】
賓【大】,寶【聖】,實【聖乙】
毺㲩【大】,𣯫㲩【宋】【元】【明】【宮】,㲙㲮【聖】【聖乙】
起【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,食已【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】【聖乙】
外【大】,城外【聖】【聖乙】
喜歡【大】,歡喜【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
因【大】,王因【聖】【聖乙】
留【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
事【大】,〔-〕【宮】
怯【大】,性【聖乙】
更【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】
恃【大】,怗【聖】,怙【聖乙】
占【大】,膽【聖】,〔-〕【聖乙】
性【大】,姓【聖】【聖乙】
豫【大】,預【宮】
異【大】,變【聖】【聖乙】
役使【大】,役【宋】【元】【明】【宮】,使【聖】【聖乙】
不得訩𨠕【大】,不得酗𨠕【宋】【元】【明】,不得酗醟【宮】,不得酗酷【聖】,不酗酷【聖乙】
畋漁【大】,田漁【宮】,田魚【聖】【聖乙】
化使【大】,使化【聖】【聖乙】
擾【大】,撓【聖】【聖乙】
人【大】,人得【聖】【聖乙】
數【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】,所【宮】
時【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
白【大】,自【聖】【聖乙】
便【大】,便可【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】,幸【宋】【元】【明】【宮】,任【聖】【聖乙】
麁【大】,醜【聖】【聖乙】
人【大】,兒【聖】【聖乙】
見住過【大】,見任過【宋】【元】【明】【宮】,王見任【聖】【聖乙】
日導【大】,日日道【宋】【元】【明】,四道【宮】
念【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】,令【聖】
比令【大】,令比【宮】【聖】【聖乙】
使【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
梔【大】,支【聖】【聖乙】
王【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
妓【大】,伎【聖乙】
罪【大】,取【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
泣【大】,淚【聖】【聖乙】
會【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
耳【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
說【大】,說之【宋】【元】【明】【宮】
夫人【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
白【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】,過【聖】【聖乙】
我【大】,我言【元】【明】【聖】【聖乙】
伏【大】,服【聖】【聖乙】
可以【大】,已可【宋】【宮】,以可【元】【明】,可已【聖】【聖乙】
今【大】,王今【聖】【聖乙】
此【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
人【大】,兒【元】【明】
故我【大】,我故【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,此【聖】【聖乙】
若【大】,如【聖】【聖乙】
既【大】,復【聖】【聖乙】
能【大】,得【聖】【聖乙】
今【大】,若【元】【明】
便【大】,即【聖】【聖乙】
夫【大】,失【聖乙】
坐【大】,生【聖】【聖乙】
之法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
遣【大】,遣之【宋】【元】【明】【宮】
捲【大】*,卷【宋】【元】【明】【宮】*
床【大】,林【聖乙】
炊【大】,吹【聖】【聖乙】
廝【大】,粞【宋】,欺【聖】【聖乙】
盛【大】,成【聖】【聖乙】
器【大】,甂【聖】【聖乙】
極【大】,已【聖】【聖乙】
說此【大】,此說【聖】,此語【聖乙】
孛【大】,明日孛【聖】【聖乙】
於【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
吠【大】*,[口*(犮-乂+又)]【聖】【聖乙】*
耳【大】,去【聖】【聖乙】
蓰【大】,屣【宋】【元】【明】【宮】
繖【大】,散【聖】【聖乙】
漉水【大】,鹿皮【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,食【聖】【聖乙】
也【大】,乎【聖】【聖乙】
即【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
孛問【大】,問孛【聖】【聖乙】
之【大】,所至【聖】【聖乙】
十【大】,逕十【聖】【聖乙】
矣【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
曾【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
今也是【大】,今日也是【宋】【元】【明】【宮】,是今【聖】【聖乙】
耳【大】,之【聖】【聖乙】
厲【大】,勵【元】【明】
福【大】,〔-〕【聖乙】
友【大】,有【聖】【聖乙】
泄瀆【大】,紲濁【宋】,媟嬻【元】【明】
掘【大】,捃【宋】
踈【大】,䟽【聖】【聖乙】
成【大】,情【宮】
友【大】*,交【元】【明】*
如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
親【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
附【大】,附附【聖】【聖乙】
安【大】,安身【元】【明】
踈【大】*,䟽【宮】【聖】【聖乙】*
朽【大】,拜【聖】【聖乙】
惡【大】,僫【宮】
相【大】,則【宋】【元】【明】【宮】
忠【大】,中【聖】【聖乙】
厚【大】,有【聖】【聖乙】
須【大】,待【元】【明】【聖】【聖乙】
甌【大】,甂【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
廝【大】,粞【宋】,斯【宮】,欺【聖】【聖乙】
且【大】,旦【宮】,爼【聖】【聖乙】
遇【大】,過【元】【明】【聖】【聖乙】
主人【大】,〔-〕【宮】
軀【大】,體【宋】【元】【明】【宮】
以下頌文聖本及聖異本作長行
實【大】,實巧【聖】【聖乙】
若【大】,如【聖】【聖乙】
招【大】,照【聖】【聖乙】
稱【大】*,秤【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*
時【大】,則【聖】【聖乙】
貴【大】,貴則【元】【明】【聖】【聖乙】
則【大】,頭【聖】【聖乙】
蒙【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
切【大】,仰【聖】【聖乙】
薄【大】,德【宮】,得【聖】【聖乙】
思【大】,意【聖】【聖乙】
去也【大】,恚去【聖】【聖乙】
邪【大】,聽【聖】【聖乙】
妻【大】*,婦【聖】【聖乙】*
有【大】,人有【聖】【聖乙】
知【大】,可知【聖】【聖乙】
遠【大】,速【聖】【聖乙】
歡【大】,喜【聖】【聖乙】
愛厚【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
勵【大】,厲【宋】【宮】【聖】【聖乙】
友【大】,有【元】【明】【聖乙】
睞邪【大】,睞斜【宋】【元】【明】【宮】,戾邪【聖】【聖乙】
事【大】*,〔-〕【聖乙】*
平【大】,卒【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
識【大】,異【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
適【大】,識【宮】
廢【大】,發【聖】【聖乙】
任【大】,佳【宮】
事【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】*
仁【大】*,人【聖】【聖乙】*
怗【大】*,恬【宋】【元】【明】【宮】*
事【大】,事安【聖】【聖乙】
無【大】,莫【聖】【聖乙】
祐【大】,尤【宋】【元】【明】【宮】
性體【大】,體性【聖】【聖乙】
新【大】,脩【聖】【聖乙】
和則常安【大】,則安樂【聖】【聖乙】
十【大】,十事【聖】【聖乙】
朦【大】*,矇【宋】【宮】*,蒙【元】【明】*
籠【大】,曨【聖】【聖乙】
抵【大】,低【聖】【聖乙】
疲【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
恣【大】*,姿【聖】【聖乙】*
專【大】,愚【聖】【聖乙】
人不與【大】,不與人【聖】【聖乙】
慠【大】,敖【聖乙】
魯鈍【大】,懵鈍【宋】【元】【明】【宮】,憎遁【聖】【聖乙】
預【大】,豫【宮】,譽【聖】【聖乙】
[口*刃]【大】,肕【元】【明】
事【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
偽【大】,偽人【聖】【聖乙】
顧【大】,願【宋】【宮】
辭【大】,詞【宋】【元】【明】【宮】
妷【大】,婬【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
卒【大】,平【聖】【聖乙】
卒【大】,以平【聖】【聖乙】
髻【大】,結【宮】【聖】【聖乙】
色【大】,危【聖】【聖乙】
言【大】,語【聖】【聖乙】
𨶳【大】,闚【宋】【元】【明】【宮】,闕【聖】【聖乙】
數【大】,毀【聖】【聖乙】
漬【大】,瀆【聖】【聖乙】
辜較【大】,𢪿挍【聖】【聖乙】
醉【大】,酒【聖】【聖乙】
厚婦愛【大】,愛婦【聖】【聖乙】
焦嘵【大】,譙譊【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】
詛【大】,咀【宋】【元】【宮】
於【大】,終【聖】【聖乙】
軀【大】,身【聖】【聖乙】
遘【大】,搆【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,等【宋】【元】【明】【宮】
敏【大】,密【聖】【聖乙】
而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
慎【大】,順【聖】【聖乙】
曰見【大】,見曰【聖】【聖乙】
鬢【大】,鬚【宋】【元】【明】【宮】,髮【聖】【聖乙】
思【大】,槩【宮】,介【聖】【聖乙】
態【大】,〔-〕【聖乙】
十【大】,十事【元】【明】
邪【大】,師【聖】【聖乙】
妷【大】,泆【元】【明】【聖】【聖乙】
急【大】,隱【元】【明】
勿【大】,朋【宋】【宮】
者【大】,〔-〕【聖乙】
安【大】,為【聖】【聖乙】
下【大】,上【宋】【元】【明】,惠【聖】【聖乙】
賦【大】,賊【聖】【聖乙】
唯【大】,惟【聖】【聖乙】
當【大】,孛【聖】【聖乙】
止【大】,之【宮】
念【大】,念當【元】【明】【聖】【聖乙】
護【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
分物【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】,食人【大】(cf. AC6304_001_0015a05; QC036n0392_p0008a09)
恩【大】,思【聖乙】
二【大】,二念【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
慾【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】
而【大】*,如【宋】【元】【明】【宮】*,儒【聖】【聖乙】
親【大】,姓【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】,要【聖】【聖乙】
恣酗𨠕【大】,恣酗醟【宮】,姿訩詰【聖】【聖乙】
虐饕【大】,瘧餮【聖】【聖乙】
譖【大】,𮄊【聖】【聖乙】
行已【大】,已行【宋】【元】【明】【宮】
有十【大】*,人有十事【元】【明】,人有十【聖】【聖乙】*
不曉政【大】,不曉正【宮】,父不正【聖】【聖乙】
能【大】,解【宮】
兩【大】,芮【聖】【聖乙】
妊【大】,任【聖】【聖乙】
就【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
如人杖【大】,人有【宋】【元】【明】【宮】,如人救【聖】【聖乙】
〔-〕【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】,仗【大】(cf. K12n0375_p0247b23)
戰【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】
十【大】,十可愧【宮】
知【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
誘【大】,護【聖】【聖乙】
念曰【大】,今日【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
道【大】,進【宮】
為【大】,也【聖】【聖乙】
愚【大】,遇【聖】【聖乙】
負債【大】,償債【宋】【元】【明】,負責【聖】【聖乙】
學道【大】,孛學【聖】【聖乙】
望生【大】,忘上【聖】【聖乙】
生【大】,上【宮】
法【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
二【大】,二難【聖】【聖乙】
聞能【大】,能受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
守【大】,皆【元】
貴【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
產【大】,生【聖】【聖乙】
財【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
幼【大】,幻【聖】
止【大】,山【宮】
豪【大】,𠢕【元】【明】
復素貧勿【大】,貧莫【聖】【聖乙】
趣【大】,取【聖】【聖乙】
紀【大】,道【聖】【聖乙】
義【大】,誼【宋】【元】【明】,宜【宮】
欲【大】,師【元】【明】
食【大】,味【聖】【聖乙】
財【大】,悋財【宋】【元】【明】
手自【大】,自手【聖】【聖乙】
生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,上【聖】【聖乙】
當【大】,其【宮】【聖】【聖乙】
復【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
蕩【大】,盪【宋】【元】【明】【宮】
立【大】,起立【聖】【聖乙】
順【大】,循【聖】【聖乙】
戒【大】,識【聖】【聖乙】
池【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
命【大】,害【聖】【聖乙】
度也【大】,而度【聖】【聖乙】
靡【大】,莫【聖】【聖乙】
低伏【大】,抵宎【聖】【聖乙】
願【大】,王曰願【宋】【元】【明】【宮】
其言【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】
何【大】,可【聖】【聖乙】
善【大】,善善【聖】【聖乙】
懿【大】,慤【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
有【大】,所【聖乙】
靜【大】,清【聖】
被【大】,披【聖】【聖乙】
為【大】,求【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
古【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
如【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
必【大】,皆【聖】【聖乙】
是故【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
當【大】,富【聖】【聖乙】
危【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
黜【大】,絀【聖乙】
施【大】,他【聖】【聖乙】
犯【大】,化【聖】【聖乙】
如是【大】,如此【聖】【聖乙】
慢也【大】,輕慢【聖】
有【大】,〔-〕【聖乙】
國【大】,財【聖】【聖乙】
正【大】,政【聖】【聖乙】
施【大】,德【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
望【大】,忘【聖】【聖乙】
無【大】,〔-〕【聖乙】
勿疑【大】,識之【聖】【聖乙】
慘【大】,傪【聖乙】
忽忽【大】,恍惚【元】【明】
泣【大】,淚【聖】【聖乙】
孛【大】,〔-〕【聖乙】
懺悔【大】,識誨【聖】【聖乙】
欲【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
仇【大】,讎【聖】【聖乙】
善【大】,善者【聖】【聖乙】
能【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
止【大】,止息【聖】【聖乙】
貴【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
行【大】,燒【聖】【聖乙】
虫害人【大】,蟲害人【元】【明】【宮】,害之虫【聖】【聖乙】
擾也【大】,提【宮】,侵擾【聖】【聖乙】
翁【大】,公【聖】【聖乙】
益也【大】,所益【聖】【聖乙】
則為【大】,為之【聖】【聖乙】
食祿【大】,祿食【聖】【聖乙】
憶【大】,意【宮】【聖】【聖乙】
今欲【大】,故【聖】【聖乙】
炊【大】,吹【聖】【聖乙】
門【大】,食【聖】【聖乙】
全【大】,令【聖】【聖乙】
罪【大】,於罪【聖】【聖乙】
今孛【大】,孛今【聖】【聖乙】
來【大】,眾【聖】【聖乙】
而【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
自【大】,得【聖】【聖乙】
請【大】,諸【聖乙】
譬如有人以【大】,譬喻如人以【宋】【元】【明】【宮】,如【聖】【聖乙】
狗【大】,苟【明】【聖】【聖乙】
以【大】,而【聖】【聖乙】
其【大】,舌【聖】【聖乙】
甚戒【大】,其戒【宋】【元】【明】【宮】,其慎【聖】【聖乙】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
鵄梟【大】,鳲鵂【宋】【宮】,鵄鵂【元】【明】【聖】【聖乙】
塚【大】,冡【明】【宮】
污【大】,于【聖】【聖乙】
志【大】,急【聖】【聖乙】
以下聖別本缺
貯【大】,財【聖】
賤【大】,智【聖】
肖【大】,消【聖】
王【大】,當【聖】
猶【大】,由【聖】
後【大】,從【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,者【聖】
啼【大】,涕【聖】
怨【大】,恐【聖】
具【大】,且【明】【宮】【聖】
孛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
子【大】,子道人【聖】
巡【大】,順【宋】【宮】,脩【聖】
中【大】,界【聖】
謠【大】,風【聖】
辯【大】,辨【聖】
以【大】,〔-〕【聖】
寮【大】,僚【宋】【元】【明】【宮】【聖】
正平【大】,征卒【宋】【元】【明】【宮】,依本【聖】
雇【大】,顧【明】【聖】
陵【大】,𣣋【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,互【元】【明】
畏【大】,法【聖】
掠【大】,畧【宮】
詠【大】,謠【宋】【元】【明】【宮】
鶬鷹【大】,鷹鵄【聖】
壓【大】,厭【宋】【元】【明】【宮】
政【大】*,正【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
怨【大】,死【聖】
無復【大】,復無【聖】
犇【大】,奔【宮】
王【大】,〔-〕【聖】
尚可【大】,〔-〕【聖】
一循行【大】,脩行界界【聖】
案【大】,〔-〕【宮】
國【大】,〔-〕【聖】
年【大】,身【聖】
快也【大】,快耶【宋】,〔-〕【宮】【聖】
者【大】*,〔-〕【聖】*
尊【大】,尊優重【宮】,尊重【聖】
治【大】,治化【聖】
夜【大】,衣【聖】
賊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
胥【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
瞑【大】*,冥【宮】【聖】*
國王【大】,王家【聖】
快耶【大】,快也【元】【明】,〔-〕【聖】
自目【大】,目自【聖】
曰我【大】,答曰【聖】
惡耶【大】,所惡【聖】
搆【大】*,𣪬【宋】【元】【明】【宮】*
乳【大】,湩【宋】【元】【明】【宮】
踏躄【大】,喻避【聖】
(罵曰…牛)十五字【大】,〔-〕【聖】
家【大】,有【聖】
曰【大】,曰不然【元】【明】
王治不政【大】,〔-〕【宮】【聖】
為【大】,今為【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】,也【聖】
無德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,無得【聖】
留【大】,住【聖】
噉【大】*,啄【宋】*【元】*【明】*【聖】
快也【大】,〔-〕【宮】
也【大】*,耶【宋】*
耶【大】,〔-〕【聖】
澤【大】,潤【宋】【元】【明】【宮】【聖】
政【大】*,正【宋】【宮】*
我身烏【大】,〔-〕【聖】
耳【大】*,〔-〕【聖】*
喚【大】,唯【聖】
自【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,所【聖】
改【大】,愍【聖】
請【大】,呼【宋】【元】【明】【宮】
仁【大】,〔-〕【聖】
言【大】,〔-〕【聖】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,導【聖】
慈仁【大】,仁慈【聖】
也【大】,救【聖】
窮困【大】,困窮【聖】
一來【大】,復一【宋】【元】【明】,一【宮】
使者【大】,〔-〕【聖】
故【大】,〔-〕【聖】
其【大】,〔-〕【宋】【宮】
生語【大】,坐諸【元】【明】
作【大】,〔-〕【宮】,敬【聖】
訊畢【大】,畢【宋】【宮】,畢却【聖】
言【大】,〔-〕【宋】【宮】,曰【聖】
虐【大】,害【宋】【元】【明】【宮】【聖】
萬【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
悔勵【大】,悔厲【宋】【元】【宮】,誨厲【聖】
過【大】,果【宋】【宮】,〔-〕【聖】
凡【大】,子【宋】【元】【明】【宮】
取【大】,剝取【聖】
惑【大】,〔-〕【聖】
非【大】,輩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
之【大】,知【聖】
追【大】,進【聖】
教【大】,殺【元】【明】
耶【大】,邪【宋】【宮】
自然【大】,〔-〕【聖】
響響應【大】,嚮【宋】【元】【明】
等【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
諫【大】,謗【元】【明】,誘【聖】
耳【大】,取【宮】
語【大】,謂【聖】
為惡無殃【大】,〔-〕【聖】
象【大】,〔-〕【聖】
現【大】,睍【聖】
曰【大】,言曰【聖】
其行不亡【大】,不亡其行【宋】【元】【宮】,不云其行【明】,其行不忘【聖】
出【大】,在【聖】
行【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】
意志【大】,志意【聖】
夫【大】,〔-〕【聖】
似是【大】,是【宋】【元】【明】【宮】,非【聖】
而尚訊【大】,汝尚誣【宋】【元】【明】【宮】,汝尚許【聖】
卿曹【大】,卿等【宋】【元】【明】【宮】,如卿【聖】
所為法當【大】,所為當復【宋】【元】【明】【宮】,所作為當【聖】
卿一…生【大】,〔-〕【聖】
福【大】,益【宋】【元】【明】【宮】【聖】
為惡無殃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
人【大】,人言【元】【明】
占【大】,瞻【聖】
陽【大】,詳【聖】
美【大】,善【元】【明】
能【大】,可【聖】
伏【大】,然【聖】
掩【大】,淹【元】【明】,奄【聖】
傷敗【大】,敗傷【聖】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】
化【大】,止【聖】
福【大】,福為【聖】
古聖【大】,聖人【聖】
德【大】,得【聖】
無【大】,不【聖】
障【大】,彰【宋】【元】【明】【宮】
王政【大】,正【聖】
伐【大】,罰【元】【明】【聖】
響【大】,嚮【聖】
福【大】,福終【聖】
鬼【大】,天【聖】
戒慎【大】,誡順【聖】
跛【大】,疲【聖】
隆【大】,癃【宋】【元】【明】【宮】,𤸇【聖】
行【大】,善行【宮】
善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
忠政【大】,忠正【宋】【元】【明】【宮】,中正【聖】
貴【大】,富【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,其明【宋】【元】【明】【宮】
證也【大】,所證【聖】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
古昔【大】,昔者【聖】
為【大】,曰【聖】
甜【大】,恬【聖】
一【大】,八【聖】
令【大】,今【宮】,令知【聖】
魚【大】,枚【宋】【元】【明】【宮】
使共守護【大】,使其守護【宋】,共守護之【元】【明】,等守護之【聖】
又【大】,人【聖】
竊【大】,竊食【聖】
譬【大】,〔-〕【聖】
人【大】,〔-〕【聖】
為治【大】,治國【聖】
又【大】,有【聖】
治【大】,為【宮】【聖】
下【大】,〔-〕【聖】
之【大】,〔-〕【聖】
產【大】,生【聖】
陣【大】,陳【聖】
生則【大】,〔-〕【聖】
生【大】,止【宮】
忠【大】,中【聖】
生【大】,上【宋】【元】【明】【宮】
道【大】*,導【宋】【元】【明】【宮】*
尊貴【大】,貴賤【宋】【元】【明】【宮】
遠近伏化【大】,遠人伏化【宋】【元】【明】【宮】,遠人服從【聖】
太【大】*,泰【聖】*
探【大】,掬【聖】
有【大】,布【宋】【元】【明】【宮】【聖】
如是則【大】,〔-〕【聖】
可【大】,〔-〕【聖】
之道【大】,〔-〕【聖】
白【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
卒【大】,本【宋】【元】【明】,平【宮】
雲【大】,運【聖】
時【大】,是時【元】【明】
今【大】,〔-〕【聖】
人【大】,人者【宋】【元】【明】【宮】
則【大】*,〔-〕【聖】*
達【大】,達者【宮】
匿【大】,匿王【聖】
人【大】,人者【宋】【元】【明】【宮】【聖】
時犬【大】,犬【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】
臣【大】,臣者【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,諸【聖】
今得【大】,令得【宋】【元】,今【明】【宮】
央【大】,殃【聖】
得【大】,成【聖】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
勿懈【大】,〔-〕【聖】
迹【大】,跡【聖】
奉【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【聖】
此下聖本有光明皇后願文
抄【大】,卷第九【宮】
孛【CB】【麗-CB】,索【大】(cf. K12n0375_p0244c08) 以自賊【大】,𡧱其軀【房山-CB】 聞【大】【磧-CB】,問【麗-CB】 惠【大】【磧-CB】,慧【麗-CB】

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