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三慧經
No. 768

三慧經

佛常欲得三人一者二者三者或有人但信不喜已作為信不欲行為

喜有三亡一者不布施二者不行戒三者不定意

當滅思想乃得道要在不念已滅思想色亦識亦滅心有所念是為四所有對是為——當有想當無想不離想[14][15][16]不出想[17]當有想者謂道想當無想者謂無色想不離想者謂不離經行想當離想者當離生死想不出想謂無道想不出十二門還就者謂人生死便不得脫

身譬如地善意如禾惡意如草不去草穢實不成人不去惡意亦不得道人有瞋恚為地生蒺[18]善意如電來即明去便復冥念如雲覆日時不見[A1]惡意起不見道

學者有苦不學者[19]學者有苦譬如[20]當先犁去草穢便多得收是為先苦不學者無有苦者譬如地不犁續自生蒺[21][22]惡物是為不學無有苦

行道第一可禁苦第二可禁樂三者不可禁四者不可禁樂能樂得樂便行道能苦得便行道

有人行道得苦便畏生死能行道如是不可與樂

有人得樂能行道意不苦如是不可與苦

有人得樂能行道得苦亦能行道如是可與不可與苦

有人得苦不能行道得樂亦不能行道如是當與苦不可與樂

都有四求一者用身故求二者用願故求用癡故求四者用行故求人欲保身長壽是為身求欲得豪貴妻子珍寶是為願求[23]欲從得福是為癡求所行非法欲家安隱得道是為行求

人有三不可保一者喜意二者財寶三者身亦可念亦不可念計身諸惡露是為可意墮五樂是不可念

善亦可念亦不可念謂得道意是可念不可念者謂以得道意當轉增上惡亦可念亦不可念有過自悔是可念意起墮惡是不可[1]正念邪是為惑不別是非是為[2]有二事一為本二為利所作行是為本受行福是為利除是便得道

貪護謂已得復貪念色為貪[3]為非一意滅故護貪為得道貪護為墮生死已得復護為貪護

樂食者謂歡喜飽念食者謂念三十七品經便飽識食者謂樂法已隨痛痒為[4]後復念為識求

一切世俗事皆屬身一切名字皆屬意一切不犯皆屬戒除是無所有為道一法復壞道謂不精進一法壞人謂慳貪

外惡因緣來向人不受為忍自身作惡不出為辱己過去莫復念未來亦莫待今見在當斷非人所有莫得憂一切有意為結

有善意亦忘有惡意亦忘復用三因緣故不習念二者不數念三者不著意倒是三事不復忘

從有可得無有不可得有是謂三十七品經生死意生死無有數所以覺者種忘故本意欲坐行道十日不能竟十日前世福薄多福者欲十日坐行便得身不欲行劣瘦極故意不欲行不念死空故

智慧有四相一者聞善語便不轉二者已聽便受著意三者[5][6]思惟念四者意已思惟復重問欲知其意倒是少慧

有五百人行道得定意恐復失之因取人令人報言:「殺道人令我得重罪。」道人言:「人有怨家欲殺之不是身為是我怨家汝為我殺佛言:『當殺意勿殺身。』」

有道人得定意時野火燒之衣不然人見之謂是鬼便斫之[7]不入用心一故不燒柔軟故不入

有道人得定意弟子呼之飯不覺因前牽臂臂申丈餘弟子大恐因取結之意結不可取解之師禪覺苦臂痛問弟子白如是師言汝不解者誤折我臂。」人得定意柔軟如綿母腹中亦爾

有三因緣覺人無所知一者問不如對二者不能問三者不能語

取要[8]要經譬喻說人逢大水但當取珍寶去[9]人在世間但當取善意去

[10]所念不得道何以故不念道因緣有道因緣能得道謂六波羅蜜安般守意三十七品經是為道因緣

有五因緣可信一者信佛二者信法三者四者信經五者信善知識信是五事得道

語有四法一者直語二者分別語三者問語四者止語直語者有黠人[11][12]因緣直分別語者為所[13]所受不諦當分別本末重語說問語者人自意為是[*]因緣問之即自知止語者佛所不說亦不說

有四因緣問一者一切問二者分別問三者問問四者止問一切世間非常行道得安隱已說是為應語是為一切問若人[14]問眼事莫持耳往報是為分別問若人持白物來言是黑物因持黑物問之見為何等是為問問若人來問道何類因報寒何等類若問意何等類因報風何等類若問無為何等類因報空何等類是止問

有四顛倒一者非常人意[15]為常二者[*]人謂樂三者萬物皆空人謂為實四者非身[*]為有身人墮顛倒如是非常計以苦為樂以空為實非身[*]作身人如是便得道

人意墮四顛倒故計是為我身諦挍計身中無[16]所有已無所有便墮空已墮空便為無身已無身便墮無為

人有四癡常著四顛倒一者萬物非常自以為常二者天下皆苦[17]作樂三者天下空人以為有四者身非身不可保[18]為身五者月始生時拜六者十五日盛明時反踞視之七者女小時從人抱八者女大不可得

有四貴亦有四賤一者道貴人賤二者寶貴人賤三者官位貴人賤四者黠貴癡賤

阿難言:「人得善知識為得佛半!」佛言:「人得善知識為得佛道善知識難得!」

何謂為道德信為道制身意為德

人當有三知識富家二者事貴[19]大尊者以布施是為富家以持戒為事貴者守意念道為是事大尊者

有內治生外治生索錢財諸珍寶[20]為外治生守意念道是為內治生人不能自伏意反欲伏他人意能自伏意他人意悉可

有內力有外力有內色有外色有內識有外能制惡意是為內[1]能有所作舉重瞋恚是為外力[A2]思想生死識是為內色空是為外色意念為內識眼見為外識

有四事大難一者與得道人共會大難謂十二賢者二者聞經入心難謂在八難處三者如本觀難謂墮四顛[2]四者如法行難不能持戒

有五事求道大難一者年老二者疾病三者縣官四者盜賊五者飢渴是為五事求道大

有五事難一者值佛世難二者聞經難三者得善師難四者得善人難五者得作人難

有五難一者能布施難二者豪貴能忍辱者難三者有事對吏不欺者難四者與端正女人同床意不亂者難五者制人命不得傷害者難

有七難一者受經能問難二者聞經解意難三者與多智人對語能自解難四者自教能教人者難五者自安隱亦令人安隱難己自定意亦令人定意難七者常不離法至得佛道難

有十八事人於世間甚大難一者值佛世難二者正使值佛成就得為人難三者正使成得為人在中國生難四者正使在中國種姓家難五者正使在種姓家[3]六情完具難六者正使四[*]六情完具有財產難七者使得財產得善知識難八者正使得善知識智慧難九者正使智慧謹慎心難十者正使謹慎心能布施難[4]十一正使能布施欲得賢善有德人難十二者正使得賢善有德人至其所難十三者正使往至其所得宜適難十四者正使得宜適聽問難十五者正使受聽問說忠政難十六者正使忠[5]解智慧難十七者正使得解智慧能受深經難十八者正使能解深經復重難是為十八事人於世間大難

有八處人佛無那何一者瘂人二者聾人地獄中人四者餓鬼中人五者畜生中人六者邊地不知法義七者長生二十八天上八者受不精進行是為八處人佛無那[6]

有五百人自說言:「我善。」佛言:「[7]當隨我。」人言:「!」佛便行入火中五百人皆止住敢隨者言善人至難得

有人問佛:「佛教人作善何等益?」佛言:「天下人我故教之耳!」

人復言:「人有心當恣之。」佛言:「坐天下人恣心我止住百劫乃得佛道。」

道有七事一者意喜布施不欲餘二者但欲三者但信四者但持戒五者但欲行六者欲學慧七者但欲脫去

佛在世時得脫轉後世但學慧復轉後世但欲行復轉後世但持戒復轉後世但信轉後世但欲聞復轉後世但欲布施不但布施當復聞不但聞當復信不但信當復持不但持戒當復行不但行當復慧不但慧當復脫去是七事當并行

有五叢[8]一者上世人長壽今世人短壽二者上世人端正桃華色今世人醜惡三者上世人多得道今世人不能得四者上世人博達通知經要今世人不能通知五者上世人安隱今世人多疾瘦是為五叢殘世

有長壽者道人大富財產無數好作布施人言:「卿作布施大多!」道人報言:「我從佛聞在世間往來生死其日不可數今我所有布尚不能日用一錢何以為多佛說人得一切天下珍寶不如聞佛一言何以故徒多財產不能離世間故。」

山中揭鳥尾有長毛毛有所著便不敢復去愛之恐拔[9]為獵者所得[10]分散而為一毛故人散意念[11]恩愛財產不得脫苦貪婬故人治生譬如蜂作蜜採取眾華勤苦積日已成人便[12]取持去亦不得自食自疲極人東走西走求是作是合聚財寶苦不可言已命盡他人得其財[13]得重受苦不可量人在世間譬乘泥[14]渡河當浮渡船且壞人身如泥船不可久當疾行

金有四試一者二者[15]三者四者譬喻人亦有四試一者二者共從事三者為制不止

欲得人相有四因緣——一者與共居二者居當久三者當共語言四者[16]——可以知

有四因緣知為道人一者聞惡亂意即時轉二者不說人惡三者自不墮論議四者自護如是知為道人自護

今世四因緣乃受福一者有處二者有時四者人有所止得安隱如意是為處如人年三十當富十五時求不可得至三十乃得是為時若人宜賈白珠亦餘物從得利是為業遭得明人分別說經心即開解是為

有兄弟三人各自謂高健無輩共更持二兄居前臥小弟便獨坐有一虫名為不吉來嚙其髀弟便以手指之虫便長大捶益大其人瞋恚取虫[1]蹙踏自致疲極虫益大不止其人便止休一夜已竟便呼仲兄虫復嚙之兄復如小弟與共鬪虫更長大至屋如是疲極復止休二夜竟便呼大兄起坐虫復嚙之大兄便持手指摩娑虫復起兄生意以㼜覆之須臾極虫便出㼜去至明日二弟極不能復起兄知二弟與虫共鬪便:「何以不起?」二弟慚不敢語兄言:「[2]虫共[3]?」弟言:「!」兄語弟言:「後儻有不吉虫但以㼜覆之不當指也!」譬喻如癡人得便瞋恚從得罪如弟與虫鬪自致疲[*]黠人見對來便避之是得福譬如㼜[4]不吉[5]

昔有道人為國王說經王言:「佛在世多人得[6]說佛經人不得道佛為持道法去?」道人言:「譬天下極美不過[7]葡萄飲一升便可醉持一升水澆一升酒中飲之不能復醉佛在世時說經知人意態譬如人飲一升酒便得醉今我輩不知是佛說經知人意應病與藥故人多得道。」

有國王飯諸比丘天來指示[8]是人得阿羅漢[9]菩薩是人得道迹是人不持戒王悉覺知持心正等無有異意諸天代其歡

有國王與人共爭高價浴佛王輒舉高價不止人言:「今我悉持所有財物妻子自身為奴婢以浴佛。」王便不得

阿育王作八萬塔[10]欲絕時菩薩阿羅漢有五百人共守護更為說經不使諸夫人得近與相見欲令王上天故

有小國王常起[11]大國王思惟言:「亡身得惡皆從貪愛故我不如以國與之!」大國王捨國去作白衣在他國久後歸故國有人白王便勅左右往捕取殺之臨當死時呼其子囑一言:「慎勿忘也汝勿念怨家[12]當慈!」

有國王治行不平[13]人民受取非法為雨不時節有女人言:「天雨不時節王治行不平正故。」[*]聞知便呼女人令請雨以三器著地女人願令雨墮中央器中復令從一頭起則如其願王問:「何因緣得是?」女人白言:「我至誠故。」佛言:「有地乃有萬物人有至誠乃有道。」

有國王出行見一女人端正無比王意欲殺其夫取是女人[14]臣言:「不當殺享之。」[15]王國序其夫以金指[16]與之語言:「環者殺汝!」王私呼婦令盜取環[*]王呼問其夫環所在夫求不知處便勅臣殺之令美飲食夫恐不敢食人言:「卿當死何不食?」夫適欲噉魚因於魚腹中得環是至誠所[17]

有道人貧窮[18]十萬用治生便先持三萬布施持餘錢行賈[19]中為賊所抄王便以珍寶物[20]與之有大囊小囊餘人各取大囊道人自念言:「我錢少不宜取大囊。」便取小囊去其中悉有白珠賣得六千萬用至誠不貪故得是珍寶

昔有國王徵國中諸盲人令於象廐中觀象中有持象足者中有持象鼻者中有持象耳中有持象尾者去後共相問:「象何等類?」持象足者言:「象大如柱。」持象鼻者言:「象如繩。」持象耳者言:「象如簸箕。」持象尾者言:「象如[21]。」皆共諍之盲人各自信其意譬如人各見少所經[22]其法自謂大解亦如是

有國王於城外大作伎樂戲舉國中人民皆出行觀城中有一家其父有疾不能行步家室共扶將令行:「出城便止。」樹下不能自語家中言:「汝自行觀來還乃持我歸。」天帝釋化作一道人過其邊便呼病人:「汝隨我去我能令汝病愈。」人聞之大喜便起隨釋將上天至宮見金銀好物甚眾多從求之人言:「勿得可求匃瓶。」病人因前到釋所言:「我欲去願持此瓶匃我。」釋即與之語病人言:「中有物在汝所願。」病人持歸室家相對探之轉得心中所願金銀珍寶恣意皆得大會宗親諸家內外共相娛樂醉飽已後取瓶跳之:「我受汝恩令我富饒。」[23]不止便墮地破之所求不復得

世間有黠人多無數未有如彌勒者彌勒尚復行學不厭何況餘乎佛已得道坐行安般守意佛言:「我從無數世以來[1]不厭乃得。」後世人學當那得佛道

[2]持戒不復作惡有不信意故復犯戒便墮地獄閻王問之便對言:「我不作惡。」閻王復問汝不作惡何為是中?」

有尊者為賊人所折辱有人言:「何以不殺之?」尊者言:「我人客未具故。」人復言:「我為卿[3]。」尊者言:「不也我兵今自具如是二十餘歲殺賊人[4]病死。」人復言:「卿不殺之今反自死!」尊者言:「我兵馬[*]何故癡人當入地獄為兵馬具。」

問曰:「何等為能知一萬事畢?」報曰:「一者謂無無念萬事自畢意有百念萬事皆[5]。」

有道人夜行前未得道人隨其後後人有疑前人舉手五指頭出火復以鑰開戶後人乃覺悟知為道人

:「經有六衰有人言七衰屋舍衰獨非衰耶?」佛謂人言:「我復饒汝一衰癡為大衰何以故人說身事反說屋舍是為癡。」

有人墮海中有人教食水盡可得步出人言我已飲後水復來!」世俗如是前後相趣不可

人欲相見有四緣一者其人端正故二者宿命相愛三者名聞四者欲聞深經安為知是隱為自藏自藏者不見惡態

世間凡有千八道——佛一切已知前世皆已學——從是不得道故索知

:「人語時聲先生耶意先生乎?」:「意先生意覺聲聲不能覺意故。」

有人持珠度海失亡其珠人便持木斗[6]𭡾水棄岸上海神言:「汝當何時盡是水?」人言:「死棄之不置。」海神知其意[7][8]珠還之

三慧經

𮜍 [竺-二+帚] 𭡾
失譯人名今附涼錄【大】,僧祐錄云安公涼土異經今附北涼錄【元】【明】,僧祐錄云安公涼土異經今附涼錄【宋】【宮】
離【大】,離不生【宋】【元】【明】
想【大】,〔-〕【宮】
不出想還就【大】,還就不出想【宋】【元】【明】,不生想還就【宮】
就【大】,就不出想【宮】
䔧【大】,蔾【明】【宮】
有【大】,〔-〕【聖】
人【大】,人田【宋】【元】【明】
䔧【大】,〔-〕【宮】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
壓【大】,厭【宋】【元】【明】【宮】
念捨【大】,捨念【宋】【元】【明】【宮】
疑【大】,癡【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,止【明】
栽【大】,裁【元】【明】【宮】
意【大】,失【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,常【元】【明】
折【大】,斫【宋】【元】【明】【宮】
要經【大】,經要【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,人【元】【明】
墮【大】*,隨【明】*
得【大】,德【明】
以【大】,心【宋】
求【大】,來【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
所有【大】,有所【宮】
持【大】,恃【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【明】
者【大】,者事【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宮】
力【大】,力力【宋】【元】【明】【宮】
倒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
支【大】*,肢【元】【明】*
十一【大】,十一者【宋】【元】【明】【宮】
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
何【大】,何況【元】【明】
當【大】,審【宋】【元】【明】
殘【大】,殘世【宋】【元】【明】【宮】
罷【大】,羆【宋】【元】【宮】,覆【明】
坐【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
恩愛【大】,財產【宋】【元】【明】【宮】
攻【大】,竊【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
船【大】,舡【宋】【元】【宮】
磨【大】,磨石【宋】【元】【明】【宮】
事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
蹙踏【大】,蹠𮜍【宮】,蹠踏【宋】,蹴踏【元】【明】
與【大】,語【明】
極【大】*,劇【宋】【元】【明】【宮】*
覆【大】,〔-〕【宮】
虫【大】,虫去【宋】【元】【明】【宮】
同【大】,因【宋】【宮】
葡萄【大】,蒲桃【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,王言【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人得【宋】【元】【明】【宮】
命【大】,死【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,征【宋】【元】【明】【宮】
要【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】
抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】
旁【大】,傍【宋】【元】【明】【宮】
王國序【大】,國王享【宋】【元】【明】【宮】
環【大】下同,鐶【宋】【元】【明】【宮】下同
至【大】,致【宋】【元】【明】【宮】
十萬【大】,十萬錢【宋】【元】【明】
途【大】,作【宮】
匃【大】,句【元】
杖【大】,[竺-二+帚]【宋】【元】【明】【宮】
了【大】,達【宋】【元】【明】【宮】
踢【大】,踼【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,學【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,屈【宋】【元】【明】【宮】
被【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】
失【大】,矣【宋】【元】
𭡾【大】,舀【宋】【元】【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
出【大】,〔-〕【宮】
己【CB】,已【大】 痒【CB】【麗-CB】,庠【大】(cf. K30n1025_p0592b11; T08n0222_p0176c22)

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