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佛說雜藏經
No. 745

[3]佛說雜藏經

佛弟子諸阿羅漢諸行各為第一如舍利弗智慧第一樂說微妙法目連神足第一常乘神通至六道見眾生受善惡果報還來為人說之

目連又一時至恒河邊見五百餓鬼群來趣水有守水鬼執鐵杖[5]驅馳令不得近於是諸鬼逕詣目連所禮目連足各問其罪因緣

有一鬼白目連言:「大德我受此身常患熱渴先聞此恒水清[6]涼且歡喜趣之[7]而便沸熱舉身爛壞若飲一口藏焦爛臭不可當何因緣故受如此罪?」

目連[8]:「汝先世時作相師相人吉凶少實多或毀或譽自稱審諦以動人心詐惑欺以求利[9]迷惑眾生失如意事是故今日雖聞此水清涼且美到不如意此是惡行花報後方受地獄苦報。」

復有一鬼白目連言:「我常為[10]狗利[11]目來噉我肉遺有骨在風還吹起肉續復狗復來噉我常[12]此苦何因緣故[13]?」

連答言:「汝前世時作天祠主常教眾生殺[14]以血[15]汝自食肉是故今日以肉償此是惡行[16]華報後方受地獄苦果億百千倍也。」

復有一鬼白目連言:「大德我常身上有糞遍塗漫亦復噉之何因緣故受如是罪?」

目連語:「汝前世時作婆羅門惡邪不信罪福有乞食道人意不欲使更來即取其鉢盛滿中以飯著上持與道人道人得已持還本以手食飯糞污其手是故今日受如此罪此惡行華報後方受地獄苦[17]。」

復有一鬼白目連言:「大德我腹極大如甕手脚甚細如針不得飲食何因緣故受如此苦?」

目連答言:「汝前世時作聚落主自恃豪飲酒縱橫輕欺餘人奪其飲食飢困眾由是因緣受如此罪此是華報地獄苦果方在後也。」

復有一鬼白目連言:「我常趣溷欲食糞[18]群鬼捉杖驅我不得近廁口中爛臭困無賴何因緣故受如此罪?」

目連答言:「汝前世時作佛圖主有諸白衣賢者供養眾僧[19]設食具若有客僧來汝便粗設麁供僧去已自食細者以是因緣故糞尚叵得況好食此是華報耳後當受地獄果。」

復有一鬼白目連言:「我身上遍滿生舌斧來斫舌斷續復生如此不已何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時作道人眾僧差作蜜漿石蜜塊大難消以斧斫之盜心噉一口以是因緣斧還斫[1]。」

復有一鬼白目連言:「我常有七枚熱鐵丸入我口[A1]五藏焦爛出還復入何因緣故受如此罪?」

目連答言:「汝前世時作沙彌行果蓏子到師所敬其師故偏心多與實長七枚是故受如此罪此是華報後受地獄[2]。」

復有一鬼白目連言:「常有二熱鐵輪在我兩腋下轉身體焦爛[3][4]?」

目連答言:「前世時與眾僧作[5]盜心取二番挾兩腋是故受如此罪此是花報後方受地獄[*]。」

復有一餓鬼白目連[6]:「我丸極大如甕時擔著肩上住則坐上進止患苦何因緣故[*]?」

目連答言:「汝前世時作市令常以輕[7]小斗而與[*]大斗而取常自欲得大利於侵剋餘人是故受如此罪[8]是華報獄苦果方在後也。」

復有一鬼白目連言:「我常兩肩有眼胸有口[9]無有頭何因緣故[*]?」

目連答言:「汝前世時恒作魁膾弟子若殺罪人時汝常有歡[10][11][12]挽之以是因緣故受如此罪此是惡行華報地獄苦果方在後也。」

復有一鬼白目連言:「我常有熱鐵針入出我受苦無賴何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時作調馬師或作調象師象馬難制汝以鐵針刺脚[13]時牛遲亦以針[A2]是故受罪如此惡行華報地獄苦果[14]方在[15]。」

復有一鬼白目連言:「我身常有火出焦熱懊何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時作國[16]夫人更一夫人王甚幸愛常生妬心欲危害值王臥起去時所愛夫人眠猶未起著衣即生[17]正值作餅有熱麻油即以灌其腹[18]爛即死以是因緣受罪如[19]。」

復有一鬼白目連言:「常有旋風迴轉我身得自在隨意東西心常惱悶何因緣故爾?」

連答言:「汝前世時常作卜師或時實語或時妄語迷惑人心不得隨意是故受如此罪是華報地獄苦果在後。」

復有一鬼白目連言:「我身常如塊肉無有手[A3]鼻等恒為虫鳥所食罪苦難堪何因緣故爾?」

目連答言:「汝前世時常與他藥墮他[20]是故受如此罪[21]是華報地獄苦果方在後耳。」

復有一鬼白目連言:「常有熱鐵籠籠[22]焦熱懊惱何因緣故受如此罪?」

目連答:「汝前世時常以羅網掩捕魚鳥是故受如此罪此是惡行華報苦果[23][24]。」

復有一鬼白目連言:「我以物自蒙籠頭亦常畏人來殺我心常怖懼不可堪忍[*]?」

目連答言:「汝前世時婬犯外色常畏人或畏其夫主捉縛打殺或畏官法戮之都常懷恐怖相續是故受此罪此是惡行華後方受地獄果耳。」

復有一鬼問曰:「我受此身肩上常有銅瓶滿[A4]手捉一杓取自灌頭舉體焦爛如是受苦無數無量有何因緣罪咎如此?」

目連答:「汝前身時出家為[25]典僧飲食以一酥私著餘處有客道人來者不與之去已行與舊僧此酥是招提僧物一切有分[26]此人藏隱雖與不等由是緣故受此罪也。」

目連復見一天女坐一蓮華上縱廣百由旬此華獨妙殊於餘者所欲資生之具[27]殿食隨念欲得盡從華出進止隨身目連問:「作何善行受報如此?」

天女答言:「迦葉佛滅度後[28]舍利諸弟子輩建七寶塔高廣四十里時我作女人出見寶塔中佛像相好信敬情發念佛功德脫頭上華奉獻於像是因緣故受報獨妙如此。」

舍利弗夏盛熱時遊行至菴羅園中有一客作人汲井水溉灌於樹此人於佛無有大信見舍利弗發小信心喚舍利弗言:「大德來脫衣樹下坐[29]我當以水澆之不失溉灌兼相利益。」於是舍利弗脫衣受[30]身得[31]意遊行

此客作人其夜命終即生忉利天上有大威力次釋提桓因便自念言:「我何因生?」自觀宿命信心微薄[32][33]溉灌計水[*]浴舍利弗。「我若信心純厚知必有報設浴具以為供養自惟為功雖少以遇良[34]獲報[35]!」即詣舍利弗所散花供養利弗因其淨信之心即為說法得須陀洹

目連復見一神身體極大有金色手五指常流甘露若有行人所須飲食資生之具盡從指出恣而與之目連問言:「汝是何天福報德奇特乃爾?」

天王答言:「我非忉利天王乃至非第六天王亦非梵天王我是大鬼神乃依其國大城住為遊行觀看故來至此。」

目連問:「汝作何善行得如此報?」

答言:「彼國大名曰羅樓我昔在中作貧女人又織毛縷賣以自活居計轉貧屋舍壞盡[A5]至陌近一大富好施長者家織囊自活日欲中若有沙門婆羅門持鉢乞食問我言:『某長者家為在何處?』我心真實無有虛妄歡喜舉手指示其家言:『彼處去[1]彼處去日時[2]勿復餘求。』以是因緣故[3]如是。」

貧女人以隨喜心助行施者得報如此[4]況實行布施者也

佛在世時有五大國王迦葉佛時為善知識出家為道釋迦文佛出世皆得道迹今說一[5]得道因緣國名槃提王名憂達那其國殷富人民熾盛王有二萬夫人第一夫人月明容儀端正王甚愛敬王時大會作眾伎命月明舞月明夫人衣以上服金銀名寶纓絡其身舞甚奇雅悅眾歡情

王善能相其夫人將終相現不過半歲奄然殞逝恩愛離苦[6]不視月明怪而問之王以死事大故恐其憂惱隱而不說慇懃重問王便答:「汝壽命短將終不久愛離之情是故愁!」月明白言:「夫生有死自世之常何獨憂若顧隆念但相告示見放出家。」王善其聽其入道王欲證明果報增益信心與之結誓語言:「汝若出家持戒思惟設未成道生天上生天上已還至我所聽汝出家。」月明即許其誓於是喚諸比丘尼即度將去以貴重能捨五欲多來問訊恭敬供養妨其道業是故遊行諸國

從出家日數滿六月持戒清懃思惟道厭惡世間得阿那含道於一聚落命終即生色天上觀昔因緣於王有要[7]本誓觀王沒於五欲𢤱[8]難化直爾而無以感發宜以恐逼爾乃降伏便自變作大羅剎衣毛振竪執五尺刀因王夜靜去之不遠在虛空中王覺已甚大怖畏:「汝雖有士眾千萬今唯屬我不得自在時已至何緣得濟?」王即報言:「我無因緣惟恃本所作善修心清淨死生善處。」天可之言:「此因緣最為可恃更無餘理!」王便問言:「汝是何神使我大[9]怖畏退縮?」天答[10]:「我是月明夫人王放出家思惟離欲生色天上今來[11]。」王言:「汝雖說此我猶不信復汝本形爾乃可信。」天即變形如本月明衣裳服飾如在王邊立

王欲心發[12]欲捉月明念:「此人欲態不淨何可近之?」於是即還上昇虛空為王說法語王:「此身無常彈指叵保如朝露日出則滅不惟無常貪著於身——王不[13]華色老所吞滅諸根朽邁目視不耳聽不聰形敗腐朽無所復直譬如[14]綟取淳味糟無所直——[15]身既老無可貪[16]有死在是身既生死常與俱王不見胎中死者出胎死者壯時死者老時死者身危脆死賊常隨須臾叵信身心火然但是[17]心有三毒憂惱身有寒熱飢渴眾患而不生厭貪著我身宮人妓女華色五欲財妻子悉非我有死至之時無一隨去身自尚棄何況餘物生死憂喜無一可奇凡細愚迷沒五欲迴流生死莫知出路王是智何不厭離出家求道?」王時善心生許其出月明重化之曰:「[18]當出家[19]求好師聞妙法聞妙法已受而修行日夕精進翹懃勿懈!」說此語已忽然不現

王至天明禪位太捨離五欲投迦[A6]出家為道時人以其國王捨重榮利求正真道臣吏人民多來供養恭敬問訊[20]修道業於是遊行至摩竭佛為說法得阿羅漢道諸根[21]無所求執持瓦鉢入王舍城乞得宿飯齋還林坐草而食

[22]沙王出遊遇見詣林問訊汝本為王出入[23][24]鐘鳴鼓人民聚落貲輸庫藏珍奇資生自然今作乞兒獨行乞豈可樂耶汝還罷道相與分半國治!」道人答言:「我大國王聚落甚多今復何緣捨大就非我所宜!」洴沙王復問:「汝本食以上味以寶器今執瓦鉢乞殘宿[25]不亦難乎本為王勇夫將士侍衛今日單獨豈不恐怖汝本在深宮夫人后妃妓女娛樂好聲妙色盈悅耳目坐以寶床敷以綩綖細褥今日飄獨宿林野臥敷草蓐豈不苦哉?」道人報言我以此知足無所貪樂。」

洴沙王言:「汝是可憐之人!」道人答[26]:「汝是可憐人非我也所以者何汝為五欲所纏恩愛所驅使不得自在我今心意靜悅無欲自在快樂種種。」[27]為洴沙王說法已王即還去

問曰:「此四眾皆好佛欲行菩薩三事有欲一日一夜行者有欲七日行者乃有終身行者為得幾許福耶?」

:「此問甚深[1]不能答[2]佛能知此福多自捨如來不能了也如月氏國王欲求佛道故作三十二塔供養佛相一一作之至三[3]有惡人觸王王心退轉:『如此惡人云何可度?』即時迴心捨生死向涅槃[4]三十二[5]以求解脫由是因緣成羅漢是故此寺名波羅提木叉([6]言解脫生死)自爾[7]未滿二百年此寺今在吾亦見之寺皆有好形像。」

王去世後一人得菴羅樹花其色如金是人得好花欲為首飾即自惟念此頭無常壞時狐狗食噉糞土同流何用嚴!」即持入佛塔見佛像相好心生念言:「此是釋迦牟尼佛像相好。」續念佛功德:「佛是一切智人大慈大悲十力四無[8]畏等功德。」心熱毛竪即以華上佛

上佛已念言:「雖聞佛說一華供養[9]必得大報不知齊限多少?」見勸化道人問言:「以一花散佛得幾許福?」答言:「我厭世苦捨五欲出家受戒而已讀經書如此深事我不能知當問讀經聰明!」即往問讀經道人答言:「我如畫師隨所聞無有天眼神通不能知見善惡果報。」即示坐禪道人可往問:「坐禪道人上座是六通羅必知此事!」即便往問念佛功德:「心熱毛竪以一花散佛得幾[10]福德?」阿羅漢即為觀捨此身已次第受天上人中福德一世至千萬億世從一大劫乃至八萬大劫福猶不過是以往不能復知

阿羅漢自以眾所推一花果報云何不知即語此人:「小住。」遣化身至兜率天上詣彌勒所具稱賢者所說表之彌勒:「得幾許果報?」彌勒答言:「不能正使恒河沙等一生補處菩薩尚不能知況我一身所以者何佛有無量功德福田甚於中種種果報無盡待我將來成佛乃能知之!」

[*]佛說雜藏經

[麩-夫+并]
佛說【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
平陽沙門【大】,釋【宋】【元】【明】【宮】
驅馳【大】,馳驅【宋】【元】【明】【宮】
涼且【大】,且涼【宋】【元】【明】【宮】
洗【大】*,洒【宋】【元】【明】【宮】*
報【大】,答【明】
養【大】,益【宮】
大【大】,人【宮】
牙【大】,〔-〕【宮】
受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】,爾也【宋】【元】【明】【宮】
羊【大】,牛【宋】【元】【明】【宮】
祠【大】,祀【明】
華報【大】下同,報華【宮】下同
果【大】,報果【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,一【宋】【元】【明】【宮】
供【大】,共【宋】【元】【明】【宮】
舌【大】,舌也【宋】【元】【明】【宮】
果【大】*,果也【宋】【元】【明】【宮】*
因【大】*,因緣【宋】【元】【明】【宮】*
爾【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
餅【大】,[麩-夫+并]【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】*,秤【宋】【元】【明】【宮】*
此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
繩【大】,但【宋】
髻【大】,結【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
方在【大】,在方【宮】
耳【大】,也【宋】【元】【明】【宮】
夫人【大】,大夫人【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】,殺【宋】【元】【明】【宮】
腹【大】,其腹【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
兒【大】,身【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,〔-〕【宋】【宮】
落【大】,絡【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,方在【宮】
後【大】,後耳【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,道人【宋】【元】【明】【宮】
此人【大】,如此【宋】【元】【明】,此【宮】
堂【大】,宮【宋】【元】【明】【宮】
全【大】,零【元】【明】
我當【大】,當我【宋】
洗【大】,澆【宋】【元】【明】【宮】
涼【大】,安【宋】【元】【明】【宮】
客【大】,略【明】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
田【大】,因【明】
甚【大】,得甚【宋】【元】【明】【宮】
彼處去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,王時【宋】【元】【明】【宮】
慼【大】,感【宋】【元】【明】【宮】
赴【大】,起【宮】
戾【大】,悷【元】【明】
生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
要【大】,約【宋】【元】【明】【宮】
趣【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
年【大】,壯【宋】【元】【明】【宮】
釀【大】,醞【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,王【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,苦者是眾生【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,君【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,〔-〕【宮】
妨【大】,方【宮】
靜【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】
洴【大】下同,萍【元】【明】下同
營【大】,榮【宋】【元】【明】【宮】
椎【大】,槌【宮】
食【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
(為洴沙王…王即)九字【大】,〔-〕【宮】
吾【大】,我【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】,惟【宮】
一【大】,二【明】
第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
浮【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
秦【大】,此【明】
以【大】,已【元】【明】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
必得【大】,佛得【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
許【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
腹【CB】【麗-CB】,復【大】(cf. K19n0767_p0787a14; T53n2122_p0719a02) 刺【CB】,剌【大】 眼【CB】【麗-CB】,眠【大】(cf. K19n0767_p0787c11) 洋【CB】【麗-CB】,淨【大】(cf. K19n0767_p0788a05; T17n0746_p0561b21) 遂【CB】【麗-CB】,逐【大】(cf. K19n0767_p0788b24; T53n2121_p0241b19) 旃【CB】【麗-CB】,施【大】(cf. K19n0767_p0789c02; T53n2121_p0161b20)

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