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佛說忠心經
No. 743

佛說[7]心經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園[9]諸菩薩四輩弟子天龍鬼神帝王[10]會聽經佛右面比丘名曰目連神通妙達如虛空隨時變化權智並行[11]濟眾數如恒沙諸天稽首靡不師仰

佛告目連:「彼有大國去斯八千處在邊境不覩三尊之至希聞如來無所著正真[12]覺神妙清化習於顛倒眾邪之行以為真諦王及臣民事梵志等五百人各有五通[13]能移山[14]分身變化國有大山塞民逕路舉國患之王以山為民艱難具向梵志說之梵志答曰吾等自為民除[15]王無慼焉!』即繞山坐一其心以道定力山起欲移。」

佛告目連:「汝往彼國現道神化長度梵志濟其[16]令遠三塗永處福堂。」

目連受教承佛威神尋路放光遏絕日明懸處虛空當其山[17]山為不

梵志驚曰:「此山已起[18]之乎日又無此將有[19]!」中有[20][21]定意觀眾弟子心誰穢濁者令山不移覩見[22]普有道淨國榮寶色不穢其心仰頭觀見覩一沙當其山上梵志僉曰:「正是瞿曇弟子所為。」梵志呼曰:「王令吾等為民除患汝抑之為?」

連答曰:「吾自懸虛誰抑汝[23]?」

梵志三[24]道力欲令山移[25]三下遂成平地梵志顧相謂曰:「夫有明達道德深者即吾等師。」[26]稽首敬白:「願為弟子示吾極[27]。」

連答曰:「汝等欲去[A1]就明者吾有尊師[28]無上正真天中之天為一切智汝等尋吾往至佛所。」

[29]諸梵志:「佛之導化[30]於師?」

目連曰:「佛以須彌為芥子吾以芥子為須。」歎佛德畢:「汝等尋吾後。」目連接諸梵志猶若壯士屈伸臂頃即在佛前具陳其情佛言:「吾承無上正真[31]神勢之化化諸梵志斯等內外[32]猶若新㲲易可為色唯願[33]蕩其微垢令成真淨。」梵志見佛心開意喜皆作沙門

[34]:「我為汝曹說經上語亦善中語亦善下語亦善語中深說度世之[35]心為本聽我所言使後世傳行之。」比丘皆叉手受教

佛言:「人身[36]有五賊人入惡道何等為五一者色二者痛[37]者思想四者生死五者識是五者人所常念。」

佛言:「[38]常為目所欺為耳所欺為鼻所欺為口所欺[39]為身所欺目但能見不能[40]但能聞不能見鼻但能知[41]香臭不能[42]知味口但能知味不能知香臭[43]但能知寒溫不能知味[44]五者皆屬心心為本。」

[45]:「比丘欲求道者當端汝心人從癡故隨十二因緣便有生死何等為十二[46]因緣一者[47]二者行三者識四者名色五者六入六者[48]七者痛八者愛九者[49]十者有十一者生十二者死施行善者復得為人施行惡者[50]地獄[51]餓鬼畜生鬼神中佛坐思念人癡故[52]生死

何等為癡本從癡中來生為人復癡心不解目不開不知死[53]當何見佛不問見經不讀見沙門不承事不信道德見父母不敬不念世間苦不知[*]地獄[54]治劇是名為癡故有生死不[55]如呼吸之間脆不過於人命人身中有三事身死識去心去意去是三者常相追逐施行惡者[*]地獄[1]餓鬼畜生鬼神中施行善者三亦相追逐或生天上或生人中墮是五道中者皆坐心不端故。」

佛告諸比丘:「皆當端汝端汝耳端汝鼻端汝口端汝身端汝心身體皆當斷於土魂神當不復[2][3]泥犁鬼神中視人家有惡子為吏所取皆坐心不端故人身中有百字如車有百[4]人多貪好怒不思惟身中事[5][*]地獄[6]無所復及我棄國捐[7]轉輪憂斷生死[8]世間人[9]使[10]無為第一精進者得阿羅漢第二精進者得阿那含第三精進得斯陀含第四精進者得須陀洹雖不能大精進當持五戒不殺不盜不婬[11]兩舌飲酒。」

佛言:「人坐起常當思念四事何等四一者自[12]觀他人身二者自觀痛[*]觀他人痛[*]三者自觀意觀他人意四者自觀法他人法[13]內復欲亂者當自端視[*][14]亦極[15]亦極[16]亦極[17]亦極[18]亦極[19]亦極[20]亦極臥欲來時當自驚起坐端心坐心不端者當起立立不端者當經行儻不端者當自[21]譬如[22]王將兵出鬪者在前既在前[23]復却[24]欲却[25][26]

[27]比丘既棄家[28]妻子[29]鬚髮為沙雖一世[30]後長解脫[*]得道者[31][32]歡喜視妻如[33]視子如知識無貪愛之心常當慈哀十方諸天人民[*]地獄[34]畜生蜎飛蠕動之類皆使富貴[35]安隱度[*]無為之道[36][37]當以慈[38]哀愍傷知生不復癡能有是意者常念師恩事佛如人念父母如獄中[39]罪囚有賢者往請囚出囚黠慧者常念賢者恩比丘[*]得道者當念佛如是念經當如人念[40]

諸比丘[41]相承事如弟事兄中有癡者當問黠展轉相教問黠者如[A2]中有燈火無得陰謀作惡無得諍訟見金銀當如見[42]無得妄證[43]人入罪法[44]語言無得[45]中傷人意[46]莫言[*][47]莫言[*]行道[48]低頭視地蟲無得蹈殺無得[49]貪人婦女無得形相人婦女坐自思惟[50]貪愛之心乃得[51]道耳。」

佛告諸比丘:「欲求道者[52]端汝心於閑處自呼吸其氣息知息短長長息不報體亦極閉氣不息形體亦極分別[53]思惟體誰作者心當[54]視內亦當觀[55]自思惟歡與人有異心當是時不用天下珍寶心稍欲隨正道意復小動者即還自守其意意即為還譬如人有鏡鏡不明[56]不見其形去其垢[57]自見[58][59]去貪婬[60][61][62]譬如磨鏡[63]端自思惟天下無堅固[64]無有。」

佛告諸比丘:「持心當如四方石石在中庭[65][66]能壞[A3]亦不能[67]風吹亦不能[68]持心當如石。」

[69]佛言:「天下人心如流水中[70]草木各自流行不相顧望前者亦不顧後者亦不顧前草木流行各自如故人心亦如是一念來一念去亦如草木前後不相[71]於天上天下無所復樂寄居天地間棄身不復死道成乃[72]師恩見師即承事不見者思惟其教誡如孝子念父母[73]意定乃有一心[74]便慈哀天下人民[75]蜎飛蠕動之類坐獨自歎已脫身於天下及五道一者天道二者人道三者畜[76]四者餓鬼道五者[*]地獄[77]已得羅漢道[78]便能飛行[79]變化身中[80]出水火[*]出無間入無孔欲離世[*]無為去者即能。」

佛告諸比丘:「道不可不學經不可不讀。」佛說經已五百沙門皆得阿羅漢道

阿難白佛言是諸沙門聞經意解何其疾也?」

佛言:「此諸比前迦葉佛時受誦斯經中間無佛隨世因緣廢不復聞[81]為說聞即得道。」

佛說經諸菩薩四輩弟子帝王人民天龍鬼神無不歡喜為佛作禮

佛說[*]心經

忠【大】*,中【宋】【元】【明】【宮】*
天竺三藏【大】,西域沙門【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,是時【宋】【元】【明】【宮】
臣【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
還【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
力【大】,〔-〕【宮】
住【大】,駐【宋】【元】【明】【宮】
害【大】,患【宋】【元】【明】【宮】
君【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
巔【大】,頂【宋】【元】【明】【宮】
迴【大】,遏【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,異【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,邪【宮】
以【大】,以道【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,其【宮】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】,進【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,又【宋】【元】【明】【宮】
整【大】,正【宋】【元】【明】,政【宮】
聖【大】,靈【宋】【元】【明】【宮】
號【大】,號曰【宋】【元】【明】【宮】
諸梵志【大】,梵志答【宋】【元】【明】【宮】
殊【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】
神勢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*
世【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,告諸比丘【宋】【元】【明】【宮】
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
痒【大】*,癢【宋】【元】【明】【宮】*
人【大】,人身【宋】【元】【明】【宮】
為身所欺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,聽【宋】【元】【明】【宮】
香臭【大】,臭香【宋】【元】【明】【宮】
知味【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
體【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,告【宋】【元】【明】【宮】
因緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
癡【大】,癡本為【宋】【元】【明】
栽【大】,觸【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
地獄【大】*,泥犁【宋】【元】【明】【宮】*
餓鬼【大】,薜荔【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,便有【宋】【元】【明】【宮】
當何趣【大】,趣何道【宋】【元】【明】【宮】
考【大】,拷【元】
止人【大】,息人生【宋】【元】【明】【宮】
餓鬼【大】,禽獸薜荔【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】,入【宋】【元】【明】【宮】
泥犁【大】,泥犁薜荔【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,人【宮】
入【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】
悔【大】,悔之【宋】【元】【明】【宮】
轉輪【大】,遮迦越【宋】【元】【明】,遮迦曰【宮】
度【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
無為【大】*,泥洹【宋】【元】【明】【宮】*
兩舌【大】,欺【宋】【元】【明】【宮】
身【大】*,人身【宋】【元】【明】【宮】*
內復欲亂者心【大】,心小欲亂意【宋】【元】【明】【宮】
飢【大】,飽【宋】【元】【明】,胞【宮】
飽【大】,飢【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,行【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,寒【宋】【元】【明】【宮】
寒【大】,熱【宋】【元】【明】【宮】
熱【大】,臥【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,政【宮】
國【大】,有國【宋】【元】【明】【宮】
鄙【大】,圖【宋】【元】【明】【宮】
適【大】,退【宋】【明】【宮】
著【大】,養【宋】【元】【宮】
羞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】,捐【宋】【元】【明】【宮】
鬚髮【大】,頭鬚【宮】
勤【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
獨【大】,自【宋】【元】【明】【宮】
歡喜【大】,觀【宮】
姊【大】,視姊【宋】【元】【明】【宮】
餓鬼畜生【大】,禽獸薜荔【宋】【元】【明】【宮】
安隱度脫【大】,壽樂【宮】
蟲【大】,𩵾【宋】【宮】,畋【元】【明】
獸【大】,獵【宋】【元】【明】【宮】
哀愍傷【大】,心傷哀【宋】【元】【明】【宮】
死【大】,有死【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
土【大】,糞土【宋】【元】【明】【宮】
人入【大】,入人【宋】【元】【明】【宮】
語言【大】,言語【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】*,見【宋】【元】【明】【宮】*
見【大】*,聞【宋】【元】【明】【宮】*
當【大】,常當【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,自【元】,〔-〕【明】
貪愛【大】,愛貪【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
端汝心【大】,〔-〕【宮】
思惟【大】,自思惟【宋】【元】【明】【宮】
視內【大】,觀外【宋】【元】【明】【宮】
外【大】,內【宋】【元】【明】【宮】
則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
形【大】,譬如【宮】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
瞋【大】,去瞋【宋】【元】【明】【宮】
愚【大】,去愚【宋】【元】【明】【宮】
譬如磨鏡【大】,〔-〕【宮】
端自【大】,諦【宋】【元】【明】【宮】
無有【大】,有無【宋】【元】【明】
墮【大】,〔-〕【宮】
不【大】,亦不【宋】【元】【明】【宮】
消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】
動【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
佛言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
顧【大】,須【宋】
知【大】,能知【宋】【元】【明】【宮】
意定乃有一心【大】,如人念飯食道定【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,便更【宋】【元】【明】【宮】
蜎飛蠕動之類坐獨自歎已【大】,虫蛾六畜坐獨自笑以【宮】
生【大】,生虫蛾【宮】
已得羅漢道【大】,為羅漢【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
變化【大】,〔-〕【宮】,戀化【宋】
能【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
吾【大】,今吾【宋】【元】【明】【宮】
暝【CB】【麗-CB】,瞑【大】(cf. K20n0833_p1167b13) 暝【CB】【麗-CB】,瞑【大】(cf. K20n0833_p1168b21) 炙【CB】【麗-CB】,炎【大】(cf. K20n0833_p1168c17)

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