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佛說四願經
No. 735

[11]佛說四願經

聞如是

一時佛在拘夷那竭國與五百比丘[15]於尼延樹下為數千萬人說法於是城中有豪長者財富無數名曰純陀純陀有[16]十四時得重病不免所疾[A1]便喪父母兄弟宗親中外莫不愛重啼哭憂安可言[17a]

[17b]時純陀聞佛來化心大歡便告其妻言:「今佛在此宜當往見[18]說經法者莫不[19]解悅忘憂除患!」即與其妻[20]親族僕使俱到佛所為佛作禮却坐一面長者純陀長跪叉手[21]白佛言:「人在世間積聚錢財思慮勤苦不敢衣食不知布施持經戒無尊無卑[22]得如願者或時命盡父母兄弟妻子親屬啼哭愁毒為其棺殮[23]送財寶衣被[24]寧有益於死者不?」

告純陀及諸[25]弟子:「聽我所說善思念之!」陀眷屬諸會弟子皆各叉手[26]受教而

佛言:「人有四願不可常保何等為四

第一願是人身沐浴莊飾飯食五樂常先與之病卒至不能止之命盡[27]在地不隨人魂神去空愛重[28]復何益[29]

第二願者[30]財產官爵俸祿得之者喜不得[31]愁憂疾病死至命盡所有財物官爵俸祿故在世間不隨人[32]魂神空為愁苦

第三願者謂有父母兄弟妻子中外親屬知識恩愛榮樂疾病[33]至死命盡復不能救我命亦不能隨我魂神去空啼哭送我到城外深塚間以棄我去[34]還歸[35]追念愁苦憂思不過十日諸家宗[36][37]男女[38]聚會相向歌舞快共飲食相對談笑捐忘死人雖有父母兄弟妻子中外親屬朋友不能共[39]我命空悲之[40]復何益也

第四願者是人意天下人少有能守護其意皆放心恣意婬於五樂貪利[41]忿怒鬪諍不信道德至於身死壽盡魂神[42]去矣[43][44]相追逐不得相離譬如雀飛意隨其[45]意為身神兩翅為魂魄人不能守護其意[1]皆從惡念所為以生時所為罪死入太山地獄中[2]餓鬼[3]出為畜生當為人所屠割作人放心快意故入三惡道。」

佛告純陀及諸[4]弟子:「當端汝心守護汝意諦自思惟知身非我身所有財物[5]非我當諦計校所有——父母兄弟妻子五種親屬朋友知識官爵俸祿——念欲得之無有厭足有益於我身死來皆不能益於我身不能為我却之人不能自拔為道[6]鸚鵡愛其[7]為射獵者所得賢者諦知是四願不隨人魂神去空為之困苦因拔恩愛之絕三惡[8]得三善道一者不復老[9]三者[*]堅守[10]護其可得度!」

諸弟子聞[11]歡喜[12]佛作[13]

[14]佛說四願[15]

[16]佛念天地八方之外萬物受性皆懷憂苦常傷人民含血蠕動不得自在與天爭命皆當歸死骸骨銷爛下入于土精神飛翔展轉五道為善上天為惡入淵

凡人生時所為善惡精神魂魄隨其殃福生時為人孝順父母忠信事君死得上天

如世間人積德為善仕宦求官位至公侯豪貴富樂貧賤困厄皆由宿命行伐殺酷虐生為惡死受重酬

自為心侯主招百凶快心之歡必有後患帝王人民俱惑於道寄託父作善福壽[17]貧苦盜竊欺人負債不償借貸不歸死後當為奴婢牛馬或作大猪屠割剝其軀稱賣償人作人慳貪肯布施死為餓鬼不得衣食如乞匃人刀截肉叩頭求食此皆先時為人貪殘悖不信為善傷殺盜竊受人婦女讒言兩飲酒鬪亂死入地獄掠笞燒煮身更蠆苦痛無極

人有六憂三苦四痛佛戢轉化生死不絕棄國捐王求自然道積德累乃得道真神明徹照悉見天地絕洞之知人鳥獸蟲豸所言心所趣向

佛念人如大風卒至無期人死至無時當與心爭諍為善勿疑佛以經道勸勵賢者目所不見耳所不聞[18]奇珍寶何益於己

為道者當信經戒守善以死不犯惡生不可失德不可離遠道失德如兒生無母魚脫於淵

人死復生如蠶渾沌繭中穿絲出飛其神故一變形易殼道成於微五戒得根弟子聞經歡喜前受教是為痛痒要識如諦知也

何等為思想識為身六思眼裁思想意裁思想如是六思想何等為思想習識裁習為思想習是為思想習識何等為思想盡識裁盡為思想盡識如是為思想盡識何等為思想盡受行識是為八行識識識識諦見到諦定意為八如是盡思想受行識何等為思想味識所為思想因緣生樂得意喜如是為思想味識何等為思想腦識所為思想不常盡苦轉法如是為思想腦識何等為思想要識所思想欲貪能解欲貪能斷貪能自度如是為思想要識何等為生死為六身生死識眼裁生死識意裁行如是為生死識何等為生死習生死習識何等為生死盡識裁盡為生死盡識何等為生死欲盡受行識為是八行識諦見至諦定為八如是為生死欲滅受行識何等為生死味識所為生死因緣生樂喜意如是為生死味識何等為生死腦識所有生死不常盡苦轉法如是為生死腦識何等生死要識所為生死欲貪欲貪能斷欲能度如是為生死要識何等為識身六衰識眼裁識意裁識如是為識識何等為識習命字習為識習如是習為識何等為識盡為識命字盡為盡識如是為盡識何等為識盡受行為八行諦見至諦定為八如是為識盡欲受行如諦識何等為識味知所識因緣故生樂生喜意如是為味生為味識知等為識腦識所識為盡為苦為轉如是為識腦識何等為要識所識欲貪能活貪能斷能度如是為要識

如是比丘處為覺知何等為七五陰各有七事何等為三觀識亦有七得五陰成六衰觀身為色一觀五陰為二觀六衰為三故言三觀比丘能曉七處亦能三觀不久行墮道斷結無有結意脫黠活見道見要一證受止已斷生死行所作意不復來還生死得道。」

佛說如是比丘歡欣受行

佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
月支國【大】,〔-〕【宋】【元】
國【大】,〔-〕【宮】
居士【大】,優婆塞【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,俱坐【宋】【元】【明】【宮】
年【大】,季【宋】
乎【大】,也【宋】【元】【明】
爾【大】,是【宋】【元】【明】
聞【大】,其有聞【宋】【元】【明】【宮】
解悅【大】,開解【宋】【元】【明】
親族僕使【大】,宗親僕從【宋】【元】【明】
前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
獲【大】,誰【元】【明】【宮】
遣【大】,遺【宋】【元】【明】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】
會【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
心【大】,面【明】
強【大】,僵【宋】【元】【明】,殭【宮】
之【大】,之知【宋】【元】
也【大】,〔-〕【宋】【元】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
愁憂疾病【大】,者愁疾病已來【宋】【元】【明】
魂神【大】,神魂【宋】【元】【明】
至死【大】,死至【宋】【元】【明】
疾【大】,自【宋】【元】【明】
追念我【大】,相追今【宋】【元】,相追念【明】
族【大】,親【宋】【元】【明】
男女【大】,男子【宮】
聚會【大】,會聚【宋】【元】【明】
追【大】,追還【宋】【元】【明】
復何益也【大】,何益【宋】【元】【明】
疾【大】,嫉【宋】【元】【明】【宮】
去矣【大】,意【元】【明】
三者【大】,業【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
兩【大】,〔-〕【宮】
皆從惡念【大】,從惡意【宋】【元】【明】
飢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
乃【大】,或【宋】【元】【明】
弟子【大】,比丘【宋】【元】【明】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
鸚鵡【大】,鶡【宋】【元】【明】
毛【大】,尾【元】【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
復【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
護其【大】,汝【宋】【元】【明】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
為【大】,前為【宋】【元】【明】
禮+(佛念…行)千八十五字【宋】【元】【明】,[16]參照
佛說【大】,〔-〕【宮】
經【大】,經一卷【宋】【元】
參照[13]
惡【大】,賈【宋】【元】
㻕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,崛【大】(cf. QC063n0840_p0609a08)
遂【CB】【麗-CB】,逐【大】(cf. K20n0820_p1132a07; T04n0205_p0508c05)

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