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佛說處處經
No. 730

佛說處處經

佛言:「道人行道若瞋恚意起時即當制己便念善是為道人行若布施財[12]得之便計無常不隨身犯謂不犯殺盜婬是為不隨身犯出瞋恚者口亦不言意亦不念是為出瞋恚意中大深聲者譬如人作盜說言:『汝所作大無[13]。』是為意中大深聲。」

佛言:「味味次第者所食物外合之內分別其味令不錯誤是為味味次第菩薩所以得知前世所食噉皆先上父母[14]然後自是故得是三十二相八十種好。」

佛言:「菩薩用四事得四無[15]一者自身所亦欲使人悉知二者教人無厭極三者心無所藏匿四者為人說經從後不悔是為四事佛亦用四事得四無[16]一者如法二者不受他人物三者等心四者戒具。」

:「復有四無所畏一者如事說二者無所愛三者神足四者不與人共諍

佛得頂中光明者有三因緣一者然燈施佛寺二者愛樂明經三者解人疑結

佛舉右手有四因緣一者用惡人無[17]復故二者以善人有[*]復故三者現教四者語人無作惡

佛舉右[18]四因緣一者欲令十方人皆來學道隨行意二者為欲示人我所行福今得是相三者勸人皆令持戒四者威儀自爾亦為不欲見人惡態是故舉[1]一切右手

佛不著履有三因緣一者使行者少欲二者現足下輪三者令人見之歡喜

佛行足去地四寸有三因緣一者見地有虫蟻故二者有生草故三者現神足故亦欲令人意[2]

[3]佛行地高下皆平有三因緣一者本行四等心欲令一切安隱[4]水上水中有虫蟻一切值佛足下皆安隱同心[5]是故卑者為高高者為卑二者諸天鬼神行為佛除地故高下為平三者佛為菩薩時通利道逕橋梁度人故從是得福故高下正欲令人意亦爾

佛不飛行有四因緣一者勸弟子欲令精二者欲令弟子聽經三者報宿命恩四者現相是故不飛行

佛在世時諸天鬼神人民皆到佛所聽數千百重行坐前後皆見佛面所以者何佛前世時言語無前後是故無不見佛面者人臥皆隨佛所首用佛尊故

佛初得道不食七日有四因緣一者念道忘二者一心不飢三者歡喜不渴四者不念痛痒思想生死識是為四欲使人聽經亦

佛袈裟裏塵水不著外垢不著有二因一者不念一切人惡故二者見一切人有欲令滅之佛復浣袈裟者外垢不著裏著有身故有垢所以者何外行已盡是故垢不著外內行未盡是故垢著用有身故為內未以有身為罪用是故不惜身命所以者何復惜命用命得道故

佛說八十億萬因緣經都治人三病一者二者瞋恚三者愚癡[6]三事分為六應六衰治三病經所以多者譬如人服藥病不愈當更服餘藥佛言:『人意多端疾轉故多隨意療之欲使疾解故。』

佛已得道復有三病六憂六憂者謂憂六入三病者謂心意識虞受故佛已得道有是憂何況餘人殃罪不畢不得度世佛業未竟不得度世

佛棄餘壽二十年有三因緣一者[7]世間人貪身故二者所教已盡三者恐惡人誹謗之得罪重故便取般泥[8]佛度世亦不持身去亦不持意去但為苦滅耳水火風空常在世間無有斷時

佛度世燒身有三因緣一者腐爛故二者蛾生故三者人以香華持[9]來得福故

佛笑口有五色光出者有五因緣一者欲令人有所問因所問有益故二者恐人言佛不知笑故三者現口中光四者笑諸不至誠笑阿羅漢守空不得菩薩道光還從頂上入者當示後人大明故。」

佛欲度世去諸比丘白佛言:「諸在世間人當從佛得福今佛度世去諸世間人民當復從誰得福?」

佛言:「比丘我雖度世去經法當在復有四因緣可從得福一者畜生無所食之令得命二者見人得疾病無[10]視者當給與供養令得安隱三者貧窮孤獨當護視人獨一身行禪念道無所衣食當給視之是為四事布施持善意與之其得福與佛等無有異。」爾時身皆痛便欲度世去

佛謂舍利:「令說經者有三因緣一者恐佛去後人不信餘比丘語故二者勸弟子意令解佛尚令比丘說經何況餘人[11]現舍利弗功德恐餘比丘各自貢高欲得說經故。」是故佛使舍利弗說經

佛度世去後諸阿羅漢共責數阿難:「佛在世時欲得水何以故不與十方一切皆當從佛解脫汝何以不留佛莫令般泥洹佛欲行四神足止住一劫亦可百劫可千劫汝何不勸佛行四神足?」阿難言:「如卿佛為不得自在[12]當須我言設使[13]止住一劫在世間彌勒當那得來下作佛佛本行共學道者有八十億萬人皆求菩薩道[14]有兩人得道耳[15]釋迦文二者彌勒餘人有得阿羅漢辟支佛者佛忍辱過於地心軟過於水意堅過於須彌山功德過於海智慧過於虛空以是故前得佛耳!」

佛言:「彌勒不來下有四因緣一者有時福應彼間二者是間人麁無能受經者三者功德未滿四者世間有能說經者故彌勒不下來下餘有五億七千六十萬歲彌勒時人眼皆見四千里彌勒時人眼見四千里者本行十因緣得一者不掩人眼明二者不捨人眼三者不覆蔽人眼四者不藏人善五者不視六者不視盜七者不視婬八者不視陰私及人短九者諸惡事不視十者然燈於佛寺是為十事

辟支佛阿羅漢是三人法同行異佛者為覺意辟支佛為見因緣[16]阿羅漢坐禪乃辟支佛為因緣見生死相自守不敢離行從見因緣得道故為辟支佛佛者為通行欲度脫人故故求辟支佛辟支佛自割身活五百人以木自刺其頸見因緣計挍如割土見血是水見萬物皆非常便取道有辟支佛世為菩薩五百劫[1]有三十相無二相不及佛不及佛者無善權方便故

佛說生死懃苦三惡道事有黠人意解便取阿羅漢雖作阿羅漢於中最尊所以者何前世行菩薩道五百劫[2]慈心欲度十方人雖得阿羅漢智慧能曉方俗語初為阿羅漢時不能自覺前世為菩薩佛便說佛功德[3]說阿羅漢功德爾乃知佛功德大便自悔欲轉意取佛。」

佛言:「已得阿羅漢道不可復得轉便自悔言:『我何愚癡[4]取阿羅漢道?』佛便為解意:『汝智勝餘阿羅漢智慧不及佛阿羅漢自斷苦不斷他人苦佛本行自斷苦亦斷他人苦是故不相及。』」

佛言:「舍利弗有三語悉以知人意一者二者深語三者牽語得是三語有善意即有惡意亦見有忍意亦見欲意從是三語悉知人意。」

舍利弗白佛言:「彈指之間人意有六十生死?」

佛言:「有九百六十生死復不多有三意有善意有惡意有欲意善意有三百二十惡意有三百二十欲意有三百二十彈指之間三意并行合為九百六十生死善意三百二十餘有六百四十生死意佛與舍利弗同行三十七品經智慧不等者譬如喘息同從諸毛孔出入能覺便但知鼻息氣出入佛所知悉知諸毛孔舍利弗所知如鼻取舍利弗[5]分為十六分滿一佛界三千大千日月天下黠人所知不及舍利弗所知一分取佛智分為十六分滿一佛界中舍利弗所知不及佛知一分三十七品行有三有大三十七品有中三十七品有小三十七品意大得大意意中得中意意小得小意深妙具行三十七品便洞達何以故正分[6]為十六分[7]本十六意故佛分別是故不同

舍利弗知一切法語用時語護語守語佛便謂舍利弗:『去非時語用不可寄人故。』舍利弗本字優[8]

舍利弗先佛度世去有三因緣一為宿命盡二為不欲見佛度世去三為無所復度脫。」

舍利弗行受人飯已還精舍中當償債:「謂當坐禪念道為償債不念道為負債行受人施譬如負債未畢復更取前罪未竟今復造罪。」

佛言:「食人施不可不念道亦自得復益一切用是故當償債。」

佛言:「舍利弗黠第一[9]目揵連神足第一阿難[10]第一羅雲戒第一阿那律徹視第一。」

使目揵連請舍利弗舍利弗言:「舉我帶恐不能勝。」目揵連便牽帶三千大千日月天地悉不能令[11]舍利弗便生意當先[12]佛所目揵連從後行先舍利弗至佛知二人各第一

十方天下比丘無有如羅雲持戒羅雲持戒有四因緣一者自念言:『我為佛。』二者謂命持多三者常自念:『我為沙門。』持戒常欲勝餘比丘

舍利弗復持一盂水著海水中[13][14]明旦往取故水去舍利弗尚能如此何況佛目揵連為人所撾不飛不能得神足故何以不能得神足用罪未畢故。」

佛言:「[15]迦沙王行至十二門復還不知其身中六分秉意能為道不知身生意意生身不能分別是佛知可度故便往從宿王不知是佛佛問:『王行何法好何道?』而衣毛為竪為解身中事空於是便得道不悉斷不得阿羅。」佛言:「諸行者當知意能得道。」

佛言:「昔者[16][17]滿臺學經二十四年得五言解垢下棄離亦不復憂何以故本宿命[18]見五百佛悉通知眾經但閉藏經道不肯教人後被病二十四日臨死時乃悔呼人教有是一福故知五言何況乃具足教人得福[19]不可計[20](知利滿臺他本作朱利盤特)。」

佛言:「昔有栴那比丘得病佛使舍利弗往與分衛舍利弗因問之:『汝眼寧有所識不?』[A1]那對言曰:『眼無[21]但見色識生身生病對至故有病身亦不知死設身死者地水火風空皆當滅但為意識移生耳。』

佛遣舍利弗行分衛過婬女家[22]便閉門作治道謂舍利弗言:『汝不與我共婬者當入是大火中。』舍利弗報言:『寧入是火不與汝共婬婬使人墮惡道無有出時。』便來下救之佛言:『人但不能守戒若能守者終不憂為邪道所中。』」

佛言:「昔有一比丘坐禪行道[23]難陀飲酒醉數往來到其邊歌戲比丘白佛言:『我欲避之去。』佛言:『不須是難陀於今當得道迹。』即遣阿難往到其家摩訶迦葉隨其後舍利弗為說經[1]連現神足難陀便歡喜得道迹佛說比丘行道[2]當但堅心者何憂不得道比丘聞佛說此語歡喜意解便得阿羅。」

佛姑子名須那察多隨侍佛八年便生念:「[3]兄弟俱行而獨端正有三十二相。」便惡意隨佛後掃佛迹不令人見佛相復於人中說佛無道但言語中人意耳舍利弗阿難聞便愁憂不樂佛言:「須那察多不為說我惡為稱譽佛功德耳言語中人[4]人意多病。」佛語舍利弗:「須那察多不挍計但瞋耳以故不計佛有三十二相光明神足但降[5]道故。」佛數教誡須那察多正真之言是邪待之[6]是故瞋耳

佛有姑姊年老手自作[A2]縷織成袈裟持上佛佛不受如是復言:「佛當哀憐我故當受之令我得福。」阿難白佛言:「可為我受之?」佛語阿難令持與諸比丘僧我亦是比丘僧不如與眾後世當為因緣今世相見歡喜者皆是前世親里善知識何以故知之相見意解故。」:「世間人相待但苦薄不苦厚。」

佛言:「本侍佛者字彌喜次字須那察多次字阿難。」佛告諸比丘:「我年老欲得一人侍我。」利弗摩訶迦葉目揵連等各自願侍佛:「不得。」摩訶迦葉目揵連因禪思惟知佛欲得阿難便呼阿難言:「卿當侍佛。」阿難言:「[7]侍佛我不能侍佛。」目揵連言:「不得不侍佛。」阿難言:「當聽我四事一者佛餘衣我不欲受二者佛餘飯我不用三者若有人請佛諸比丘不行我亦不行四者佛坐禪思道時我當出入得自在。」佛言:「大善聽汝所願。」於是阿難因侍佛是故阿難獨能問佛

佛弟子阿那律難提金毘羅三人共坐[8]思惟七事一者少欲得道多欲不得道二者知足得道不知足不得道三者精進得道精進不得道四者守六衰使不起得道不守六衰放使起者不得道五者自護得道不自護不得道六者守意得道不守意不得道智慧得道不智慧不得道共思惟七事去佛六十里佛時坐禪即知三人所念便移意往坐三人前言:「善哉善哉我復語汝一事不念家欲得道念家欲不得道。」於是三人歡即得菩薩

佛語阿難:「人眼所見四十二萬由旬何以知日月去地四十二萬由旬人眼[9]日月以是知眼所見者十方廣遠之處日月億億萬倍譬如大海中沙億億萬[10]不能計知人所作善惡殃福即前後所作殃福億萬不可復計一切善惡要在命盡時作惡逢惡處作善得善處殃福皆豫有處皆豫有父母兄弟妻子得道便止不得道不斷絕也。」

佛言:「調達但教人作福不教人行道佛教人作福持戒守意得道乃止調達自意生念:『當現神足於國王阿闍世所王隨我餘人亦皆當隨我便化作一白象獨出入宮中。』復化作一小兒端正無比便上王膝上王大愛之王見調達所作如是王意呼調達勝佛王便隨調達所語[11]民及未得道沙門悉隨王至調達所問事調達便至佛所言:『佛年老不須復教[12]弟子。』調達便呼舍利弗去及諸沙門去調達癡貪有是惡意因亡神足。」

佛言癡人所作顛倒非諸佛法調達自意念言:『當飛去人見我飛悉當隨事我。』因欲飛去便不能復飛調達不能自覺亡神足時即有婆羅門行等心便從第一天上來下語舍利弗調達以亡神足。』」佛語舍利弗:「調達欲呼汝重令得罪。」佛語天言:「調達未得神足我知當亡之何況至今?」佛言:「人不當貪調達但坐貪亡失神足。」

佛言:「羅漢有兩輩一名舍[13]自憂身得道即欲度世去二輩隨衛皆得度脫。」

佛與羅漢俱行三十七品經譬如燈火佛計挍知有幾知其本末守而[14]阿羅漢不計本末直而[*]佛譬如順樹從本至末分別知阿羅漢行譬如從末至本從本至末者本空從不知空者不得道

佛言:「阿羅漢有盛陰無五陰所有皆現但不著耳有色痛痒思想識無生死。」

佛言:「阿羅漢有為默以得阿羅漢有三相一者不復犯身口意二者三毒滅三者衣食不用作好但滅飢寒意有是三因緣便能變化自在意不著衰故不得自在。」佛言:「意但當分別六衰不當著便不得道。」

佛言:「阿羅漢飛行有二因緣故令人不見恐人見便多供養二者恐惡人嫉妬之。」:「現神足復有兩福一者人見飛行便精進念道二者從人受施令得大福用是故現神意喜故便得大福。」

佛言:「[1]羅漢名憍梵鉢已得阿羅漢道作牛[2]。」弟子問佛:「何以故?」佛言:「是比丘前世宿命時七百世作牛今世得道餘習未盡。」

佛語比丘:「當念身無常。」有一比丘即報佛言:「我念非常人在世間極可五十歲。」佛言莫說是語。」復有一比丘言:「可三十歲。」佛復言莫說是語。」復有一比丘言:「可十歲。」佛言:「莫說是語。」復有[3]比丘言:「可一歲。」佛復言:「莫說是語。」復有一比丘言:「可一月。」佛復言:「莫說是。」復有一比丘言:「可一日。」佛復言:「莫說是。」復有一比丘言:「可一時。」佛復言:「莫說是。」復有一比丘言:「可呼吸間。」佛言:「是也。」:「出息不還則屬後世人命在呼吸之間耳。」

佛語諸比丘:「當會坐一切但當說法語不能者急閉目聲守意善聽可從得道。」諸比丘聞佛說此語歡喜意解即得阿羅漢道

佛言:「比丘入人舍中當如手在空中無所罣意亦無所著耳聞可意是為著聞不可意是為著。」有一比丘白佛:「可以不可皆著當云何得道?」佛言:「比丘意解空都無所著是應菩薩行。」諸比丘聞此語皆歡喜踊躍即得無所從生法忍

佛言:「有一比丘於山中坐歎息有一人問比:『卿為道何以歎息?』比丘[4]:『我在地獄中時五毒極痛[5]得作人復得見佛經戒而復不得道畏死復入是惡道中是故歎息!』為比丘亦憂俗人亦憂經戒亦自憂身意不可得常或有因緣來時便念妻子錢財是為墮惡道。」

佛言:「有一比丘到優婆夷家分衛因為說經優婆夷便長跪淚出比丘說經至夜半優婆夷長跪不起比丘言:『我行說經未曾見人精進乃爾。』優婆夷報言:『我家有一驢鳴至夜半便死是故淚出耳。』」佛言:「人說經不在為多問解慧不也。」有一比丘聞佛說是事便往問佛言:「為我說一要法令我得道。」佛言:「非汝物莫取是汝物便取。」於是比丘即自思念:「天下萬物皆非我許獨善是家物。」於是比丘因白佛言:「我已解。」佛言:「解是便為道耳。」時有一比聞佛說此語便往問佛:「舍利弗為得是?」佛言:「舍利弗悉得。」比丘言:「舍利弗何以罵我持袈裟拂我面?」佛言:「呼舍利弗來問之。」舍利弗言:「我無惡意所以罵者欲令忍辱以持袈裟拂面者欲令眼耳鼻口淨故。」佛語比丘:「是舍利弗善權方便所作。」於是比丘歡即得阿羅漢道

佛言:「昔一人往難比丘言:『人死識念思想所知皆滅行道得定意所知亦滅有何等異?』丘報言:『俱滅人死命盡神不滅隨行所生微不可便見所得不同為善昇天為惡入淵以是為異。』」

佛言:「有一比丘到優婆夷家分衛見端正好比丘便生邪念因起優婆夷即取飯具與之比丘便捨去:『我不應受人施。』優婆夷便報之:『已有悔意可受施耳。』優婆夷復報比丘便。」佛言:「譬如人有惡即覺罪滅比丘受施有罪。」佛告諸弟子:「能計空制意如彈指頃可得道。」

佛言:「有一比丘坐得定意有一優婆塞見坐處不平牽起示其安處優婆塞後[6]五百劫不得安隱何以故斷道念故。」佛告諸弟子:「說經慎莫[7]中斷斷經罪重不可計。」

佛言:「有比丘行道得一禪自言:『我得道迹一禪福上生第七天上壽一劫得二禪計得斯陀含第三禪福上生十五天壽八劫得四禪自計我得阿羅漢今我何故不得生第十九天上壽十六劫?』作是言已便言:『佛為兩舌耳。』即時從天墮地獄中不覺失天上壽便受地獄罪譬如世間人得珍寶一日為火[8]盡燒人生惡意為橫燒善意[9](斯陀含下諸本並脫生天壽劫及得三禪等文)。」佛言:「人善惡相隨無有解[10][11]得道乃離俗耳。」

佛言:「日中後不食有五福少婬二者少臥三者得一心四者無有下五者身安隱亦不作病是故沙門道士知福不食澡漱有三因緣一者為恐[12]下垢二者爬痒隨可意三者[13]殺蚤蚊故亦欲使意淨無欲復不污經此者適可除外垢念惡不能除為學人第一當淨心為本心為法本心正則行方行方則應道。」

佛言:「昔有沙彌與師共行見地有金便默取語師言:『疾行是間無人甚可畏。』師言:『坐有金故令汝恐耳。』棄金去便不復恐弟子便為師作禮言:『我愚癡無所知故[14]已棄便不復懅於是。』」佛告諸弟子:「學人貪道如沙彌貪金何憂不得道!」

佛言:「有比丘學道從師受經不精進師教取牛馬糞數[1]燒之至冥不盡師取大石持地獄中火燒之即作灰弟子大恐長跪問師:『何等火?』師言:『汝不讀經行道死後當入地獄獄中火燒汝不復移時。』於是比丘惶怖便更精進[2]一阿含便得羅漢道。」佛言:「善權方便度人如是。」

佛言:「阿那含有三結一者癡結二者世間愛三者見未諦未盡結阿那含譬如火上焰煙起不能有所燒須陀洹除八十八結斯陀含除七結阿那含除三結阿羅漢無有結陀洹得道迹斯陀含為往來得道阿那含為不還世間阿羅漢為不復著何等為[3]謂識苦世間人皆不識苦須陀洹為識苦斯陀含為棄[4]阿那含為知盡阿羅漢為行道已竟得須陀洹[5]百劫乃得阿羅漢[6]乃百劫須陀洹餘有十結不斷不得阿羅漢[7]須陀洹但自憂身畏罪不敢豫世間餘有十疑結不解不解故便止住須陀洹所棄常有五下結一者貪欲結二者瞋恚結三者見行結四者戒貪福結五者疑意結謂從六天[8][9]至世間貪欲瞋恚貪身願疑為下結須陀洹見因緣者謂不犯五戒時當死死不犯餘人見急悉犯五因緣須陀洹斷故受新阿羅漢新故悉斷菩薩畢故罪罪畢得道乃知非常苦空非身非道[10]行道不當有所著行須陀洹得須陀洹行斯陀含得斯陀含行阿那含得阿那含行阿羅漢得阿羅漢行辟支佛得辟支佛行菩薩得菩薩。」佛言:「學者隨意所作便得其報如影響相隨。」

佛言:「鉢有四名一名為不供食二名為戒為受四名為從是得福無有瑕穢便應受福持鉢便立戒意中無惡念。」

佛言:「阿羅漢不食肉者計畜生從頭至足自有字無有肉名辟支佛計本精所作不淨故不食肉佛計一切天下皆空無所有有便滅復生要歸空故為無所有。」諸弟子聞經歡喜為佛作禮而去

佛說處處經

𮔀
安息國三藏【大】,沙門【宋】【元】【明】【宮】
利【大】,則【宋】【元】【明】【宮】
狀【大】,故【宋】【宮】
人【大】,士【宮】
畏【大】,所畏【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
反【大】*,返【宋】【元】【明】【宮】*
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
一切【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,正【元】【明】
佛行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,住【明】
立【大】,志【宋】【元】【明】
是【大】,〔-〕【宮】
用【大】,同【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
洹【大】,涅【宋】
資【大】,茲【宋】【元】【明】【宮】
瞻【大】,占【宋】【元】【宮】
者【大】,〔-〕【宮】
耶【大】,那【宮】
止住【大】,住止【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同
者【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,有【大】(cf. K20n0808_p1095a03)
知【大】,如【宋】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】
知【大】*,智【宋】【元】【明】【宮】*
分【大】,〔-〕【宮】
人【大】,人中【宋】【元】【明】
波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】
目揵連【大】下同,目犍連【宋】【元】【明】【宮】下同
聞【大】,多聞【宋】【元】【明】【宮】
帶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,去【宋】【元】【明】【宮】
撓【大】,㧌【宋】【元】【明】【宮】
撈【大】,勞【宋】【宮】
沸【大】,弗【宋】【元】【明】【宮】
末【大】,朱【明】【宮】
滿臺【大】,槃特【宮】
更【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(知利…特)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
女【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
弟【CB】【宋】【元】【明】【宮】,第【大】(cf. T04n0203_p0485a01)
揵【大】,犍【宋】【元】【明】,乾【宮】
當但【大】,但當【宋】【元】【明】【宮】
與我【大】,我與【明】
意【大】,意有【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】,即【宮】
禱【大】,儔【宋】【元】【明】【宮】
敢【大】,敢往【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,息【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,所見【宋】【元】【明】
倍【大】,意【宋】【宮】
吏【大】,使【明】
諸【大】,語【宋】【元】【明】【宮】
沫【大】,洙【宋】
滅【大】*,戒【宋】*
羅漢【大】,阿羅漢【宋】【元】【明】【宮】
飼【大】,呞【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【明】
得【大】,時【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
盡燒【大】,燒盡【宋】【元】【明】【宮】
(斯陀…文)十八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【元】【明】【宮】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】
爪【大】,瓜【明】
殺蚤【大】,𮔀【宮】
今【大】,金【元】【明】
升【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,暗【宮】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
習【大】,集【元】【明】
別【大】,莂【宋】【元】【明】【宮】
何以【大】,以何【宋】【元】【明】【宮】
須陀洹【大】,阿羅漢【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
栴【CB】【麗-CB】,旃【大】(cf. K20n0808_p1096b20) 金【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K20n0808_p1097a06; T01n0026_p0721c25)

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