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  1. T0729 佛說分別善惡所起經
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  3. 卷/篇章 一
佛說分別善惡所起經
No. 729

佛說分別善惡所起經

後漢[1]安息國三藏安世高譯

佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故，結出讖微，分別善惡，都有五道——人作善惡有多少，瞋恚有薄厚，天道無親，常與善人——何謂五道？一謂天道，二謂人道，三謂餓鬼道，四謂畜生道，五謂泥犁、太山地獄道。人不求度世道者，生死憂苦不斷絕，往來五道，不得解脫。賢者黠人厭於憂苦，見師則承事，不見則思師教[1]誡。師教人去惡就善，示人度世之道。父母養育，老病死亡一世耳，佛度人，萬世不極。賢明智者宜熟思惟之。

佛告諸弟子：「皆聽！我為汝陳說善惡之禍福。」諸弟子皆長跪叉手言：「諾！受教。」

佛言：「人於世間慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者，壽命增長；二者，身安隱；三者，不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害；四者，得[2]生天，天上壽無極；五者，從天上來下生世間，則長壽。今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯殺。」

佛言：「人於世間不取他人財物，道中不拾遺，心不貪利，從是得五善。何等五？一者，財物日增；二者，不亡遺；三者，無所畏；四者，得[＊]生天，天上多珍寶；五者，從[3]天上來下生世間，保守其財產，縣官、盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者，皆故世宿命不敢取他人財物所致[4]也。亡無多少，令人憂惱。亡遺不如保在，如是分明，慎莫取他人財物！」

佛言：「人於世間不犯他人婦女，[5]不念邪僻，從是得五善。何等五？一者，不亡費；二者，不畏縣官；三者，不畏人；四者，得上天，天上玉女作婦；五者，從天上來下生世間，多端正婦。今尊者見有若干婦端正好色，皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明，慎莫犯他人婦女！」

佛言：「人於世間不兩舌[6]讒人，不惡口罵人，不妄言綺語，從是得五善。何等五？一者，語言皆信；二者，為人所愛；三者，口氣香好；四者，得上天，為諸天所敬；五者，從天上來下，生世間為人好口齒，他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者，皆故世宿命護口善言所致也。如是分明，慎莫妄[＊]讒人！」

佛言：「人於世間不飲酒醉，從不醉得五善。何等五？一者，傳言上事，進見長吏，語言不謬誤，亦仕宦如意；二者，家事修治，常有餘財；三者，假借求利[7]疾得，亦為人所敬愛；四者，得上天，亦為諸天所尊重；五者，從天上來下，生世間潔白自喜，黠慧曉事，皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒！」

佛言：「人於世間不持刀杖恐人，不以手足加痛於人，不鬪亂別離人，己所不欲，不施於人，從是得五善。何等五？一者，[8]身體強健；二者，臥起常安隱；三者，為諸天、龍、鬼神所護視；四者，得上天，天上樂無極；五者，從天上來下生世間，身體完具無疾病。今見有從生至老無有疾病者，是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明，慎莫加惡於人！」

佛言：「人於世間和心不瞋恚，見賢者敬之，愚者忍之，從是得五善。何等五？一者，為人所稱譽；二者，人見之皆歡喜；三者，身自安隱亦潤澤好；四者，得上天，天上端正淨潔；五者，從天上來下生世間，為人善性，端正姝好。今見有好人萬人之選，皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚，如是分明，慎莫瞋[9]恚於人！」

佛言：「人於世間孝順父母，敬事長老，恭執謙卑，先跪後起，後言先止，常教惡人為善，從是得五善。何等五？一者，為人所敬愛；二者，人皆道其善；三者，自意歡喜；四者，得上天，為諸天所敬愛；五者，從天上來下生世間，為眾人所媚愛。今見有善心孝順，為眾人所媚愛者，皆是故世宿命孝順、敬事長老所致。如是分明，可作孝順事於長老！」

佛言：「人於世間用諫曉事，善心好意，敬事尊老，禮節兼備，從是得五善。何等五？一者，仕宦得好職；二者，在官疾遷，賣買得利；三者，百姓見之皆歡喜；四者，得上天諸天見之皆歡喜；五者，從天上來下生世間，為王侯公卿作子，皆故世宿命行禮作福所致。如是分明，慎莫憍慢於人！」

佛言：「人於世間不慳貪，好喜布施，愛視諸家親屬貧窮者，若乞匃兒，飲食常當使飽，衣亦當完好，從是得五善。何等五？一者，財產日增；二者，為諸天下人所稱譽；三者，為州、郡、國所尊敬；四者，得上天，天上所[10]侍；五者，從天上來下生世間，大富樂為眾人所敬，皆故世宿命布施行善所致。如是分明者，亦可[11]行德布施！」

佛言：「人於世間，有明經賢者，若沙門道士，喜往問度世之道，心不嫉妬、貪愛高遠賢者，從是得五善。何等五？一者，得黠；二者，多聞，亦多知多見；三者，多敬[12]難之；四者，得上天，天上識所學；五者，從天上來下生世間，即明經曉道，為國家所敬重，亦為人所歸仰。今見有明[13]經曉道者，此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明，亦可行道德！」

佛說經已，諸弟子皆歡喜，前為佛作禮。

佛言：「聽說作惡得惡！」諸弟子皆叉手言：「諾！受佛教！」

佛言：「人於世間喜殺生無慈之心，從是得五惡。何等五？一者，壽命短；二者，多驚怖；三者，多仇怨；四者，萬分[1]已後，魂魄入太山地獄中——太山地獄中，毒痛考治，燒炙[2]烝煮，斫刺屠剝，[3]押腸破骨，欲生不得——犯殺罪大，久久乃出；五者，從獄中來出生為人，常當短命，或胎傷而死，或墮地而死，或數十百日而死，年數十歲而死者。今見有短命人，若形瘢瘡，身體[4]不完，跛蹇禿傴，或盲聾、瘖瘂、鼽鼻塞壅，或無手足，孔竅不通，皆由故世宿命屠殺、射獵、羅網、捕魚，[5]殘殺蚊虻、龜鼈、蚤虱所致。如是分明，慎莫犯殺！」

佛言：「人於世間偷盜劫人，強取他人財物，求利不以道理，欺詐取財物，輕[6]秤、小斗、短尺欺人，若以重[＊]秤、大斗、長尺侵人，道中[A1]拾遺取非其財，負債借貸不歸，觝觸以行互人，從是得五惡。何等五？一者，財物日耗減；二者，王法所疾，覺知當辜，少有脫者；三者，若身未[7]甞安歸，常懷恐怖，亦自欺身；四者，死後魂魄入太山地獄中——太山地獄中，考治數千萬毒——隨所作受罪；五者[8]從獄中來出，隨所負輕重償債，或有作奴婢償者，或作牛、馬、騾、驢、駱駝償者，或作猪、羊、鵝、鴨、鷄、犬償者，諸禽獸、魚鼈之屬，皆是負債者。經言：『債不腐朽』所謂也！今見有下賤畜生之屬，皆由故世宿命貪利，強取人財物所致也。畜生勤苦如是，見在分明，慎莫取他人財物！」

佛言：「人於世間婬[9]妷犯他人婦女，從是得五惡。何等五？一者，家室不和，夫婦數鬪，數亡錢財；二者，畏縣官，常與捶杖從事，王法所疾，身當備辜，多死少生；三者，自欺身，常恐畏人；四者，入太山地獄中——太山地獄中，鐵柱正赤身常抱之，坐犯他人婦女故得是殃——如是數千萬歲，[10]形乃竟；五者，從獄中來，出生為鷄、鳧、鳥、鴨、人，魂魄無[＊]形，所著為名。今見有鷄鳧婬[＊]妷，不避母子，亦無節度。亦有犬、馬之貞，狗貞於夫，畜生之屬皆有信足，而鷄鳧婬[＊]妷，獨無止足，皆從故世宿命婬[＊]妷犯他人婦女，受是鷄鳧身，當為人所噉食。如是懃苦，不可數說。如是分明，慎莫犯他人婦女！」

佛言：「人於世間喜兩舌讒人，喜惡口、妄言、綺語，自貢高，誹謗聖道、嫉賢妬能、啤呰高才，從是得五惡。何等五？一者，多怨憎；二者，自欺身，亦從是人皆不信；三者，數逢非禍；四者，入太山地獄中——太山地獄中，有鬼從人項拔其舌，若以燒鐵鉤其舌斷，若以燒鐵[11]𥍫𥎆刺其咽，欲死不得，欲生不得，不能語言——如是數千萬歲；五者，從地獄中來出，為人惡口，齒或[12]免缺，彌筋[13]蹇吃重言，或瘖瘂不能言語。今見有是曹人，皆故世宿命兩舌讒人，誹謗聖道所致也。如是分明，亦可慎惡口！」

佛言：「人於世間喜飲酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者，人飲酒醉，使子不敬父母，臣不敬君，君臣、父子無有上下；二者，[14]語言多亂誤；三者，醉便兩舌多口；四者，人有伏匿[15]隱私之事，醉便道之；五者，醉便罵天[16]溺社，不避忌諱；六者，便臥道中，不能復歸，或亡所持什物；七者，醉便不能自正；八者，醉便低仰橫行，或墮溝坑；九者，醉便躄頓，復起破傷面目；十者，所賣買謬誤妄觸觝；十一者，醉便失事，不憂治生；十二者，所有財物耗減；十三者，醉便不念妻子飢寒；十四者，醉便[17]嚾罵不避王法；十五者，醉便解衣脫褌袴，裸形而走；十六者，醉便妄入人[18]家中，牽人婦女，語言干亂，其過無狀；十七者，人過其[19]傍，欲與共鬪；十八者，蹋地喚呼，驚動四隣；十九者，醉便妄殺蟲豸；二十者，醉便撾捶舍中[20]付物破碎之；二十一者，醉便家室視之如醉[21]囚，[22]語言衝口而出；二十二者，朋黨惡人；二十三者，踈遠賢善；二十四者，醉臥覺時，身體如疾病；二十五者，醉便吐逆，如惡露出，妻子自憎其所狀；二十六者，醉便意欲前蕩，象狼無所避；二十七者，醉便不敬明經賢者，不敬道士，不敬沙門；二十八者，醉便婬[23]妷，無所畏避；二十九者，醉便如狂人，人見之皆走；三十者，醉便如死人，無所復識知；三十一者，醉或得[24]疱面，或得酒病，正萎黃熟；三十二者，天龍鬼神，皆以酒為惡；三十三者，親厚知識日遠之；三十四者，醉便蹲踞視長吏，或得鞭[25]搒合兩目；三十五者，萬分之後，當入太山地獄，常[26]銷銅入口焦腹中過下去，如是求生難得、求死難得千萬歲；三十六者，從地獄中來出，生為人常愚癡，無所識知。今見有愚癡、無所識知人，皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明，亦可慎酒！酒有三十六失，人飲酒皆犯三十六失。」

佛言：「人於世間喜持杖恐人，以手足加痛於人，喜鬪亂別離人，己所不喜強持與人，從是得五惡。何等五？一者，自欺身，亦為人所患毒；二者，身為恐怖；三者，又數病疾；四者，入太山地獄中，隨所作受罪，久久萬歲；五者，從[1]獄來出，生為人多病身不離杖。今見有多病者，皆故世宿命喜加痛疾之所致也，多病不如強健。如是分明，慎莫加惡於人！」

佛言：「人於世間常喜瞋恚不和調，見賢者亦恚，見愚者亦恚之，不別善惡，但欲瞋恚而已，從是得五惡。何等五？一者，為自燒身；二者，亦自亂意；三者，臥起不安隱，或憂恚自殺；四者，入太山地獄中，毒痛考治數千萬歲；五者，從太山地獄中出，生為人面目常惡，色萎黑黃熟。今見有惡色人，皆從故世宿命喜瞋恚所致，[2]面醜惡色，不如端正好色。如是分明，慎莫瞋恚！」

佛言：「人於世間不孝父母，不敬長老，見他人有孝父母、敬事長老者，常瞋恚之，不喜作善，從是得五惡。何等五？一者，常得惡夢；二者，為人所憎；三者，惡名聞；四者，入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從[3]地獄中來出，生為人弊性不媚，為眾人所憎。今見有不媚急性，為眾人所憎者，皆從故世宿命不孝父母、不敬長老所致也。如是分明，慎莫憍慢！可孝順、敬事長老。」

佛言：「人於世間不孝尊老，無有禮節，輕易憍慢，自用自強，從是得五惡。何等五？一者，失亡職位；二者，自欺身；三者，不為人所敬；四者，入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從獄中來，出生為人，當作下賤醜惡，為人所輕易。今見有下賤人，皆從故世宿命憍慢、不敬尊老所致也。如是分明，慎莫憍慢！」

佛言：「人於世間得財產，慳貪不肯布施，不愛視諸家貧窮者，不給與之，不供事沙門明經道士，不匃不與乞兒，若病人食飲不敢自飽，衣被不敢自完，從是得五惡。何等五？一者，自欺身，亦為人所不敬；二者，人皆呼守錢奴；三者，恒荷慚愧；四者，墮餓鬼，勤苦不可言，或千歲百歲，不能得水飲，遙望見江湖若谿谷水，走往欲飲之，水便化作[＊]銷[4]銅、若膿血不可飲，如是勤苦不可[5]縷說；五者，從餓鬼中來出，生為人當貧窮凍餓，從人乞匃，脊骨相支柱，乞匃不能得，人當唾罵之。今見有貧窮乞人，皆從故世宿命慳貪不肯布施所致也。如是分明，慎莫慳貪！」

佛言：「人於世間有明經賢者，若沙門道人，不喜往問度世之道，嫉妬高才，誹謗賢者，從是得五惡。何等五？一者，不慧；二者，少知；三者，不為人所敬；四者，入太山地獄——入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從獄中來出，生為人愚癡無所識知，與畜生同[6]例。今見有愚癡不別白黑者，皆從先世宿命不喜道德，嫉妬高遠所致也。如是分明，慎可行道！」

佛言：「人求壽得壽，不求壽不得壽；求病得病，不求病不得病；求端正好色，得端正好色；求醜惡色，得醜惡色；求媚得媚，不求媚不得媚；求下賤得下賤，求富得富，求貧得貧；求明經曉道得明經曉道，求愚癡得愚癡。人作善得善，若[7]干福得上天，若為人得尊貴，亦得端正。若人作惡得惡若[＊]干罪，或入太山地獄中，或墮餓鬼中，或墮畜生中；設得作人，當作下賤貧窮，無所識知，亦復醜惡色。如人種苦得苦實，種甜得甜實。長實譬如種五穀，[8]種稻得稻、種豆得豆，如人作善得善、作惡得惡矣！」

傳遠踈通戒於太察，  
篤信守一戒於壅[9]蔽，
勇猛剛毅戒於暴亂，  
仁愛溫良戒於不斷，
廣心浩大戒於狐疑，  
沈[10]清安舒戒於後時，
刻削[11]溢急戒於[12]剽疾，  
多人長辭戒於無實。
賢者且守戒，  
行之有三善，
見敬多求愚，  
壽盡受天身。
住戒行已盡，  
[＊]已慧制意行，
行至必當至，  
悉斷所當受。
從戒可滅[13]痛，  
三世戒在上，
制使邪毒龍，  
不犯有戒人。
善哉有戒尊，  
以信可為伴，
是道非凡言，  
故名戒有尊。
戒尊善可怙，  
身終不見燒，
既臥於夜安，  
已夢復歡然。
為眾所見敬，  
力善自為身，
法見自為尊，  
捨世為天王。
我是世獨尊，  
我已脫世患，
悉是人天世，  
猶我校魔兵。
惟佛歷勤苦，  
[14]畢劫不可數，
往來五道中，  
未能具[15]䌤縷，
姦[16]匿序厥得，  
號呼見視短。
今日[17]禮佛者，  
一心皆叉手，
從禮得上天，  
人中得長壽。
佛尊覺第一，  
已現慧具足，
當前禮法眾，  
恩德若江海。
是以吾演說，  
佛之聖典籍，
從本起因緣，  
所行有善惡。
廣採以撰立，  
隨經義要趣，
集敘如佛指，  
所作殃福事。
佛已自覺法，  
梵釋來下請，
尊乃刪說經，  
至要難見聞。
苦從苦因緣，  
苦盡乃為尊，
如應八道成，  
苦滅是為淨。
從行有苦果，  
人雄之所演，
是本為從心，  
勞行從是有。
眾勞除愈者，  
是行之妙要，
故為次第說，  
誠如大聖尊。
是故著經典，  
令世觀摸法，
合應正無疑，  
智者所宜取。
亦非神所化，  
令禍福無緣，
亦非性自然，  
又非時可傳。
在天豈無緣，  
時與性亦然，
殊勝與不勝，  
其實非無行。
從癡致有勞，  
斯勞從行致，
已作脫復過，  
聽此非一輩。
鈔[1]綴經妙旨，  
[2]及律之雜要，
足知世所由，  
部部各分明。
神化解疑結，  
以經現世間，
善行有福報，  
當可不識此。
已作不義行，  
其死墮惡道，
即時見[3]閻王，  
王哀便繫束：
「嬰兒老病死，  
諫以當就罰，
知有五使者，  
何為不修德？
身口意所行，  
唯戒施為上，
爾獨何志念，  
而能不為善？」
是時有罪人，  
聞王以法諫，
自揆無良操，  
入怖而對曰：
「但以親惡友，  
聞凡非法言，
坐以貪濁故，  
不能修德善。」
王曰人難得，  
幸得奚不善，
為性何難悟，  
冤造泥犁行。
汝本興斯惡，  
則非父母為，
非沙門道士，  
非君非我教。
愚癡快心意，  
作此不善業，
自身之所為，  
今當受其報。
造以五使者，  
忠正之言誨，
然後[4]閻法王，  
默而不與語。
爾乃錄罪[A2]人，  
置於[＊]閻界中，
掔將入地獄，  
見惡甚惶懅。
始入黑繩獄，  
大小並[5]喚呼，
次入阿鼻摩，  
熾火燒其形。
蹈棘跂熱土，  
[6]徑涉沸灰水，
鐵獄凡十六，  
自到刀葉樹。
為人犯惡故，  
令有此泥犁，
故列其本行，  
次現所應受，
至于千億歲，  
生生而輒殺。
由是結怨多，  
[7]賊害賢人雄，
生妄[8]挐無過，  
離敗人朋友，
常喜讒惡人，  
死入黑繩獄。
有持多詐便，  
指治酷虐人，
後更山機迮，  
擣之以鐵杵。
為人好殺生，  
馬牛鹿羊豕，
鷄犬及諸蟲，  
亦更山機迮。
癡貪懷怯弱，  
苟以毒害彼，
求財不用法，  
鐵輪轢其軀。
恃量以力教，  
伏彼無力者，
喜施惱於人，  
常為象所蹋。
今生惱父母，  
沙門婆羅門，
嬈故令欝毒，  
後身被熱炙。
或邁擊父母，  
仁賢奉道者，
及他所當敬，  
後世更煮治。
迫[9]脅從受取，  
證入無辜民，
然後身長燒，  
喚呼獨痛呻。
侵人以益己，  
受寄而直[10]抵，
後燒在火室，  
大呼無誰救。
非法言是法，  
是法言非法，
[11]篾毀誰無聖，  
後生阿鼻獄。
學居廟[12]堂淨，  
而為過失行，
由是令謗賢，  
從是入深獄。
棄捐正善業，  
從邪樂得生，
後身沒[13]溷中，  
啖[＊]溷蟲為食。
放火燔草野，  
以害諸虫豸，
後入積薪獄，  
燒之如野火。
陰賊親厚者，  
軀為利刀刺，
啄鳥鐵耳狗，  
宛轉共食之。
若有壞法橋，  
謗訕至德者，
墮獄蹈踐越，  
履刀刃之道。
犯人婦女者，  
巨軀有百[14]足，
容貌似美女，  
與友便攫之。
好樂於婬[15]妷，  
放意於人婦，
斯[1]常與苦會，  
身攀抱刺樹。
若為諸巧便，  
殺水所生蟲，
殺後墮沸湯，  
灰河之中生。
借貸不歸者，  
身常被鐵鉤，
剛鐵燒[2]烔然，  
洋銅以飲之。
懷恨意忿怒，  
果敢為非法，
見人窮苦[3]喜，  
死為[＊]閻獄鬼。
生作不善行，  
死即入地獄，
其痛不可數，  
一切但有苦。
如是已具說，  
地獄種所行，
聽解畜生事，  
餓鬼及鬼神。
身意各有三，  
口四為不善，
躁擾心速變，  
死墮畜生中。
若多婬欲態，  
後生為癡蟲，
鴈鴿鳩鴛鴦，  
孔雀亦[4]蜚蛾。
喜縛撾捶者，  
後世多受惱，
自為象馬牛，  
瞋恚死成蛇。
憍傲常慢人，  
後生為猛獸，
輕易者後世，  
為猪犬狐驢。
常內懷嫉妬，  
心亦不一住，
後世為獼猴，  
強面目成鳥。
慳貪而邪[5]誑，  
多行[6]盜賊人，
死後為猫犲，  
虎狼肉食獸。
布施多瞋怒，  
持心不質直，
然後墮龍中，  
乃有大神力。
廣施有恚心，  
輕人而自大，
後作迦留鳥，  
致有大威猛。
身自食甘美，  
以惡施與人，
死為[＊]溷餓鬼，  
常食臭中蟲。
好調嬈老小，  
乞兒與病人，
後為臊餓鬼，  
食產乳惡露。
雖與心慳悔，  
恒自懼不足，
後為黑餓鬼，  
從下掣得食。
謂施為無福，  
未甞肯少施，
後為鄙餓鬼，  
主食人所[7]吐。
不與追謗施，  
食麁外自舉，
後為竇餓鬼，  
恒食人欬唾。
自有既不與，  
常望求於人，
後為窮餓鬼，  
所欲不能得。
喜陰識彼短，  
治人以望[8]財，
後為[9]弊餓鬼，  
主食死人肝。
麁言以惱彼，  
中傷說人短，
後為焦餓鬼，  
常吞食火烟。
勸訟好會鬪，  
酷虐恐熱人，
後為焰火鬼，  
食於[＊]蜚蛾蟲。
禁止人布施，  
身亦不自與，
後為大身鬼，  
其口若針鼻。
[10]擁財以遺子，  
不食亦不施，
其死屬[＊]閻界，  
子祭乃得食。
生為[11]隘𨽁長，  
侵人以行[12]患，
為鬼形醜大，  
所欲終不[13]得。
語言常欺調，  
不與不持戒，
歡娛行急促，  
終生鬼神中。
殺蟲以為餌，  
鉤生蒙其利，
取殺而食之，  
後世為魅魍。
布施望其[14]後，  
不誠多忿怒，
後成[15]臼注鬼，  
顏貌極醜惡。
既以恚且貪，  
好施而嗜酒，
喜於鼓樂舞，  
死為守地神。
於家內外親，  
無惡亦無[16]嫉，
後為有力[17]神，  
乘雲風而行。
布施屋[18]室乘，  
亦與諸美味，
為神在所之，  
[19]廬舍隨其飛。
好欲而懈怠，  
喜以華香施，
後為天伎人，  
遊戲自恣心。
於是畜生行，  
餓鬼及鬼神，
悉已為總說，  
又復聽善因。
至於為所行，  
亦有若干比，
其應非一種，  
今為如事說。
天人阿須羅，  
欲求長壽者，
內意當自省，  
無害一切生。
若以不施勞，  
不縛捶嬈彼，
恒發安群生，  
為人則無病。
不殺好恩德，  
意固不復動，
終不害一切，  
為人常仁賢。
未甞有少施，  
頗受於幾微，
然後身極苦，  
求少得或不。
好取他人財，  
而以為惠施，
後雖得[20]財富，  
猶速亡失之。
不[21]妄取非物，  
亦都無所與，
恒自勤苦求，  
後傳世得財。
既不取彼物，  
常自樂布施，
累世有財富，  
得利甚弘廣。
自好持戒齋，  
後生必明智，
愛法得譽安，  
足賢意端正。
子善供養父，  
既亡屢祭[22]祀，
亦以敬施天，  
後所之得食。
好施飯食者，  
後生得命色，
有力[1]辯達富，  
無病常安隱。
好施衣被者，  
失慚好容色，
心善人樂見，  
快樂得所欲。
施與屋舍者，  
後世所止安，
宮舘諸所居，  
事事嚴具足。
施井設義漿，  
沐浴蓮華池，
後世得不得，  
所欲一切富。
今世[2]好布施，  
履[3]屣船車橋，
象馬亦諸乘，  
後世得天乘。
無怒人愛見，  
一切所歸仰，
後生高長子，  
其施園樹者。
好以奴婢施，  
加以恭敬意，
後得於姓譽，  
[4]侍使無所[5]乏。
先祖大布施，  
子孫繼不絕，
後生巨億[6]富，  
輒得父餘財。
好稱布施德，  
有意不能與，
後雖墮人倫，  
生於貧狹家。
謗施謂無益，  
但為哀故與，
雖無布施意，  
猶生富財家。
心常樂智慧，  
然而不布施，
後常得聰明，  
生於貧窶家。
常好喜布施，  
而不學智慧，
於智不敏達，  
生[7]於大富家。
設兼行施智，  
亦兼受其福，
設兩不兼行，  
亦兩無所得。
施與望姓譽，  
未施若已施，
若後欲施者，  
斯為食惱苦。
布施雖無信，  
然猶得財產，
若樂彼施財，  
後意頗有喜。
布施如有信，  
後世常富財，
多貨能得尊，  
其意甚歡悅。
如侍敬有德，  
善意供養施，
後得財可意，  
既得最殊勝。
常以輕易意，  
施與修德者，
然後雖得財，  
安時不得食。
布施欲安人，  
不行[8]詖陷人，
然得所愛[9]敬，  
親屬靡不敬。
施與恣所有，  
修德無所[10]諍，
後獲所愛喜，  
法德利具足。
施與有黠眼，  
不諂求非物，
福祚傳子孫，  
累世常保財。
慧人行布施，  
用時不勞彼，
雖少不失時，  
食福時自恣。
修身以自守，  
不好犯人婦，
後得所愛欲，  
貞良有戒德。
婦人有非時，  
智士能自絕，
後為人無怨，  
受性大清淨。
若修清淨行，  
所行無論議，
後生有威譽，  
為天所供養。
去離於醉酒，  
修行常清淨，
後識不迷惛，  
得利內明慧。
為身若人故，  
終而不妄語，
後生身中適，  
莫得說其短。
友[＊]諍輒和解，  
不好[＊]妄傳說，
後親不別離，  
身常為人雄。
恒以柔軟言，  
忠至入人心，
後語工可眾，  
聞者莫不愛。
集會坐論議，  
如事言得中，
後世得辯[11]和，  
語時人樂聽。
一切彼所有，  
其心不念取，
後世心中安，  
終無忘遺憂。
已知事事思，  
眾善之報應，
為人都近善，  
食福果甚多。
常欲利成就，  
望譽天上安，
知生不常久，  
心必思修德。
好惡信在行，  
人倫之大利，
種雜故得雜，  
在白不白中。
少壯或長老，  
自在作行時，
然後如時得，  
苦樂各應本。
暫行若長行，  
所為善不善，
中作中時得，  
長作[12]乃長得。
師友忠恕言，  
今世後世厚，
[13]怱[14]蔑不承用，  
後生常聾聵。
詐為欺慢者，  
後生傴短陋，
瘖瘂或惡色，  
族姓莫欲見。
不親老則愚，  
事有道則[15]利，
不慢後尊貴，  
憍慢則卑賤。
布施後則富，  
無與意則貧，
瞋恚得惡色，  
不怒後好色。
好姦不男女，  
欲犯不可婬，
騬割諸畜生，  
後生為黃門。
思婬若熾火，  
身根心口犯，
專行求女人，  
後生為黃門。
說布施善道，  
來勸[16]已樂從，
等心視憎愛，  
後生有三眼。
喜以好衣服，  
施與有德者，
後[A3]世常好雅，  
光潤色若金。
視人如赤子，  
護老病亦然，
後常值聖人，  
[1]皦若星中月。
不干奉齋戒，  
兼身產乳婦，
後得伎女樂，  
犯者有[2]干謗。
禮敬汎愛眾，  
後軟手足掌，
保貨安不動，  
得敬如[3]大山。
不問訊使伶，  
無求但好施，
後得食具足，  
有財聚若海。
有德蒙上天，  
法善眾歸仰，
後豪尊歡樂，  
生為帝王種。
身口恒習善，  
布施用和顏，
後富莫能嫉，  
[4]受樂生北方。
陰以善報讎，  
終不[＊]妄施惡，
口[＊]諍而心柔，  
後為阿修羅。
如有見善道，  
具足以睹正，
[A4]後得生天上，  
曜若日之光。
善孝事父母，  
後生貴姓家，
不[＊]諍不好怒，  
食福忉利天。
無所與言[＊]諍，  
亦不參鬪訟，
守善心修德，  
後生豔天[5]上。
多聞安思惟，  
好利而求脫，
念善德以善，  
後生兜術天。
守戒常禪思，  
依法無所恃，
亦勸彼令然，  
生不驕樂天。
自守好最施，  
不逆不自稱，
平均愛有道，  
生彼尼密天。
鞭杖繩之惱，  
不以加群生，
安慰一切人，  
食福於梵天。
心慈口言善，  
念安人若己，
有求而輒與，  
生彼迦夷天。
念行常如齋，  
不願世喜樂，
定意立安靜，  
生阿波蘇天。
定心棄愛女，  
除三習一樂，
能[6]歡思正止，  
得生遍淨天。
苦樂計非常，  
身所行則知，
見識最清淨，  
生墮苛頗天。
曉了不淨想，  
多行有王處，
棄習而無想，  
生無有想天。
無倚有微倚，  
恢廓行四業，
念禪自清定，  
生五淨天中。
柔軟意殊勝，  
心正性中和，
廣博修天業，  
生阿迦膩天。
解色猗無常，  
樂求無邊志，
所識意無際，  
思惟得出生。
已離諸情識，  
無甫所[7]向生，
有念亦已過，  
欲無想而想。
雖決猶復生，  
報現有[8]平行，
智士自觀察，  
知善行可作。
是法有特異，  
故為人具說，
非天非時種，  
所受從自作。
生非常可觀，  
慧不思望倚，
凡往[9]生善處，  
皆為由行倚。
若已解非身，  
無為生死空，
寂[10]放滅苦辛，  
是樂最第一。

佛說分別善惡所起經

安息國三藏【大】，沙門【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
生【大】＊，上【宋】【元】【明】【宮】＊
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，心不【宋】【元】【明】【宮】
讒【大】＊，讒言【宋】【元】【明】【宮】＊
疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，人身【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
侍【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
行德【大】，德行【宋】【元】【明】【宮】
難【大】，歎【明】
經【大】，經此皆故世宿命作道行德所致也【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
烝【大】，脯【宋】【元】【明】【宮】
押【大】，抽【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，不見【宋】【元】【明】【宮】
殘【大】，賊【宋】【元】【明】【宮】
秤【大】＊，穪【明】＊
甞【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】，隨【宮】
妷【大】＊，泆【明】＊
形【大】＊，刑【宋】【元】【明】【宮】＊
𥍫𥎆【大】，桹檔【金藏乙-CB】，根𢴤【宋】【元】【明】【宮】
免【大】，兔【宋】【元】【明】
蹇【大】，謇【宋】【元】【明】【宮】
語言【大】，言語【宋】【元】【明】【宮】
隱【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】
溺【大】，尿【宋】【元】【明】【宮】
嚾【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】
家【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】
傍【大】，旁【宋】【元】【明】【宮】
付物【大】，什物【宋】【元】【明】【宮】
囚【大】，因【宮】
語【大】，語語【宋】【元】【明】【宮】
妷【大】，泆【宋】【元】【明】【宮】
疱【大】，𨠖【宋】【元】【明】，雹【宮】
搒【大】，榜【宋】【元】【宮】
銷【大】＊，消【宋】【元】【宮】＊
獄【大】，地獄【宋】【元】【明】【宮】
面【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
銅【大】，鋼【明】
縷【大】，屢【宋】【元】【明】
例【大】，住【宋】【元】【明】，伍【宮】
干【大】＊，千【明】＊
種【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
蔽【大】，弊【宋】【元】【明】【宮】
清【大】，靖【明】
溢【大】，隘【宋】【元】【明】【宮】
剽【大】，慓【明】，𠐆【宮】
痛【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】
畢【大】，累【宋】【元】【明】【宮】
䌤【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】
匿【大】，慝【宮】
禮佛【大】，佛禮【宋】【元】【明】【宮】
綴【大】，掇【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
閻【大】，醫【宮】
閻【大】＊，鹽【宮】＊
喚【大】，讙【宮】
徑【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
賊【大】，賤【宋】【元】【宮】，殘【明】
挐【大】，那【宋】【元】【明】，拏【宮】
脅【大】，愶【宋】【元】【明】【宮】
抵【大】，短【宮】
篾【大】，懱【宋】【元】【明】【宮】
堂【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
溷【大】＊，圂【宮】＊
足【大】，䖝【宮】
妷【大】，殊【宋】【元】，泆【明】，佚【宮】
常【大】，當【明】
烔【大】，洞【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】，患【宋】【元】【明】【宮】
蜚【大】＊，飛【宋】【元】【明】【宮】＊
誑【大】，枉【宮】
盜【大】，陷【宮】
吐【大】，唾【宋】【元】【明】【宮】
財【大】，賕【宋】【元】【明】【宮】
弊【大】，憋【宮】
擁【大】，壅【宋】【元】【明】【宮】
隘𨽁【大】，𨼋聚【宋】【元】【明】【宮】
患【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，厚【宮】
後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
臼【大】，曰【元】【明】
嫉【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，福【宋】【元】【明】【宮】
室【大】，宅【宋】【元】【明】【宮】
廬【大】，虛【宮】
財富【大】，富財【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】＊，忘【宋】【元】【明】【宮】＊
祀【大】，祠【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】，辦【宋】【明】【宮】
好【大】，如【明】
屣【大】，屐【宋】【元】【明】【宮】
侍【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
乏【大】，服【宋】【元】【明】【宮】
富【大】，家【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
詖【大】，費【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】＊，爭【宋】【元】【明】【宮】＊
和【大】，利【宋】【元】【明】【宮】
乃長【大】，長乃【宋】【元】【明】【宮】
怱【大】，勿【宋】【元】，忽【明】【宮】
蔑【大】，夢【宋】【元】
利【大】，智【宮】
已【大】，己【宋】【元】
皦【大】，曒【宋】【元】【宮】
干【大】，千【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，下【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
向【大】，句【宮】
平【大】，卒【宮】
生善【大】，善生【宋】【元】【明】【宮】
放【大】，謗【宋】【元】【明】【宮】
拾【CB】【麗-CB】，捨【大】(cf. K20n0810_p1109c18; X63n1244_p0492b10) 人【CB】【麗-CB】，入【大】(cf. K20n0810_p1112c19) 世【CB】【麗-CB】，生【大】(cf. K20n0810_p1115a03) 後【CB】【麗-CB】，從【大】(cf. K20n0810_p1115a13)

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