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佛說罪業應報教化地獄經
No. 724

佛說罪業[7]應報教化地獄經

如是我聞

一時佛住王舍城耆闍崛山中[10]菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱亦與比丘丘尼優婆塞優婆夷及諸天鬼神等皆悉集會爾時信相菩薩白佛言:「[11]世尊今有地餓鬼畜生奴婢貧富貴賤種類若干唯願世尊具演說法若有眾生聞佛說法如孩子得母如病得醫[12]羸得食如暗得燈世尊說法利益眾生亦復如是。」

爾時世尊觀時已至見斯菩薩勸請慇懃放眉間白毫相光照于世界——地獄休息苦痛安寧爾時一切受罪眾生尋佛光明來詣佛遶佛七匝為佛作禮勸請世尊敷演道化令此眾生得蒙解脫

爾時信相菩薩為諸眾生而作發起前白佛:「世尊今有受罪眾生為諸獄卒剉碓斬身[13]頭至足乃至其頂斬之已訖[14]風吹活而復斬之何罪所致?」

佛言:「以前[15][16]信三尊不孝父母屠兒魁膾斬截眾生故獲斯罪。」

第二復有眾生身體頑痺眉鬚墮落舉身洪爛鳥栖鹿宿人跡永絕[1]污親族人不喜見[2]癩病何罪所致?」

佛言:「以前世時坐不信三尊不孝父母破壞塔寺剝脫道[3]射賢聖傷害師長常無返復背恩忘常行苟且婬匿[4]尊卑無所忌諱故獲斯。」

第三復有眾生身體長大聾騃無足宛轉腹唯食泥土以自活命為諸小蟲之所唼食常受此苦不可堪處何罪所致?」

佛言:「以前世時坐為人自用不信好言善語不孝父母反戾時君[5]為帝[6]大臣四鎮方伯州郡令長[7]禁督護恃其威勢侵奪民物無有道理使民苦悴[8]嗟而行故獲斯罪。」

第四復有眾生兩目盲瞎都無所見[A1]木或[9]溝坑於時死已更復受身亦復如何罪所致?」

佛言:「以前世時坐不信罪福障佛光明縫鷹眼合籠繫眾生皮囊盛頭不得所見故獲斯罪。」

第五復有眾生[10]吃瘖瘂口不能言若有所閉目舉手乃不言了何罪所致?」

佛言:「以前世時坐誹謗三尊輕毀聖道論他好醜求人長短強誣良善憎嫉賢人故獲斯罪。」

第六復有眾生腹大[11]不能下食若有所[12]膿血何罪所致?」

佛言:「以前世時偷盜僧食或為大會福食屏處偷噉悋惜己物但貪他財[13]行惡[14]與人毒藥氣息不通故獲斯罪。」

第七復有眾生常為獄卒[15]熱燒鐵釘釘[16]百節骨頭釘之已訖自然火生焚燒[17]身體皆焦爛何罪所致?」

佛言:「以前世時坐為針灸醫師針人身體不能差病[18]誑他取財受苦令他苦惱故獲斯罪。」

第八復有眾生常在鑊湯中為牛頭阿傍以三股鐵叉[19]叉人內著鑊[20]煮之令爛復吹活而復煮之何罪所致?」

佛言:「以前世時信邪倒見祠祀鬼神屠殺眾生湯灌[21][22]煎煮不可限量故獲斯罪。」

第九復有眾生常在火城中煻煨齊心四門俱開若欲趣向門即[23]閉之東西馳走不能自為火燒盡何罪所致?」

佛言:「以前世時坐焚燒山澤[24]雞子燒他村陌[25]眾生身爛皮剝故獲斯罪。」

第十復有眾生常在雪山中[26]風所吹皮肉剝裂求死不得何罪所致?」

佛言:「以前世時坐橫道作賊剝脫人衣使冬月之日令他凍[27]生㓟牛羊痛不可堪故獲斯罪。」

第十一復有眾生常在刀山劍樹上若有所[28]即便割傷[29]節斷壞何罪所致?」

佛言:「前世時[30]屠殺為業烹害眾生屠割剝[31]骨肉分離頭脚星散懸於高格稱量而賣復生懸眾生苦痛難處故獲斯罪。」

第十二復有眾生五根不具何罪所致?」

佛言以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸或斷其頭或斷其足[*]鳥翼故獲斯罪。」

第十三復有眾生攣躄背僂腰髖不[32]脚跛[33]不能操涉何罪所致?」

佛言:「以前世時坐為人憯剋行道安槍或安射[34]施張弶穽陷墜眾生[35]頭破脚折傷損非一故獲斯罪。」

第十四復有眾生常為獄卒桎梏其身不得免脫何罪所致?」

佛言:「以前世時坐[36]網捕眾[37]繫而畜[38]飢窮困苦或為[39]令長貪[40]財錢枉繫良善[41]苦號不得[42]獲斯罪。」

第十五復有眾生或癲或狂或癡或騃不別好醜何罪所致?」

佛言:「以前世時[43]飲酒醉犯三十六失後得癡身如似醉人不識尊[44]不別好醜[45]八萬劫墮沸屎地獄獄卒斬求死不得求生不得五窮六極長夜受苦以坐貪酒過受罪已始得為人癃殘跛蹇人之所憎嫉行逢接他橫事常無樂時以酒過犯故獲斯罪。」

第十六復有眾生其形甚小陰藏甚大挽之[46]皆復進引[47]坐臥以之為妨何罪所致?」

佛言:「以前世時坐治生販賣自譽己物[48]呰他財升弄㪷[49]秤前後[50]欺誑於人故獲斯罪。」

第十七復有眾生男根不具為黃門身不得[51]妻娶何罪所致?」

佛言:「以前世時坐喜犍象不可稱數令此眾生苦痛難忍死而復穌故獲斯罪。」

第十八復有眾生從生至老無有兒子孤立獨存何罪所致?」

佛言:「以前世時坐為人暴惡不信罪福百鳥產乳之時齎持瓶器[1]大水求拾鴻鵠鸚鵡[2]諸鳥子卵擔歸煮諸鳥失子悲鳴叫裂眼中血出故獲斯罪。」

第十九復有眾生少小孤寒無有父母兄弟為他作使辛苦活命長大成人[3]殃禍官所縛繫閉牢獄無人追餉飢窮困苦無所告及何罪所致?」

佛言:「以前世時坐喜[4]拾鵰[5]枷鎖而畜孤此眾生父母兄弟常恒憂念悲鳴叫裂哀感人心能供[6]常苦飢餓骨立皮連求死不得故獲斯罪。」

第二十復有眾生其形甚醜身體黑如漆[7]復青頭頰俱[8][9]面平鼻[10]黃赤牙齒踈缺口氣腥臭矬短[11]大腹[12]脚復繚戾僂脊[13]費衣健[14]惡瘡膿血水腫乾[15]疥癩癰疽種種諸惡集在其身雖親附人人不在意若他作罪橫羅其殃不見佛永不聞法永不識僧何罪所致?」

:「以前世時坐為子不孝父母為臣不忠其為君不敬其下朋友不以其信鄉黨不以其齒朝廷不以其爵趣為趣作心意顛倒有其度不信三尊殺君害師伐國掠民攻城破塢偷寨過盜惡業非一美己惡人[16]孤老誣謗賢[17]輕慢尊長欺誑下賤一切罪[18]具犯之眾惡集報故獲斯罪。」

爾時一切[19]受罪眾生聞佛作如是說[20]動地淚下如雨而白佛言:「唯願世尊久住說法[21]我等輩[22]得解脫!」

佛言:「若我久住[23]薄德之人不種善根謂我常在不念無常男子譬如孩兒母常在側不生難遭之想母去者便生渴仰思戀之心母方還來乃生歡喜善男子我今亦復如是知諸眾生善惡業緣受報好醜故般涅槃。」

[24]時世尊即[25]此諸受罪眾生[26]說偈言

水流不常滿  
火盛不久然
日出須臾沒  
月滿已復缺
尊榮豪貴者  
無常復過是
念當勤精進  
頂禮無上尊。」

爾時世尊說斯偈已諸受罪眾生白佛言:「[27]何善行得離斯苦?」

佛言:「當勤孝順父敬事師長歸奉三尊勤行布施持戒忍辱精進禪定智慧慈悲喜捨怨親平等同己無不欺孤老不輕下賤護彼如己汝等若能如是修行則為已得報佛之恩永離眾苦。」

是經已菩薩摩訶薩即得阿耨多羅三藐三菩提聲聞緣覺即得六通三明具八解脫得法眼[28]若有眾生得聞是經不墮三塗難之處地獄休息苦痛安寧

[29]爾時信相菩薩白佛言:「當何名此經云何奉持?」

佛告信相菩:「善男子此經名為罪業[30]報應教化地獄經』,當奉持之廣令流布功德無量!」

[31]大眾聞經歡喜五體投地作禮奉行

[32]佛說罪業[*]應報教化地獄經

應報【大】*,報應【明】*
(後漢…譯)十字【大】,〔-〕【元】
安息三藏【大】,〔-〕【宋】【宮】,安息+(國)【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
羸得食【大】,裸得衣【宋】【元】【明】【宮】
頭至足【大】,足斬之【宋】【元】【明】【宮】
巧【大】,旋【宋】【元】【明】【宮】
世【大】,身【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,坐齋日殺生【宋】【元】【明】【宮】
沾【大】,砧【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
斬【大】,斫【宋】【元】【明】【宮】
尊卑無所忌諱【大】,所尊不避親踈無有羞恥【宋】【元】【明】【宮】
或【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】
吏【大】,里【宋】【元】【明】【宮】
吁【大】,呼【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】,陷【宋】【元】【明】【宮】
謇【大】,蹇【宋】【元】【明】【宮】
頸【大】,項【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,成【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,心常【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
熱燒【大】,燒熱【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,入【明】
身體【大】,其身【宋】【元】【明】【宮】
誑他取財徒【大】,枉取他物使【宋】【元】【明】【宮】
叉人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
湯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
搣【大】*,滅【宮】*
煎煮【大】,煮之【宋】【元】【明】【宮】
閉之【大】,自閉【宋】【元】【明】【宮】
煨【大】,燒【宋】【元】【明】【宮】
煮【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
寒【大】,為寒【宋】【元】【明】【宮】
生㓟牛羊【大】,或復生剝牛羊皮【宋】【元】【明】【宮】
投【大】,捉【宋】【元】【明】【宮】
支【大】,枝【宋】【宮】,肢【元】【明】
坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
裂【大】,切【宋】【元】【明】【宮】
遂【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】
拘【大】,折【宋】【元】【明】【宮】
窠【大】,弋羅【宋】【元】【明】【宮】
頭破脚折【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
網捕眾生籠【大】,抄劫人糧食枷【宮】
籠【大】,籠枷鎖【宋】【元】【明】
飢窮困苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
宰【大】,帝【宋】【元】【明】【宮】
財錢【大】,民錢財【宋】【元】【明】【宮】
苦號【大】,酷呼【宋】【元】【明】【宮】
縱【大】,從【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,坐耽荒嗜酒無有度量【宋】【元】【明】【宮】
不別【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(八萬…過犯)六十四字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
疲【大】,皮【宮】
立【大】,步【宋】【元】【明】【宮】
呰他財囂【大】,辱他物矯【宋】【元】【明】【宮】
躡【大】,捻【明】
欺誑於人【大】,〔-〕【宮】
妻娶【大】,娶妻【宋】【元】【明】【宮】
循【大】,順【宋】【元】【明】【宮】
鴈【大】,鷹【宮】
羅【大】*,罹【明】*
捕【大】,〔-〕【宮】
鷹【大】,鷹鶴鶁【宋】【元】【明】【宮】
養【大】,食【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,耳【宋】【元】【明】
垖【大】,搥【宮】
皰【大】,胞【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,眼【宋】【元】【明】【宮】
癰【大】,擁【宋】【元】【明】【宮】
腰【大】,凸【宋】【元】【明】,胅【宮】
匡【大】,曲【宋】【元】【明】
食【大】,食言語失則行步勤貸【宋】【元】【明】【宮】
痟【大】,消【宋】【元】【明】【宮】
陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】,善【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
悲㘁【大】,號泣【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,化【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
薄德【大】,德薄【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】,于【宋】【元】【明】【宮】
為此諸受罪眾生【大】,於罪眾生前【宋】【元】【明】【宮】
而【CB】【麗-CB】【宮】,面【大】(cf. K19n0781_p0872b21)
修【大】,作【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,淨者【宋】【元】【明】【宮】
爾時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
報應【大】,應報【宋】【元】【宮】
天【大】,〔-〕【宮】
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
觝【CB】【麗-CB】,抵【大】(cf. K19n0781_p0870c19; T53n2122_p0796b12)

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