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無明羅剎集
No. 720

[2]明羅剎集卷上[3](或為一卷或為二卷今此三卷)

十二[5]生死之本一切眾生之所窟宅魔波旬所居境界若有智慧能觀因緣種種過患永斷生死過魔界者天魔爾時生大憂惱因緣大海深廣無際智者入中譬如商觀察性相能解了已即便獲得一切種智無上珍寶於諸呪中最良最妙諸佛世尊於無量劫修六波羅蜜集諸善行斷眾結使陰魔死魔煩惱魔作堅誓竟永斷生死超出三界成就十力四無所畏於一切法得無礙為一切眾生作大明[6]證寂滅者為三界眾生真善親友能轉法輪吹大法䗍擊大法然大法燈施大法橋汎大法船舉大法帆高聲唱言:「令度彼岸者究盡弘誓摧伏一切諸外道眾度脫一切諸有緣者使諸人天皆生信解。」如是大人於諸餘法皆不生於未曾有心於因緣法乃起甚深希有之想唯佛如乃能究盡解甚深義其餘智[7]所不能了正使大仙黃頭之等恃己智慧生大憍慢為無明之所障[A1]以有漏智造諸經論亦不[8]邪見倒惑雖復草衣斷食空閑獨靜千苦行終不能於生死之中得少解脫

一切眾生為無明覆故生於貪貪因緣故入於大海惡風[9]迴覆遠涉曠野懸嶮之路[10]死戰[11]互相殘害具受種種無量苦惱若能深解十二緣者見是因緣於此三界五道之中諸業行受種種形譬如世間善作樂者能使八音宮商[12]和諧聲律相應同時俱作又如巧善布眾彩殊形異像森然顯著十二因緣亦復如是能善和諧造作業果[13]轉輪生死[14]無有窮已如緊那蟲有三時變初作土色中作赤色後作[15]黑色十二因緣亦復如是變眾生作老三有五趣四大毒蛇五陰[16]六入空聚又能變作轉輪聖王釋梵四天及以小王受諸快樂或作人身貴賤貧富愚智壽夭或作地獄餓鬼畜生之形備受苦毒不可稱數

世尊於此無師獨覺以智慧藥[17]抉開驕陳如等無明眼瞙以大法雨滅優樓迦葉等煩惱熾火[18]因緣最上智藥治舍利弗大目連等結使之病以此智鈎摩訶迦葉入佛正道以法梯[19]令大[20]羅門趣解脫堂以此智斧[21]尊者摩訶迦旃阿㝹樓[22]富樓那摩訶拘絺羅難陀孫陀羅難陀諸羅漢等有身之樹以此真智能除[23]梵王生一切智想以此智力能令天帝求為弟子以此法財分與頻婆娑羅王將從八萬四千人悉令充足而無損減以此正智使白淨王作法王子以此大智救拔極惡殃掘魔羅阿鼻之苦能迴婆羅門居士向於正道作如是大莊嚴事使淺智女人入深覺意如是力能摧伏長爪梵志能壞薩遮尼揵勇猛之力能使[24]菴木吒婆羅門生大恐怖能止息尸羅匐婆羅門大智之想以此甘露嬰愚之人飲服之者皆成大智以此呪力使四大毒蛇所不能螫陰拔刀賊不能隨逐以此法眼見六入空聚以此法軍破五蓋怨能護智首不畏五欲以此智[25]度於結使波浪大海到涅槃岸以此智慧度大灰河不令燒煮內外諸[26]能使苦受惡刺[A2]而不入能於無明大黑闇中而不迷沒若有眾生能觀察者為作照明能安立眾生戒之平地得於念處以為止息涉正勤路上如意堂登五根樓入五力室嗅七覺香飲八正水坐於有餘涅槃之[27]觸於四禪無漏涼風能如此者即是眾生真善知識不毀淨戒能修禪定增長覺慧能壞惡趣得解脫道觀四諦方焚諸見草身見石摧滅戒取大阿修羅明見於魔五欲之摾度於曠野險惡之路入涅槃城絕貪欲破於嫉妬毘舍遮鬼洗除慳貪吐出我慢下我我所拔三毒根滅諸結使止生死輪[1][2]壞因緣鎖能摧三有茂盛大樹離胞胎度老大苦之海

欲知因緣  
體性幽微  
若以少智
說其實相  
如人以頭  
欲壞石山
是最大網  
彌綸三界  
此是邪林
迷惑行者  
此是惡羂  
羂凡夫鹿
入此羂者  
善法消滅  
[3]旃陀羅
毒箭所射  
此是智[4]  
攢因緣海
[*]緣海  
釋迦牟尼  
成就大智
涅槃甘露。」

此十二緣唯佛能見能除己惑及以化他昔所聞折吒王在欝禪耶城精勤修施好行忍恭敬宿長勇猛大力兵眾強盛威伏四海明於治斷綏撫黎庶如母牛念犢後於異時欝禪耶城疾疫[5]行死者過半城中人民遂致希少雖復呪藥欲禳災患如蘇注火倍增熾劇死亡者眾路少人跡[6]狼野干滿於里巷亦入人舍鵰鷲群飛[7]障日月舉城悲號涕泣盈路積屍城中猶如塚墓折吒王見國人民死喪者眾心懷憂惱如入戰陣為怨所擒愁悴憂怖發憤忘死於夜靜時獨設方計立志確然思[8]趁疫病鬼以阿伽陀藥遍塗身體呪索[9]身著如意寶鎧手捉利劍單己獨步即從殿下出于宮門往到城中四衢道頭神寺塔廟遍觀井中及橋梁下處林樹及市肆間見有諸鬼色貌不同言音各異殘害凶惡殺害無度死人屍骸羅列其髑髏為器盛人血髓手探腸肚糞血沾污或以人腸交絡身體諍食死人鬪諍牽掣是惡鬼[10]魍魎充滿城中王見是已如金翅鳥欲取龍時即入鬼中[11]叱鬼言:「何以故?」以偈問曰

何故以人腸  
交絡汝身體
手捉髑髏器  
盛滿血髓腦
生為惡疫病  
常斷人命根
噉食人血肉  
用自充飽足?」

諸鬼即時以偈答曰

我是夜行鬼  
法食人髓肉
肪膏及五藏  
盡皆所甘嗜
汝民今災患  
實是我所作。」

王復問言:「如是災患實汝作也?」羅剎答言:「我所作。」王復語鬼:「汝今何不速捨此事?」鬼答言:「我不能捨所以者何

刺法頭尖  
火體性熱  
羅剎之性
法食人肉。」

王語鬼言:「汝今云何不欲捨耶汝不見我刀色如青雲亦如優鉢華亦如毒蛇大瞋恚時以我臂力捉此利劍足能令汝捨此惡事。」羅剎答言:「人帝汝得自在設以利刀切割我身猶如胡麻雖能如是災患之火猶不可滅。」王言云何不滅?」羅剎即時指南大樹而答王言:「彼樹下有大羅剎面有三眼顧眄[12]狀貌兇醜手摩目視能為災[13]死亡疾病皆由彼令諸眾生死斃都盡汝大丈夫可先降彼彼若伏者我等隨順。」

王聞此語疾走往趣:「汝名字誰?」羅剎答言:「我名[14]隨欲現形以我之力使汝人民悉被災患。」王聞是已便自唱言:「我今得息。」羅剎問曰:「云何言息?」王言我久思惟誰苦世間今始得汝便為不復疲苦。」羅剎問言:「汝今欲作何等?」王言:「我此利劍未曾甞血今為國人必以此刀當飲汝血如飲甘露。」羅剎言:「徒為此事不能解汝疲勞之。」王問言:「云何不解疲勞之果?」羅剎答言:「今且觀南三門裏有羅剎名曰[15]大鼓勇健力乃可降伏我今住此不棄汝走先可降彼。」

王聞其言於大闇中奮劍直進即到南門大鼓羅剎高視却偃翹脚而坐身有三頭著[16]捉三[17]戟其色青黑甚可怖畏即念言:「彼鬼今日作惡已竟自得閑樂唯我慘悴以我威武能使諸王頂戴我足為此羅剎之所[18]𣣋。」羅剎見王威德嚴厲驚惶而起叉手合掌舉著頂上而作是言:「善來大王德尊重如似帝釋悲救世人來至我所。」王言羅剎汝為我民作大衰患詐稱讚我所作極。」羅剎言:「王若信我語者聽我所說世間災患及非災患非我所作今城外有鬼名摩訶舍於夜行中最為自在四頭四面有大威力是我之主若能伏彼得大名稱。」

王聞此語疾走出城見彼羅剎以髑髏為鬘繫四頭上大象濕皮而作衣服復以蟒蛇縈繫其腰種毒蛇以為瓔珞鋸牙雙出用懸人[19]其身[20]以血塗之手足[21]節如赤栴檀復以髑髏盛滿[22]血膿安置于前[23]吸啜噉以為飽足手捉利戟[A3]死人屍王覩是已[24]容嚴肅雄心[1]譬如暴風吹鼓大樹如兩師子共相見時[2]奮威猛[3]譀䜕而言:「夜行主欺我何甚縱放毒惡傷害我民呪藥醫療[4]注火汝於今者死時到矣!」羅剎答言地主且莫速忿聽我[5]說為災患者先問我過然後加罪百姓災患非我所作而我微弱不得自在為他使役於此前路有婦女鬼彼駈策制不由己。」王復問言:「彼婦女者狀貌云何?」答言:「極惡外詐善軟心懷[6]毒虐須臾[7]若干色像須降伏彼我當隨從。」王即思:「此不自在但當求彼。」

時羅剎女捨己身相而化作王所重夫人在王後行語於王言:「常為王最所愛重何以棄我夜行至此更愛誰耶?」王於爾時卒聞其言未體真偽迴首顧尋知是鬼王語其言:「大德且住汝噉一城人民都盡而於今者欲食我耶譬如暴河力能漂沒唯不能浮大石重山。」王捉其手而語之言:「捨汝幻惑復汝本形汝作大惡今我[8]汝非枉橫也。」羅剎即時合掌作禮而言:「今誠心歸命於王。」王時即更聞有異聲顧望四方羅剎問言:「何以顧望?」王復問言:「是何妙聲?」羅剎答言:「[9]欲導發此歌音聲琴聲者是我根本一切災患彼女所為坐彼女人使我住此。」

王時即便知此羅剎為他所使復捉歌女而問之言:「汝名為誰?」羅剎答:「我名三垂髮。」復作是言:「我更有[10]名曰四牙。」

王聞此語即捨歌女求彼四牙羅剎即擒獲之時此四牙語於王言:「亦非我過此不遠有六羅剎一名雲盧二名山岳三名甕腹[11]金剛主五者見毒六名擲羂此六羅剎童子是我之主。」

王聞此語往趣其即復捉得彼六羅剎羅剎復言:「我亦為他使。」王即問言:「誰使於汝?」六羅剎言:「有二羅剎一名牛耳二名手戟能使於我。」

王即推得復語王言:「我不自在我更有主。」問言是誰?」羅剎答言:「[12]疾金翅鳥。」

即時復捉彼金翅鳥金翅鳥言:「有三男子是我之主名極惡二名火髮三名栴檀。」王即思惟:「今求鬼欲滅災患而此諸鬼展轉相示曠路長遠雖復長遠若不推得其根本者終不休。」

王復前進見三羅剎彼羅剎等遙見王來即便避走王即言:「我此利劍未曾施用為擁護國民跋涉遠路故來至此汝等云何返捨我走?」羅剎聞王安慰之言尋便迴還合掌而言:「離此不遠有浪叢塚諸惡禽獸樔穴彼中[*]野干[13]羆虎鵰鷲鵄梟互相搏出大惡聲交橫充滿。」王復問言:「彼有何?」答言:「彼有羅剎形貌麁大[14]癰踵肥脹[15][16]色若黑雲搖動兩[17]光如掣電牙重出銜脣瞋怒種種鬼神以為眷屬諸惡鬼神無不率從世間非法皆是彼作兇黨熾盛最難調伏若能降[18]大力鬼者王之威德流聞天下我等亦當屈折隨順。」

王聞此語勇猛奮發不能自制如海濤波即到彼所晦暝猛風絕炎[19]死人[20]障蔽昏暗都無所見見彼羅剎形容狀貌如向所說繞其左右臭穢盈積處處皆有髑髏之𧂐髮爪之聚積如山岳弊壞故衣散壞在地[21]𤬪甕破瓦無可行處或見膖脹疽[22]爛壞惡聲怪[23]遍滿其中如刀兵劫甚可怖畏復有諸鬼皆食肉血以自[24]都是兇險殘害之眾眼如電光頭上火然[25]大疱凸雙牙鏠出其耳如形狀醜惡說不可盡虎狼之皮以為衣服髑髏盛脂[26]于右手寫著[27]王見是已即便憂愁唱言:「咄哉云何自恃己力暴惡乃我不摧滅不得自立若以呪藥之力鬼皆走散我今應當疾走[28]以其左手捉羅剎我為國民除災患故必當滅此羅剎之主。」作是語已遍觀四方即時騰踊[29]師子吼上歸諸天四方神祇國中災患毒樹之本[30]當拔去。」即頓其髮

羅剎自恃力[31]𠿜𠿜笑:「於暴河乃欲截流[32]虎口欲數其齒而故來觸猛惡毒蛇一切世間雄猛丈夫數千億萬我皆摧滅云何敢爾頓掣我髮且置勿言而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者唯除折吒是誰小䜿敢捉我髮?」

王聞稱已時喜勇而語鬼言:「善哉賢士言折吒者即我身是。」鬼聞是語驚喜而言:「聽我悔過願王垂愍莫加瞋忿自今已後一切災患為王除去。」作是語已忽然不現

王威力故鬼神退散中人民倍復熾盛無諸災患同於諸天[33]

無明羅剎集卷上

[曰/月]
無【大】,佛說無【宋】【宮】
(或為一卷或為二卷今此三卷)【大】,(撮錄云二卷今此卷合二)【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】
人名附秦錄【大】,〔-〕【宮】,今附秦錄【宋】【元】,人名今附秦錄【明】
緣【大】,因緣【宋】【元】【明】【宮】
證【大】,燈【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
免【大】,勉【宮】
迴覆【大】,洄澓【宋】【元】【明】【宮】
置【大】,[曰/月]【元】【明】
場【大】,傷【明】
和諧【大】,和調【宮】
轉輪【大】,輪轉【宋】【元】【明】【宮】
無有【大】,亦無【宋】【元】【明】【宮】
黑色【大】,異色【宮】
惡【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】
錍抉開驕【大】,篦初抉憍【宋】【元】【明】,篦初開憍【宮】
智【大】,知【元】【明】【宮】
橙【大】,隥【元】【明】
石【大】,名【宋】【元】【明】【宮】
斫【大】,破【宋】【元】【宮】
大【大】,馱【宋】【元】【明】【宮】
梵王【大】,犯重【宮】
菴木【大】,奄末【宋】【元】【明】【宮】
舡【大】,船【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,人【明】
牀【CB】【麗-CB】,狀【大】,林【宋】【元】【明】【宮】(cf. K30n1033_p0637c09)
愛【大】,受【宮】
索【大】,縈【宮】
摩【大】,魔【宋】【元】【明】【宮】
攢【大】*,鑽【宋】【元】【明】【宮】*
大【大】,天【宮】
狐【大】*,豺【宋】【元】【明】【宮】*
瞖【大】,翳【宋】【元】【明】【宮】
趁疫病鬼【大】,殄疫鬼【宋】【元】【明】,疹疫鬼【宮】
結【大】,繫【宋】【元】【明】【宮】
魑【大】,魃【宋】【元】【明】【宮】
呾【大】,咄【明】
揮【大】,暉【宋】【元】【明】【宮】
厲【大】,癘【宋】【元】【明】【宮】
乘【大】,垂【宋】【元】【明】【宮】
大鼓須【大】,大須鼓【宮】
甲【大】,鉀【宋】【元】【明】【宮】
歧【大】,奇【宋】【宮】
𣣋【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】
腹【大】,腸【宋】【元】【明】【宮】
壯【大】,肚【宮】
支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】
血膿【大】,膿血【宋】【元】【明】【宮】
吁【大】,呼【宋】【元】【明】【宮】
儀【大】,威【宋】【元】【明】【宮】
振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,即時騰【宋】【元】【明】【宮】
譀䜕【大】,喊㖑【宋】【元】【明】,喊喈【宮】
蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】
且【大】,具【宋】【元】【明】【宮】
毒虐【大】,暴虐【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】,成【明】
執【大】【磧-CB】,報【麗-CB】【宮】
過【大】,適【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,名【元】【明】
速【大】,遠【宮】
豺【大】,狐【宋】【元】【明】【宮】
癰踵【大】,擁腫【宋】【宮】,壅腫【元】【明】
笑【大】,艾【宋】【元】【明】【宮】
皴【大】,皮【宮】
目【大】,眼【宋】【元】【明】【宮】
伏【大】,彼【宋】【元】【明】
吹【大】,吠【宮】
段【大】,髮【宋】【元】【明】【宮】
𤬪【大】,瓦【宮】
蟲【大】,惡【宮】
戰【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】
肥【大】,服【宮】
大疱【大】,火庖【宮】
置【大】,撮【宮】
火【大】,水【宋】【元】【明】【宮】
直【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
我當拔去【大】,我今當拔【宋】【元】【明】【宮】
𠿜𠿜笑【大】,嗤笑【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,入【宋】【元】【明】【宮】
次頁[01]不分卷【宋】【元】【明】【宮】
瞖【CB】【麗-CB】,翳【大】(cf. K30n1033_p0637a03) 刺【CB】,剌【大】 燒【CB】【麗-CB】,繞【大】(cf. K30n1033_p0639a20)

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