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佛說諸德福田經
No. 683

[1]佛說諸德福田經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園[4]比丘千二百五十菩薩萬人大眾無數圍繞說法爾時天帝釋與諸欲天子三萬二千各將營從不可稱數來詣佛所稽首于地皆坐一面

[5]時天[6]察眾坐定承佛神旨[7]坐而起[8]作禮長跪叉手白世尊:「欲有所問唯願彰演垂世軌則!」

佛告天:「譬如冥室不求燈火焉有所見善哉問吾當為汝分別說之。」

天帝白佛:「夫人種欲求[9]豈有良田果報無限種絲髮之德本獲無量之福乎唯願天尊敷揚[10]令此愚[11]福報無量!」

天尊歎曰:「[12]天帝開意所問法無上矣諦聽善思吾當具演令汝歡喜。」天帝大眾受教而聽

佛告天帝:「眾僧[13]之中有五淨德名曰福田之得福進可成佛何謂為五一者發心離懷佩道故二者毀其形好應法服故三者永割親愛無適莫故四者委棄軀命[14]五者志求大乘欲度人故以此五[15]名曰福田為良為美為無[16]供之得福難為喻矣!」

爾時世尊以偈頌曰

毀形守志節  
割愛無所親
出家弘聖道  
願度一切人
五德超世務  
名曰最福田
供養獲永安  
其福第一尊。」

佛告天帝:「復有七法廣施名曰福田行者得福即生梵天何謂為七一者興立佛圖堂閣二者園果浴池樹木清涼三者常施醫藥療救眾病四者[17]牢堅濟度人民安設橋梁過度羸弱六者近道作井渴乏得飲七者造作圊廁施便利處是為七事得梵天福。」

爾時世尊以偈頌曰

起塔立精舍  
園果施清涼
病則醫藥救  
橋船度人民
曠路作好井  
渴乏得安身
所生食甘露  
無病常[18]安寧
造廁施清淨  
除穢致輕悅
後無便利患  
莫見[19]穢惡
譬如五河流  
晝夜無休息
此德亦如[20]  
終得昇梵天。」

於時座中有一比丘名曰聽聰聞法欣悅即從坐起為佛作禮長跪叉手白世尊曰佛教真諦洪潤無量所以者何我念宿命無數世時[21]波羅奈國為長者子於大道作小精舍漿[22]供給眾僧行路頓乏亦得止息緣此功德命終生天為天帝下生世間為轉輪聖王各三十六[23]領天足下生毛躡虛而遊九十一劫福自然今值世尊顧臨眾生蠲我愚濁以淨慧生死栽枯號曰真人福報誠諦為然矣!」

爾時聽聰以偈頌曰

[24]念過去世  
供養為輕微
蒙報歷遐劫  
餘福值天師
淨慧斷生死  
癡愛[25]無遺
佛恩流無窮  
是故重自歸。」

[26]聽聰禮已還坐復有一比丘[27]波拘盧[28]座而起整服作禮長跪叉手世尊曰:「我念宿命生拘夷那竭國為長者時世無佛眾僧教化大會說法我往聽聞法歡喜持一藥果[29]呵梨勒奉上眾僧緣此果報命終[30]下生世間處尊貴端正雄傑與眾超絕九十一劫[31]餘福值佛光導癡冥授我法藥得應真力能移山慧能消惡善哉福報真諦矣!」

爾時波拘盧以偈頌曰

慈澤潤枯槁  
德勳濟苦[32]
一果之善本  
享福迄今存
佛垂真諦義  
蒙教超出淵
聖眾祐無極  
稽首上福田。」

於時波拘盧禮已還坐復有一比丘名曰須陀耶即從座起整服作禮長跪叉手世尊曰:「我自[33]念先世之時生維耶離國為小[34]時世無佛眾僧[35]教化我時持酪入市欲賣值遇眾僧大會講法過而立聽法言微妙[36]歡悅即舉瓶酪施眾僧眾僧呪願益懷欣[37]緣此福[38][39]壽終生天[40]世間財富無限九十一[41]豪尊榮貴末後餘愆生於世間母妊數月得病命終埋母塚中月滿乃生塚中七年飲死母乳用自濟活微福值佛開闡明法超度死地逮得應真諦哉罪福誠如佛教!」

爾時須陀耶以偈頌曰

前為小家子  
賣酪以自存
[*]施微薄  
得離三苦患
雖罪塚中生  
飲乳活七年
因緣得解脫  
歸命聖福田。」

於時須陀耶禮已還坐復有一比丘名曰[1]即從座起整服作禮長跪叉手世尊曰:「我念宿命生羅閱祇[2]為庶民子身生惡瘡治之不差有親友道人來語我:『當浴眾僧取其浴水以用[3]便可[4]又可得福!』我即歡喜往到寺中敬至心更作新井香油浴具[5]浴眾僧[*]尋蒙除愈從此因緣所生端正色晃昱不受塵垢九十一劫常得淨福祐廣遠[6]值佛心垢消滅逮得應真。」

難於佛前以偈頌曰

聖眾為良[7]  
救濟苦惱患
[*]浴施清淨  
瘡愈蒙得安
所生常端正  
殊異紫金顏
[8]潤無[9]  
歸命良福田。」

[10]阿難禮已還坐爾時座中有一比丘尼曰奈女即從座起整服作禮長跪叉手佛言:「[11]念先世生波羅奈國為貧女人世有佛名曰迦葉時與大眾圍繞說法時在座聞經歡喜意欲布施顧無所有惟貧賤心用悲感詣他園圃乞求果[12]以施佛時得一奈大而香好擎一[13]奈一枚奉迦葉佛及諸眾僧佛知至意呪願受之分布水一切周普緣此福[14]壽盡生天得為天后下生世間不由胞胎九十一劫生奈華中端正鮮[15]常識宿命今值世尊開示道眼。」

爾時奈女以偈頌曰

三尊慈潤普  
慧度無男女
水果施弘報  
緣得離眾苦
在世生華中  
上則為天后
自歸聖眾祐  
福田最深厚。」

[16]丘尼奈女禮已還坐[17]天帝即從座為佛作禮白世尊曰:「我先世時生拘留大國為長者子青衣抱行入城遊觀值遇眾僧街巷分衛時見人民施者甚多即自念言:『願得財寶布施眾僧不亦快乎!』即解[18]珠瓔布施眾僧同心呪願歡喜而去此因緣壽終即生忉利天上為天帝釋十一劫永離八難。」

[A1][*]天帝以偈頌曰

德高無過者  
開福塞禍[19]
聖眾神[20]  
童幼發歡喜
效眾悅意施  
遷神典二天
自歸[21]世最厚  
世世願奉尊。」

佛告天帝及諸大眾:「聽我[22]宿命所行昔我前世於波羅奈國[23]大道邊安施圊國中人[24]得輕安者莫不感義緣此功所生[25]累劫[26]穢染不污功祚大備自致成佛[27]體光耀塵水不著自消化無便利之患。」

於是世尊以偈頌曰

[28]修福事  
[A2]人所不污
造廁施便利  
煩重得輕安
此德除貢高  
因解生死緣
[29]成佛道  
空淨巍巍尊。」

佛告天帝:「九十六種道佛道最尊九十六種法[30]法最真九十六種僧佛僧最正以者何如來從阿僧祇劫發願誠諦殞命積誓為眾生國財妻子頭目血肉以用布無戀愛之心心若虛空無所不覆六度四等眾善普備德慧成滿乃得為佛身色紫金相好無比去來現在無不[31]三界尊天莫能及者言信德重震動天地其有眾生[32]發一敬心[33]如來者勝獲大千世界之珍寶矣說三十七品十二部經分別罪言皆至誠開三乘教各得奉行聞者歡樂作沙門信佛行法志尚清高眾僧之有四雙八輩十二賢者捨世貪諍導世[34]人路通眾僧之由矣是為最尊無上之[35]諸佛菩薩緣覺應真皆從中出化一切度脫群生。」

佛說是時天帝釋眾皆發無上正真道意不可計人得法眼淨於是阿難長跪叉手[36]:「此名何經云何奉[37]?」

佛告阿難:「是經名曰諸德福田』,[38]奉持明宣經道莫令缺減!」

佛說經已天帝釋一切眾會莫不歡喜作禮而去

[*]佛說諸德福田經

佛說【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
法立【大】,釋法立【宋】【元】【明】【宮】
法炬共譯【大】,共法炬譯【元】,法炬同譯【明】
比丘【大】,比丘眾【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】,帝釋【宋】【元】【明】【宮】
坐而起【大】,座而興【宋】【元】【明】【宮】
服【大】,衣服【宋】【元】【明】【宮】
影【大】,景【宋】【元】【明】【宮】
惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】
曚【大】,矇【宋】【宮】,蒙【元】【明】
快【大】,善【宋】【元】【明】【宮】
之中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
眾善【大】,崇道【宋】【元】【明】【宮】
德【大】,福【宋】【元】,事【明】【宮】
早【大】,旱【宋】【元】【明】【宮】
牢堅【大】,堅牢【宋】【元】【明】【宮】
安寧【大】,康寧【宋】【元】【明】【宮】
穢惡【大】,惡穢【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
糧【大】,𤄜【宋】【宮】,糒【元】【明】
反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【宋】【明】
情【大】,消【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,即從【宋】【元】【明】【宮】
呵梨勒【大】,阿梨勒【明】
昇【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
患【大】,勤【宮】
惟【大】下同,唯【明】下同
家【大】,民家作【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,則【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】*,勇【宮】*
報【大】,德【宮】
壽終生天【大】,終生天上【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
豪尊榮貴【大】,豪貴尊榮【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】,〔-〕【宮】
國【大】,〔-〕【宮】
洗【大】*,洒【宮】*
除【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
洗【大】,洒【宋】【元】【宮】
復【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
醫【大】,藥【宮】
德【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
崖【大】,涯【元】【明】
阿難【大】,於時阿難【元】【明】,難【宮】
我【大】,我自【宮】
蓏【大】,菜【宋】【元】【明】【宮】
盂【大】,鉢【宋】【明】【宮】
祚【大】,德【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,好【宋】【元】【明】【宮】
比【大】,於是比【元】【明】
時【大】*,是【宋】【元】【明】【宮】*
珠瓔【大】,珠纓【宋】【宮】
元【大】,原【宋】【元】【明】【宮】
定【大】,足【宋】【元】【明】【宮】
世最厚【大】,聖眾祐【元】【明】
所【大】,自【宋】【元】【明】【宮】
近【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
民【大】,眾【宮】
淨【大】,清【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,修【宋】【元】【明】【宮】
體光耀【大】,色光曜【宋】【宮】,色晃晃【元】【明】
穢【大】,辱【宋】【元】
登【大】,發【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,以佛【宋】【元】【明】【宮】
照【大】,昭【宋】【宮】
發一【大】,一發【宋】【元】【明】【宮】
向【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
開【大】,間【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,道也【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,世尊【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,行【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,當【宋】【元】【明】
是【CB】【麗-CB】,時【大】(cf. K12n0366_p0156c17; T16n0683_p0778b24) 為【CB】【麗-CB】,我【大】(cf. K12n0366_p0157a05; T12n0387_p1095a08)

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