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深密解脫經
No. 675 [Nos. 676-679]

[1]深密解脫經序

夫至迹虛微理包言像之外幽宗沖祕旨絕名相之域是以大聖秉獨悟之靈姿鏡寰中之妙趣實相廓然與虛無齊其量法性[2]與幽冥同其源神輝潛映而不滅萬相俱應而不生然此生也生所不能生此之滅也滅所不能滅顯既非有隱豈為無寂焉而動動焉而寂出沒無方教迹星羅者矣

深密解脫經乃兆聖之玄源億善之淵府論其旨也則真相不二語其教也則湛然理一盡沖籍文窮祕典妙絕熈怡包括群藏非詮于理教何以顯茲深致但東西音殊憑翻譯非翻非譯文義斯[3]所以久蘊而不顯者良俟嘉運而光通矣

大魏皇帝總六合以統天包百王以馭宇道邁羲唐德超古而每遊神覺典妙翫大乘思在翻演鴻宣遐代時有北天竺三藏法師菩提留支——魏音道晞曾為此地之沙門都統也——識性內融機外朗沖文玄藏罔不該洞以永熈二年龍次星紀月呂[4]詔命三藏於顯陽殿高陞法座披匣揮[5]口自翻譯義語無滯

上尊經祇法執翰輪首下筆成句文義雙顯旨包群籍之祕理含眾典之奧但萬機[6]無容終訖捨筆之後轉授沙門都法師慧曇寧在永寧上寺共律師僧辯居士李廓等遵承上軌歲常翻演新經諸論津悟恒沙

帝亦時[7]尊儀飾茲玄席同事名儒招玄大統法師僧令沙門都法師僧澤律師慧顒等十有餘僧緇俗詵詵法事隆盛一言三慕盡窮微是使深密祕藏光宣於景運脫妙義永流於遐劫

理教淵廓罔測其源[8]中絕焉究其宗所謂鹿苑之唱再興園之風更顯者也寧雖識昧忝廁倫末敢罄庸管祇記云爾

深密解脫經[9]卷第一

[14]序品第一

歸命釋迦牟尼佛

如是我聞

一時婆伽婆住法界殿如來境界——眾寶赫焰一切莊嚴第一之處遍至無量諸世界處放大光明普照之處無量善巧差別住處無有分齊過分齊處過諸一切三界境界出世間上上善根境界成就之處善得清淨[15]自在解脫無礙之處諸佛如來神力住持之處無量菩薩眾所行處無量諸眾天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等之所行處是大法界究竟滿足喜樂之處畢竟能與一切眾生利益之處離諸一切煩惱垢處離諸一切諸魔怨敵諸佛住[16]莊嚴之處大法意[17]之所明處奢摩他毘婆舍那大乘之處入空無相無願大解脫樂處無量功德眾大寶蓮華王之所莊嚴處——婆伽婆住如是等不可思議自在之處

諸佛如來善覺所覺離於二行到無相處諸佛行得諸如來一切平等到無障礙之所去能到一切不退法輪能到不可降伏境界不可思議體能到一切三世平等[18]遍至一切諸世界身[19]到於諸法無疑之處能到一切究竟智行[20]能到[21]法智無[22]得諸一切無分別身能答一切菩薩問智能到無二行之彼岸能到諸佛無有差別解脫智處能到無邊無中三[23]境界廣大如法界究竟如虛空盡未來際與諸無量聲聞眾俱——心善調伏是佛子善得心解脫善得慧解脫善得清淨求法者與樂成就多聞住持多聞具足多善思所思善說所說善作所作善得一切速疾般若善得一切疾去般若善得一切猛利般若具足三明見第一法得究竟行能作清淨受大施主具足成就寂靜威儀畢竟成忍辱柔和善受佛教能如說行

時諸無量大菩薩眾皆從無量種種佛土而來集會——諸菩薩皆住一切所求大處畢竟能取無上大法得一切眾生平等之心離諸一切分別[24]分別降伏一切諸魔怨敵離諸一切聲聞支佛之所念處得大法味喜樂具足過五怖畏得不退地一乘之體現前能滅一切眾生怖畏之地——如是等不可說不可思不可稱可量不可數菩薩眾俱

[25]者善問菩薩問品第二

爾時婆伽婆百千萬阿僧祇大眾前後圍遶為諸菩薩說甚深法

時大眾中有聖者菩薩摩訶薩名曰善問在眾[1]即依無言無有二相第一義諦問聖者深密解脫菩薩言佛子言一切法不二一切法不二者何者為一切法云何名不二?」

爾時深密解脫菩薩告善問菩薩[2]:「善男子言一切法者有二種等為二一者有為法二者無為法善男子為法者非有為非無為無為法者非有為無為。」

善問菩薩言:「佛子云何有為法非有為非無為云何無為法非有為非無為?」

深密解脫菩薩言:「善男子言有為法者[3]是如來名字說法所言如來名字說法者[*]分別言語名為說法善男子[*]名字分別言語名說法者[4]常不如是[5]種名字[6]聚集[7][8][9]非有為善男子言無為者[*]言語體善男子假使離於有為無為者彼法亦如是

善男子[10]雖無言語而不空說事佛子何者為事而言不空說所謂聖人知聖人見聖智知聖[11]見見無言所證為欲說彼無言[12]依相說彼有為無為善男子無為者[*]是如來名字說法名字說法者是分別相分別相者即言語相善男子言語相者即是名字之所集法名字集者是虛妄虛妄法者常無如是體種種分別名字不成即言語相是故我說非無為善男子言有為者但是名字若離有為無為法者彼亦如善男子而非無事說彼言語善男子者為事而言聖智知聖智見無言證法[13]言證法故說名非有為。」

善問菩薩言:「佛子何彼事無言所證聖智知聖智見而言為彼無言證法說彼有為無為言語?」

深密解脫菩薩言:「善男子譬如幻師幻師弟子住四衢道積聚草木枝葉瓦石在於一處示現種種幻術所作所謂象步諸兵摩尼真珠琉璃[A2]珊瑚[14][15][16]𤦲[17][18]錢財穀帛藏諸物示如是等種種異事善男子有諸愚[19]無智凡夫見聞彼事不知彼是草木瓦石生如是心:『實有此諸象摩尼真珠[A3]珊瑚[*][*]𤦲[*][*]錢財穀帛藏等物以現見故。』彼愚癡人如是見聞即取修行畢竟為實餘者虛妄善男子彼人復更須求上上法

善男子復有智慧非愚癡者馬等知是草木瓦石等體彼人見聞生如是心:『彼諸如是象車等我見非實此幻所有此象步兵等虛妄之相種種異事[20]人眼。』彼智慧人如所見聞不取為實亦不執著亦不取此畢竟為實餘者虛妄知為義取彼言語此人不須更觀勝法

善男凡夫眾生未得聖人出世間智亦復如是凡夫愚癡不如實知無言語法見聞有為為之法生如是心:『有此有為無為之法如我見聞。』是故彼人如所見聞畢竟而取執著為如所見聞如是受行——此畢竟實餘者虛妄——彼人更須觀察勝法

善男子復有眾生非是愚癡見於實諦得諸聖人出世間智如實能知一切諸法證無言語真實法體而彼眾生見聞有為無為之法生如是心:『如所見聞如是等有為無為名字等法。』復作是念:『有此有為無為言說從虛妄分別行相而生如彼幻法迷[*]於智以生有為無為[21]異名相。』彼人了知不如見聞如是取著——此是真實者虛妄——為顯彼義而取言語彼人不須更觀勝法

善男子如是彼事——聖人智知聖人[22]——無言所證為欲證彼無言之法說彼有為無為名相。」

爾時深密解脫菩薩而說偈言

深義無言語  
諸佛說不二
癡人依無明  
戲論著二法
長行世間道  
往來無休息
生於畜生中  
以離第一義。」

[*]者曇無竭菩薩問品第三

[A4]聖者曇無竭菩薩摩訶薩依於如實第一義諦過諸一切世間覺觀境界之相白佛:「世尊我憶過去世復過彼過去世離此世界七十七恒河沙世界過彼無量恒河沙世界已有佛國土號名稱世界彼中有佛名毘摩羅吉諦如來住彼國土我於爾時遊化眾生往彼世界爾時見有一外道師止住一處有七萬七千弟子聚集其所依第一義[23]惟諸法彼諸外道[24]共推覓第一義相量第一義相[25]思惟第一義相觀察不見第一義相生異異意異異見異異執著立異朋黨起於諍論口力交諍出不善言迭共相亂起散而去世尊我於爾時即生心念:『希有諸佛如來出世以依如來出世間故今得見聞過於一切世間境界第一義相得證第一義相見第一義相證一切滅相。』」

爾時世尊告曇無竭菩薩言:「曇無竭如是我覺過諸世間境界第一義相如是覺已而為人說以示於人顯示於人建立是法以故我為聖人說我內身自所證法為諸凡夫說覺觀境界[*]共所知曇無竭汝今當依此義而知所謂過諸世間境界是第一義相

復次曇無竭我說第一義者是過一切諸相境界[1]是名諸相境界如是我說第一義者是無言境界[*][2]言說境界曇無我說離諸言語是第一義相覺觀名字是世諦相如是我說離諸諍論是第一義相觀名字是諍論相曇無竭依此義相汝今應知過諸世間覺觀境界是第一義相

曇無竭譬如有人盡於一形噉辛苦味[3]辛苦味人不能知不能覺不能量不能信石蜜[4]婆等甘美之味

曇無竭有人長夜信貪欲樂著貪欲為貪欲火燒[5][6]不能知不能覺不能量不能信離諸一切色[7]無貪欲樂

曇無竭有人長夜信分別樂於分別不能知不能覺不能量不能信內身寂靜無分別樂

曇無竭有人長夜樂見聞覺知樂信樂而行彼人不能知不能覺不能量不能信內身寂滅離見聞覺知樂

曇無竭人長夜取我我相樂信樂而行彼人不能知不能覺不能量不能信北欝單越無我我所

曇無竭如是覺觀之人不能知不能覺不能量不能信離諸覺觀第一義相。」

爾時尊而說偈言

我說身證法  
第一離言境
離覺觀諍相  
無言第一義。」

[*]者善清淨慧菩薩問品第四

爾時聖者善清淨慧菩薩摩訶薩依第一義過一異相白佛言:「世尊世尊善說希有妙法第一義諦——微細[8]細甚深之義過一異相——謂難[9]世尊我憶往昔在於一處見住信行地諸菩薩等集坐一處思有為行第一義諦為一為異有諸菩薩言:『有為行相異第一義。』復有菩薩作如是言:『非有為行異第一義。』作是言:『有為之行不異第一義。』復有菩薩生於疑心而起異意作如是言:『此諸菩薩中者是實說何者虛妄說何者是正念修行法何者是邪念修行法?』世尊我見彼諸菩薩是思惟:『此諸善男子等皆是愚癡非善黠慧不善知法墮邪念中。』何以故以不能知有為之行微細無相過一異相第一義相故。」

爾時佛告善清淨慧菩薩摩訶薩言:「善清淨慧如是彼諸一切善男子等皆是愚癡不善黠慧不知正法墮邪念中何以故以不能知[10]微細行相過一異相第一義相故何以故善清淨慧若有為行不異第一義相者一切愚癡諸凡夫等悉亦應見第一義諦即凡夫亦應得彼無上[11]清淨涅槃之樂亦應得彼阿耨多羅三[12]三菩提

善清淨慧若有為行不異第一義相者見第一義諦時應見有為行相若有為行相是有相者相即是縛不應得解脫若見實諦不離相縛者不應得解亦不得脫煩[13]之縛以不離彼二種縛故不應得彼無上[14]清淨涅槃之樂亦不應得阿耨多羅三藐三菩提

善清淨慧以是義故愚癡凡夫不見實諦亦非即此凡夫之身得彼無上清淨涅槃亦非即彼凡夫之身能得阿耨多羅三[*]三菩提是故見實諦者不應見彼有[15]無為[16]行相一之與異是故彼人見有為行相第一義相異之義不成一善清淨汝當應知彼諸菩薩言有為之行第一義相是一是異者彼諸菩薩非正念是邪念

善清淨慧若有為行相第一義相二不異如有為行墮在染相第一義相亦應墮善清淨慧若有為行相離第一義相異者如是一切有為之行不應與彼第一義同[17]善清淨慧第一義諦不墮一切煩[*]染中是得言有為之行第一義諦得言同相是故善清淨慧汝不應言有為行相第一義諦有有異

復次善清淨慧若有為行相第一義相二不異者第一義諦不異有為一切諸行如是一切有為之行亦應不異第一義相彼有為異第一義——若不異者如實行者見聞覺知有為行相不應更求無上勝法

善清淨若有為行相第一義相不異者即有為行應名無我無自體相是第一義相

善清淨慧復有過失謂於一時差別異相——此是染相是淨相是故善清淨慧第一義相異有為行而非不異有為行相是故彼諸如實行者見聞覺知更求勝法以如實知有為行故於無我第一義名而不一時有染有淨二相差別是故離彼有為行相第一義相不一義亦不成

善清淨慧彼諸菩薩作如是言有為行相第一義相不一不異者彼諸菩薩不名善說。』善清淨慧汝當應知彼諸菩薩不名正念如實修行是名邪念

善清淨慧譬如珂白不可說一不可說異如是金黃箜篌妙沈水香味[1]蓽茇辛味[2]勒苦味[3]蔗甜味兜羅柔[4][5]乃至醍醐不可說一不可說異善清淨慧如是一切有為行體常之相不可說一不可說異一切有漏所有苦相不可說一不可說異一切法中無我之不可說一不可說異貪瞋癡染不寂靜相不可說一不可說異善清淨慧如是一切有為之行第一義相不可說一不可說異

善清淨慧如是我得細微細深甚深難證極難證過一異相第一義諦覺覺已為人說示開示現示建立。」

爾時如來而說偈言

有為界實諦  
異相離相
若分別一  
彼癡非正念
彼人為相縛  
及為煩惱縛
修毘婆[6]  
奢摩他得脫。」

[7]命須菩提問品第五

爾時世尊依一切處一味等味第一義諦慧命須菩提言:「須菩提汝知一切眾生界中幾所眾生依我依慢說我所得須菩提汝知一切眾生界中幾所眾生離我離慢說我所?」

須菩提白佛言:「世尊我於眾生界中實少見眾生離我我慢說我所得世尊而我實見無量阿僧祇不可說眾生於眾生界中依我我慢說我所得

世尊如我憶念過去世時住於一處阿蘭若園爾時多有諸比丘等依於我所四面而住世尊我於爾時見[8]比丘於日西下[9]一處聚集取種種法相[10]說所證諦法世尊有諸比丘取於陰相說為證法有諸比丘見陰生相說為證法有諸比丘見陰滅相說為證法有諸比丘說陰滅法有諸比丘說陰滅現證法有諸比丘見於入相說為證法有諸比丘取十二因緣相說為證法[11]諸比丘取起行相說為證法有諸比丘取於諦相說為證法有諸比丘取諦因相說為證法諸比丘取知諦相說為證法有諸比丘取離[12]相說為證法有諸比丘取證諦相說為證有諸比丘取修行諦相說為證法有諸比丘取界法相說為證法有諸比丘取於界相說為證法有諸比丘取種種界相說為證法有諸比丘取無量界相說為證法有諸比丘取滅界相說為證法有諸比丘取滅界證相說為證法

如是諸比丘取四念處相說為證有諸比丘取四念相說為證法有諸比丘取四念處[13]對治相說為證法有諸比丘取四念處修行相說為證法有諸比丘取未生四念[14]為生四念處修行相故說為證法諸比丘取已生四念處為不失修行相故說為證法有諸比丘取已生四念處為增廣修行相故說為證法

如是諸比丘取[15][16]如意未生為生為住為不忘失為增廣取相說為證法

世尊我見彼諸比丘生如是念:『是諸比丘以著我相取我慢相如是說證何以故以不能知第一義諦一味等味相。』是故世尊我作是念:『世尊出世希有希善說勝法——一切處第一義一味等味——[17]微妙甚深難覺難知何況外道而能得解?』」

佛告須菩提:「如是如是如汝所說我所證法[18]細微[19]甚深極甚深難覺極難覺一切處一味等味相第一義諦是我所證證已為人開演說[20]極示開示現示何以故須菩提所謂陰界入因緣起行實諦境界念處正勤如意道等須菩提我說五陰中清淨觀三十七品是第一義相一切陰界入念處正勤如意道一味等味相須菩提於此義汝今應知一切處一味等味第一義

復次須菩提如實修行比丘如實知一陰如第一義諦法無我於餘界入因緣起行界念處正勤如意道等更不別觀真如第一義法無我[21]依隨順真如依止不二法證一切處一味等味第一義相須菩提汝依此義應如是知所謂一味等味第一義相

須菩提如彼陰界入因緣起行界念處如意[22]道等[23]差別若真如第一義諦法無我有差別相者真如證法第一義諦亦應有因若有因者應從因生若從因生應是有為若是有為不應得名第一義諦若非第一義諦者應更推求第一義諦須菩提是故真如第一義諦法無我非從因生亦非有為亦非不第一義諦亦非為彼第一義諦更求第一義諦[24]是常常時恒恒時如來出若不出世法性常住法體常住法界常住須菩提汝依此義應知此諸一切法相一味等味第一義諦

須菩提譬如無量種種[25]差別色相無相無有分別無有差異一切處虛空等味[1]一體一相須菩提一切諸法自相差別一切處一味等味第一義[2]。」

爾時世尊而說偈言

如來應說法  
一切一味相
不離第一義  
見別是憍慢。」

[*]者廣慧菩薩問品第六

爾時聖者廣慧菩薩摩訶薩依於心相白佛言世尊如來說諸菩薩善知心意意識深密法世尊云何菩薩善知心意意識深密之法世尊以何義故如來說諸菩薩善知心意意識深密之法?」

爾時世尊告廣慧菩薩言:「善哉善哉廣慧汝今乃能問於如來如此深義汝能為與一切眾生安隱樂具悉令滿足廣慧汝為哀愍一切天人多所安樂多所饒乃能問我如是之義善哉廣慧諦聽諦聽我為汝說心意意識深密之義

廣慧於諸六道生死之中何等何等眾生——卵生胎生濕生化生——受身生身及增長身初有一切種子心[3]和合不同差別增長廣所成就依二種取何等二種一者謂依色心[4]二者依於不分別相言語戲論熏[5]而取廣慧色界中依二種取生無色界中非二種取生

廣慧識名阿陀那識何以故以彼阿陀那識取此身相應身故廣慧亦名阿梨耶識何以故彼身中住著故一體相應故廣慧亦名為心何以故以彼心為色法增長故

依彼阿陀那識能生六種識所謂眼意識身廣慧若一境界現前一識身起無分別意識即共眼識一時俱生廣慧若二五境界現前五識身起無分別意識即與五識一時俱生

廣慧譬如流水若一緣起即生一波若二若三乃至眾多因緣俱起即生眾波廣慧而彼流水亦不斷絕

復次譬如無垢清淨明鏡若有一像因緣現前即見一像若有二眾多像現即能具見眾多異像廣慧而彼明鏡為彼種種諸像不異

廣慧如彼流水明鏡像等依止阿陀那識持阿陀那識若一眼識因緣現前即一意識共彼眼識同時取境廣慧若五識身五種因緣一時現前無分別意識即共五識一時取

廣慧如是菩薩摩訶薩依法住智如實善知心意意識深密之法廣慧而佛不說諸菩薩等是善解知心意意識深密之法廣慧菩薩不見內外阿陀那不見阿陀那識能如實知不見阿梨耶不見阿梨耶識不戲論心不見眼不見色不見眼識不見耳不見聲見耳識不見鼻不見香不見鼻識不見舌不見味不見舌識不見身不見觸不見身廣慧菩薩不見內外意不見內外法不見內外意識能如實知廣慧我說如是諸菩薩等善知第一義廣慧是故我說菩薩應知心意意識深密之法廣慧菩薩如是解知心意意識深密法已我說是人是真菩薩。」

爾時尊而說偈言

諸種阿陀那  
能生於諸法
我說水鏡喻  
[6]為愚人說。」

深密解脫經卷第一

𬢤 [卄/(麩-夫+玉)]
此序依宋元明三本及宮本載
憺【大】,𬢤【宋】,寂【宮】
壅【大】,擁【宮】
蕤【大】,[卄/(麩-夫+玉)]【宮】
麈【大】,塵【宋】【宮】
淵曠【大】,日廣【宮】
紆【大】,迂【宮】
中絕【大】,妙絕【宮】
卷第一【大】,序品第一【聖】
(元魏…譯)十一字【大】,〔-〕【聖】
藏【大】*,藏法師【宋】【元】【明】【宮】*
流【大】,留【宋】【元】【明】【宮】
譯【大】*,初譯【元】*
序品第一【大】,〔-〕【聖】
自在解脫無礙【大】,無礙解脫自在【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,持之處【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,者【元】【明】
遍至【大】,能到【宋】【元】【明】【宮】
到於【大】,能到【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
疑【大】,疑境界【宋】【元】【明】【宮】
昧【大】,時【元】
分別【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】*,深密解脫經聖【宋】【元】【宮】【聖】*
中【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,云【聖】
惟【大】*,唯【聖】*
常不如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
種【大】,集種【宋】【元】【明】【宮】
聚集【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
成【大】,戒【宋】
是【大】,常不如是是【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,我說【宋】【元】【明】【宮】
雖無言語【大】,〔-〕【聖】
見見【大】,智見【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,證【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,為彼無【宋】【元】【明】【宮】【聖】
虎【大】*,琥【宋】【元】【明】【宮】*
車【大】*,硨【元】【明】*
𤦲【大】*,磲【元】【明】*
馬【大】*,瑪【宋】【元】【明】【宮】*
瑙【大】*,璁【聖】*
癡【大】,癡人【聖】
惑【大】*,或【聖】*
異【大】,差【元】【明】
見見【大】,智見【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宮】
迭【大】*,遞【宋】【元】【明】【宮】*
思惟【大】,觀察【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】*,觀者【宋】【元】【明】【宮】*
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,幾【元】
婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】
內【大】,其內【宋】【元】【明】【宮】
心身【大】,身心【聖】
觸【大】,等【宮】【聖】
極【大】,極微【宋】【元】【明】【宮】
證【大】,證之法【宋】【元】【明】【宮】
微細【大】,有為【宋】【元】【明】【宮】
清淨【大】,清涼【宋】【元】【明】【宮】
藐【大】*,𦴭【聖】*
惱【大】*,惚【聖】*
清淨【大】,清涼【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無為【大】,〔-〕【聖】
行相一之與異【大】,一異行相【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
蓽茇【大】,畢鉢【宋】【宮】【聖】
梨【大】,黎【宋】【元】【明】【宮】
苷【大】,甘【宋】【元】【明】【宮】
軟【大】,濡【聖】
蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】
奢【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】【聖】
慧【大】,深密解脫經慧【宋】【元】【宮】【聖】
彼【大】,諸【聖】
一處聚集【大】,聚集一處【宋】【元】【明】【宮】
說所證諦法【大】,說為證法【宋】【元】【明】【宮】,所證【聖】
有【大】,為【聖】
諦【大】,諸【宋】【宮】
對【大】,〔-〕【元】【明】【聖】
處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,四正【宋】【元】【明】【宮】
如意根力覺道【大】,四如意足五根五力七覺分八正道【宋】【元】【明】【宮】
微妙【大】,微細【明】【宮】
細微【大】,微細【宮】
微深【大】,細微【元】【明】,微細【宮】
示【大】,亦【宮】
惟【大】,雖【聖】
根【大】,相【聖】
彼【大】,彼彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】
惟【大】,唯【聖】
差別色相【大】,色相無量差別【宋】【元】【明】【宮】
一體一相【大】,一相無相【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,相無有分別【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,性【宋】【元】【明】
根【大】,相【元】【明】
集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,而【聖】
魏【CB】,巍【大】 貝【CB】【麗-CB】,具【大】(cf. K10n0153_p0674b05) 貝【CB】【麗-CB】,具【大】(cf. K10n0153_p0674b10) 時【CB】,者【大】

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