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證契大乘經
No. 674 [No. 673]

[1]契大乘經卷上[2](亦名入一切佛境智陪盧遮那藏經)

如是我聞

一時薄伽梵在摩羅耶頂大山勝處——園林廣茂池流皎潔諸大持明遊[4]華栖神所居非人所履獲果仙通上成就[5]——與大比丘眾千二百五十人俱皆大聲聞所作已所謂超度一切婆羅凡夫等地其名曰老阿若憍陳如阿說視多摩訶迦葉舍利弗大目乾連如是等而為上首復與大菩薩眾一切皆是極超越者一切菩薩三昧陀羅尼咸證現前自在無礙住於一切菩薩之地名曰聖者彌勒菩薩大慧菩薩勝慧菩薩慧菩薩寂慧菩薩無盡慧菩薩無邊慧菩薩海慧菩薩安慧菩薩無垢慧菩薩智慧菩如是等菩薩摩訶薩而為上首皆獲授各於世界成正等覺而轉法輪及餘諸大夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽仙通鬼神種種形貌種種衣服種種冠持種種仗種種幢幟俱來聽法咸在會坐

爾時世尊大眾如海圍繞瞻仰恭敬供養敷演妙法初善中善後善善義善顯惟一圓滿足開說白淨梵行

爾時楞迦大城有羅剎王名毘毘產為其城主時毘毘產聞佛世尊在摩羅耶頂大山勝處大園池沼仙通遊止非人所行上成就[6]與大比丘眾千二百五十人并諸菩薩及諸天等大會圍繞敷演妙法乃至開顯白淨梵行於是毘毘產主作如是:「佛聲難聞如優曇華況逢佛出聽受正法如海盲龜遇浮木孔斯為甚難佛極難遇法難聞聞法見道見佛世尊獲大菩提覺悟眾生甚難甚難希得[A1]我於[7]者難遇得應速嚴齎種種珍寶真珠瓔珞無量華鬘燒塗末香衣服繖蓋幢幡帷障及笙鼓等樂妓人種種供養并率部屬同詣佛所供養於佛請問正法是不虛生便於此身獲大利。」

爾時毘毘產普告部屬:「汝等宜速多齎財寶金銀摩尼真珠琉璃珊瑚[8]馬腦赤珠珂玉頸瓔珞上妙華香乃至笙鼓諸音樂等及諸妓戲眾雜供養咸速嚴持與我同詣如來法主三界勝尊無上福聚具最勝相一切知見勝福田一切智所親修供養所以者何佛出甚難時或一現與福時會剎那希遇三寶之世間難聞時不可失。」

毘毘產主以偈告曰

時或佛出世  
剎那會極難
百千俱胝劫  
希有逢遇者
導師難值遇  
猶如優曇華
無邊眾生界  
輪轉乘六趣
地獄受苦毒  
畜生及鬼道
生於八難中  
棄捨諸如來
聖光出於世  
普利諸眾生
以大智慧日  
照滅無明闇
今當俱詣彼  
同修大供養
摩訶那伽尊  
一切世間導
天人之大師  
供養獲大果。」

毘毘產說此偈已佛神力故俱胝那由他百千光明從佛所出[9]空中入楞迦大城照毘毘產及其部屬毘毘產等遇此光明躍歡喜大光網中出妙伽他演甚深法

諸法本寂  
[10]空性無我  
一切眾生
皆不可得  
無初無中  
亦無終後
虛假不實  
猶如幻夢  
如雲如電
陽焰浮泡  
如旋火輪  
如水聚沫
因緣生法  
皆無自性  
一切有為
當知悉爾  
無明渴愛  
是生死本
諦觀熏修  
無無明愛  
一切諸法
離於言說  
最實淨性  
猶若虛空。」

光網聲中演伽他已楞迦大城毘毘產主即得無我甚深法忍其餘部屬有得忍者或有發菩提心者有得順忍者有見諦者

毘毘產主於佛法僧獲無疑信作如是念:「我當著堅信甲以取佛果。」即說偈言

天人阿修羅  
無上最勝解
梵主諸天眾  
不見不能知
我當於世間  
獲得如是法
一切智之智  
決定無有疑
當於此世界  
成佛度眾生
無邊俱胝數  
開顯佛淨法
無漏八解支  
勝上真正道
無邊智備顯  
三十二相具
成佛證菩提  
以此莊嚴身
普令諸眾生  
修行清淨業
超度生死流  
滅除眾怖畏
荷持德智行  
拯濟廣饒益
日身開月[1]  
滅塵破生死
持德當成佛  
顯示三有中。」

毘毘產說此偈已即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉齎持無量如心所欲奇妙異種種顯現種種華鬘燒香塗香末香繖摩尼眾寶繒幕帷障真珠寶頸諸莊嚴笙鼓眾音歌唱唄讚美聲悅意遍滿虛空而來供養歎佛功德色相莊嚴率其部屬從空中下猶如鵝王前詣佛所同於佛前右膝著地頂禮佛足數百拜已起右繞佛復數千

毘毘產主便於佛前投身布地如大樹倒作如是言:「南無南摩無邊妙德莊嚴身尊上丈夫丈夫師子三界最勝婆伽婆低釋迦牟尼如來阿羅訶三藐三佛陀。」言已而起合掌一心頌佛功德

無量俱胝生  
積修清淨行
行於難行行  
難得菩提因
飲食衣騎乘  
珠瓔金七寶
施諸求乞者  
無量百千億
棄捨國城邑  
親愛及部屬
福勝富王都  
豐樂財寶積
志勇無狹劣  
拯濟不思議
百千萬億劫  
常行難捨施
往昔為王子  
名曰須達拏
止於苦行林  
捨妻及男女
昔見飢乳虎  
慈悲捨身肉
又為救鴿命  
不悋自屠割
見盲婆羅門  
乞眼便挑與
未曾生苦惱  
亦無悔恨心
見來求乞者  
大喜恭敬施
為修菩提因  
捨頭奉乞者
長夜護戒聚  
不濁不虧缺
純一淨聖行  
不與眾惡雜
不害眾生命  
不盜他財物
梵行常清淨  
不染悋戀著
口不出妄語  
禁酒酒[2]類飲
等觀諸眾生  
與己一無別
終不行[3]  
讒搆破於他
不出凶暴言  
語不綺無義
常行善利行  
禁除諸損害
不於諸眾生  
而暫起嫌怒
常斷諸邪見  
專持正善德
佛法僧之所  
徹誠修供養
昔捨諸五欲  
出家遠愛染
奉佛清淨戒  
波羅提木叉
昔行於忍德  
安受眾苦痛
[4]打瞋罵詈  
嚴毒苦皆忍
曾無恨悔心  
心不暫生惡
於諸眾生所  
無害無嫌忿
慈眼觀眾生  
普視猶如子
令脫大苦毒  
無量百千億
生生世世中  
常修大忍行
昔為忍辱仙  
修道演白法
王妃宮妓等  
歡喜來聽受
王瞋害大忍  
大忍心安悅
聖尊建大進  
不思俱胝劫
狹劣邪怠心  
常禁不令起
大志廣精進  
開悟佛菩提
以佛大菩提  
覺照於一切
昔行難行行  
勤策不懈[5]
供養諸尊重  
及無量如來
乃至為眾生  
而處於生死
隨順作僮僕  
種種方便導
無量百千生  
為大勤苦行
積修佛真法  
以祈無上果
往昔修禪定  
寂靜調伏心
四禪與五通  
無色等咸達
正思三摩提  
無漏定圓滿
昔時修般若  
滿足無漏智
了諸法無性  
幻偽假誑惑
無我無眾生  
壽者養育者
生者因業轉  
煩惱網連續
欲界常不淨  
四染煩惱俱
眾生界清淨  
[6]煩惱本
逮得實清淨  
斯見眾生始
施戒忍進定  
般若等超[7]
以何義開顯  
方便及智度
無邊勝福聚  
大進正覺尊
勤身語意業  
[8]獲佛真果
我今稽首禮  
世界大依父
願我於未來  
當得佛正覺。」

毘毘產主偈頌佛已以無量種種上妙華燒香塗香末香衣服繖蓋幢幡笙鼓眾雜音歌唱頌讚與其部屬最上尊重如法至誠同供養佛及諸聲聞諸菩薩眾毘毘產白佛言:「世尊欲少請問如來正等覺願垂聽。」

佛告毘毘產:「恣汝所問當如汝心為汝解。」

毘毘產主蒙佛聽許即白佛言:「世尊眾生(梵音薩埵舊譯為眾生或為有情)眾生者是何義?」

[1]楞迦主:「眾生者是有性想眾和合故所謂地名色緣起及因業果會對而生猶如蘆束或執[2]或曰眾生生者養育者丈夫者或稱富伽羅或稱摩那婆或稱知者或稱視者或稱作者受者想者楞迦主當知此皆是眾生想。」

毘毘產復白佛言:「世尊彼諸眾生以何為根何所止住復何流運?」

佛言:「切眾生無明為根止住於愛隨業流運。」

毘毘產言:「世尊業有幾種?」

佛言:「楞迦主業有三三相云何三種身業語業意業云何三善相不善相善不善相。」

毘毘產言:「世尊云何眾生死已而更受生云何捨身更取新?」

佛言:「楞迦主眾生身死識遷隨業風運受已業果善及不善善不善等如業所引以取身報或受卵生或受胎生濕生化生皆業風運不勞而至。」

毘毘產言:「世尊眾生死已受中陰身新身未受云何而住?」

佛言:「楞迦主意云何如種生[3]為先種滅而後牙生為先牙生而後種滅為種滅經久而牙乃生?」

毘毘產言:「世尊非種滅已而後牙生非牙生已而後種滅生滅同時無先無後。」

佛言:「如是楞迦非舊身後識滅已而新身初識生亦非新身初識生已而舊身後識滅生滅同時無先無後楞迦主[4]彌虫行頭有所至身總隨之一著不移步易乃去如是[5]識託身識總隨之一託不離死方遷捨。」

毘毘產言:「若如是者有中陰不?」

佛言:「楞迦主如卵生眾生棄身託卵以業風力在於卵中凝𣲨無知至卵熟時識方有覺所以者何業法如是以業力卵生眾生熟時未至無所覺知又轉輪王及轉輪王子以福業故受身之時不為胎穢所污不與胎穢和雜無胎穢染故多化生或胎生便有胎卵不染胎穢熟時至已剖卵而出楞迦主應當以是而表中陰。」

毘毘產言世尊識量如何作何形色?」

佛言:「楞迦主識無限量無色無形不可顯現無礙無似無住無。」

毘毘產言:「世尊識體若無限量無色無形不可顯現無礙無似無住無表豈非是斷相?」

佛言:「不也楞迦主我今以譬開喻汝心令汝悟如汝在己宮中處堂殿上[6]妓部屬侍奉圍[A2]床座臥具敷施適樂種種妙好以莊嚴身是時無憂大園卉木敷榮眾華舒發或和風調吹或猛風暴激無憂林香流入宮殿楞迦主於意云何其風之香可嗅知不?」

毘產言:「世尊香可嗅知。」

楞迦主亦可別知某華香不?」

毘毘產言:「可分別知。」

楞迦主以嗅可而便能見香體限量形色等不?」毘毘產言不也世尊何以故香體無色可顯不可執持無有同似無表無住寧得見其量色等也?」

迦主於意云何豈以汝不能見香體量色是斷相?」

毘毘產言:「不也世尊若是斷相豈可嗅知?」

如是如是楞迦主識體若斷即無生死了別之相楞迦主當知識體至妙清淨而為客染之所染污所謂無明渴愛熏習業等虛空界至妙清淨而為烟霧四染所染

楞迦主識體淨妙無色無量無所執礙客染穢現亦復如是何以故實智觀察畢竟無有眾生可得無命者無生者無丈夫無富伽無知者無視者無想者受者作者聞者至無色行等楞迦主實智諦觀皆不可得諸法自性皆和合生無有異性楞迦主當如是修學眾生貞實微妙勿趣空曠生死有野云何眾生貞實所謂逮得證契摩訶若。」

爾時世尊而說偈言

為業牽轉者  
未具八支道
脫業獲無漏  
乃為世上利。」

毘毘產復白佛言:「世尊眾生界中無量無邊如恒河沙[7]三有廣大深海或以聲聞乘渡或以獨覺乘渡或有證契無上摩訶若那成等正覺無際無窮無量無數當來亦爾以三乘渡逮得涅槃無量無邊如恒河沙眾生界不增不減世尊我見是事不知所為如廢業者。」佛言:「楞迦主勿為廢業何以故眾生界無始無終虛空界法界亦復如是故楞迦主當知眾生界不可說增不可說[A3]此三有廣大生死深海眾生已渡當渡無量無邊而眾生界無增無減如虛空界無增無無初中後而虛空界普遍一切無障無勞無作無分別如是楞迦主眾生界若初若中若後皆不可得若得證契聖法則眾生界終而無盡減然有得渡所以者何眾生界法爾如是無始無終。」

毘毘產言:「世尊云何生死有?」

佛言:「楞迦主生死有海猶如大海。」

毘毘產:「云何佛大師教?」

佛言:「諸佛教法當知如船。」

又問:「云何出家具法比丘?」

佛言:「具法比丘如商人乘船。」

又問:「云何大師教戒奉持無缺?」

:「愛法奉法知足護戒遵大師教慎守無缺如修理船關綴牢固什物備足商者乘之欲渡大海。」

又問:「云何善知識?」

佛言:「善知識者彼船師將運於船。」

又問:「云何八正支力?」

佛言八聖正支如正信風持船速進。」

又問:「云何禪通三昧三摩鉢底?」

佛言:「禪通三昧三摩鉢底猶如寶洲。」

又問:「云何七菩提分?」

佛言:「七菩提分如七[1]。」

又問:「得七菩提分證契摩訶衍此復如何?」

佛言:「譬如[A4]人取七姓寶恣意滿足成大豪富楞迦主得七菩提分證契摩訶衍無上修行安隱成佛當知亦爾善哉出家在如來教。」

爾時世尊而說偈言

諸有苦蒙密  
纏縛於眾生
[2]己及他人  
斷彼有苦縛
出家在佛教  
為真如來子
眾生[3]大我  
積修成世依。」

毘毘產復白佛言:「世尊若有眾生於佛法中出家受戒不善護持毀破制禁或有出家不修梵行戒多虧缺捨戒歸俗此愚人輩譬如何?」

佛言:「譬如商者於大海中所乘船破溺水而死楞迦主愚癡人輩於我法中出家受戒不能善護多有毀破淪諸惡趣當知亦!」

世尊其有破戒不修梵行而作清淨梵行容儀或破戒已捨戒歸俗此輩捨身有生善其譬如何?」

佛言:「楞迦主譬如商人在大海中船破漂溺遇得破板或遇死屍或勇進浮得破板者假於風力而至洲島得死屍者海中法不停屍憑以漂出其專心勇進力浮渡者或為海神哀愍接置岸上如所希望我法中出家破戒或破戒歸俗有於佛所淨信徹悔或直心淳淨或雖犯戒然不捨慈心願眾生樂或更受戒自新護持楞迦主以是因緣於我法中出家破戒或捨戒歸俗而亦得有生善趣者。」

爾時世尊而說偈言

百千俱胝生  
積造眾罪業
徹悔自新受  
罪淨不復增。」

毘毘產復白佛言:「世尊有幾助菩提法?」

佛言楞迦主助菩提法有三十七四念處四正四神足五根五力七覺分八聖道是名三十七品助菩提法。」

毘毘產言:「世尊解脫門有?」

佛言:「解脫門有三無相無願。」

毘毘產:「云何修成?」

佛言:「修成有三離染修滅修涅槃度修。」

毘毘產言:「療法有幾?」

佛言:「療法略說有三多欲者以不淨觀療多瞋者以慈觀愚癡者以緣起觀療。」

毘毘產言:「善修有幾?」

佛言:「善修有四善陰修善界修善入修方便修。」

毘毘產言:「云何觀察?」

佛言:「楞迦主當深觀緣起及四諦因果。」

毘毘產三右繞以七寶雜華而散佛上右膝著地合掌向得未曾有歡喜踊躍以偈問曰

菩薩行何行  
勇猛利世間
施戒定忍進  
發趣上菩提
求無漏正智  
化導諸眾生
成佛最勝田  
無垢寶莊嚴?」

說此偈已佛告毘毘產言:「善哉善哉楞迦主汝問如來此義諦聽諦聽善思念之當為汝楞迦主菩薩常與六波羅蜜相應修行一切眾生心無罣礙楞迦主菩薩如是之行勿令退減勿染世法當更進修佛法勝行熟無邊眾生淨佛國土證契摩訶若那無佛法障。」

毘毘產復白佛言:「世尊我今云何修行當得阿耨多羅三藐三菩提?」

佛言:「楞迦主去憍慢過惡不嫉不悋行四梵行心念饒益一切眾生不殺生不妄語不飲酒不婬不盜兩舌不惡口不非宜語常專修行菩提之心六波羅蜜心利眾生心寂靜淨心觀諸有趣眾多怖畏度脫三有苦惱眾生楞迦主汝今欲求佛果當如是知

所言佛者但以名字假施設耳何以故楞迦主佛體無體故佛體無根故佛體無住故佛體至淨故佛體無塵故佛體無我故佛體無取故佛體無形故佛體無相故佛體無入故佛體無出故佛體無勞佛體無支分故佛體無著故佛體無染故佛體無量故佛體無所緣故佛體無雜故體超一切入故佛體離一切分別妄想計度佛體超一切有趣故佛體難入故佛體難知故佛體甚深故佛體無字故佛體無色故佛體本寂故佛體妙無垢故佛體無上故體無譬故佛體不可得故佛體不可斷故體不可破故佛體不可別故佛體不可思故佛體無自性故佛體無處所故佛體無示現佛體無礙故佛體無似故佛體非斷故體非常故佛體等虛空故佛體無等等故體不可說故

楞迦主佛體如是欲求佛者以無求而求佛果何以故不可以性想而證阿耨多羅三藐三菩提不可以我想眾生想命者想生者養育者丈夫者富伽羅者作者受者知者視者想者等想而證阿耨多羅三藐三菩提不起有為想不起法執不起陰界等執乃至不起佛執此菩薩能證阿耨多羅三藐三菩提所以者何楞迦主菩提者不可不可以性執非常斷執而能證了何以故楞迦主一切諸法必歸壞故。」

毘毘產言:「世尊當云何知諸有為法?」

佛言:「楞迦主如幻如夢如陽焰如水中月如乾闥婆城諸有為法應如是知如是覺悟。」

說是法時毘毘產主便獲無等等法炬智光幢菩薩三昧善一切語言陀羅尼等無量三昧陀羅尼

毘毘產主得諸三昧陀羅尼已白佛言:「世尊我今了知諸有為。」

佛言:「楞迦主汝今云何了知諸有為法?」

毘產言:「如夢如幻如響如山[1]如水中如大力風而吹空華如秋雲電光荷上水如泡如燈乾闥婆城[2]陽焰我今了知有為自性皆悉如是。」

爾時世尊頂放青[3]頗梨紫俱胝那由他百千種種雜色無邊光明散照無數諸佛土已還攝光相入於頂中

長老大目乾連從坐而起偏袒右肩右膝著地合掌曲躬以偈問曰

勝德世依非無因  
開顯無邊淨光網
誰悟勝慧獲佛記  
牟尼百光網普照。」

佛告大目[4]:「汝見楞迦城主名毘毘產於我前合掌而住以大供養供養於我及諸聲聞諸菩薩眾以此善根發阿耨多羅三藐三菩提心者不?」

大目揵連白佛言:「我見世尊我見善逝!」

佛告大目揵連:「此毘毘產楞迦城供養我等俱胝那由他百千佛已持此善捨身化生蓮華生世界佛號蓮華積德[5]聲光自在王如來正等覺以立持安說法教化世界清淨佛壽無量毘毘產生彼佛土即得菩薩歡喜地乃至得菩薩十地過數量劫當於此娑訶世界成等正覺號妙雄猛雷音吼最上莊嚴金光威清淨無垢光明幢幟勝寶積繖功德莊嚴頂髻莊嚴開敷妙生[6]光毘盧遮那自在王如來阿羅訶三藐三佛陀出現於世明行足善逝世間解無上士調御丈天人師世尊世界名電珠鬘其地平正無有高下丘陵坑坎礫石穢惡亦無女人及諸惡趣國土嚴淨菩薩眾多過無邊光如來世界劫名照闇彼佛壽命無量無邊大目揵此因緣故如來正等覺熙怡微笑現頂光相。」

時毘毘產蒙佛授阿耨多羅三藐三菩提記歡喜踊躍舉身[7]肅法樂充遍上昇虛空高七多羅樹於虛空中而說偈言

一切諸法  
虛假如夢  
自性無性
淨若虛空  
我者無我  
亦無自性
我知如幻  
如流電鬘  
有趣生死
眾生命壽  
初後中內  
無少法體
業果異熟  
眾生有趣  
若修菩提
淨智方了  
無自性法。」

毘毘產說此偈已從空中下三右繞佛受教而坐

是時如海大會阿脩羅有得證契法者夜叉羅剎有發菩提心者緊那羅睺羅伽有於佛法得無疑信者迦樓羅乾闥持明仙通有得三昧陀羅尼證契法不退轉於是地大震動妙光普照乃至此佛世界中間[A5]處皆遇光明一切惡道及諸苦惱咸得休息空中諸天雨華擊鼓歌叫交雜掉曳衣物喜遇奇特

爾時毘毘產羅剎主顧己部屬普告之曰:「等咸可同來佛所尊重供養發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時無量百千羅剎俱詣佛所合掌曲躬白佛言:「我等今者同於佛前歸依歸依法歸依比丘僧發菩提心發趣大乘受持大乘願於未來在此娑訶佛土成佛世尊滅無上罪與一切眾生作大利益。」

佛言:「善哉汝等今為求成佛故發菩提心應修四法何等為四一者所願修行勿令虧缺於諸眾生常起慈心三者日日三時至誠供養供給三寶四者心不樂求聲聞獨覺二乘之果汝等專勤修此四法即不迷惑失菩提心。」

爾時娑竭羅龍王從坐而起偏袒右肩右膝著地曲躬合掌而白佛言:「世尊此毘毘產楞迦城主往昔修何善根今作如是廣大供養供給如來及聲聞眾并諸菩薩發菩提心便獲授記於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉?」

佛告娑竭羅龍王:「過去無量阿僧祇劫此娑訶世界有佛名大悲生智幟幢如來應供遍知出現於世明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊世界亦名娑訶土五濁猶如今日彼佛以三乘法教化眾生有五百聲聞比丘其時佛在摩羅耶山頂量天龍乃至非人等眾圍繞說法此毘毘產楞迦城主時為羅剎少童亦名毘毘產在楞迦大城暴烈勇壯牙齒弊惡形容可畏寬腹小面飲血食肉龍王

羅剎少童聞佛在摩羅耶山頂作如是[1]:『我不能忍今當逐彼沙門及比丘眾令離此山去我境界何以故若此沙門在摩羅耶山頂令我不得於大海中捕殺眾生恒受飢餓。』便告諸羅剎眾:『汝等有大力勇健者宜悉嚴備甲弓箭伽羅都摩羅三鋒利戟長短[2][3]金剛鬪輪拋丸鉞斧種種戰具速至我所當共汝等逐彼沙門及其徒眾令出我境禁絕不使重擾疆域。』於是毘毘產羅剎少童被甲持仗與羅剎眾將諸戰具乘空而往大悲生智幟幢如來之於空中住與羅剎眾語彼佛言:『去去沙門離此山頂遠我境界汝及徒眾勿[4]被殺。』

大悲生智幟幢如來現大神通佛神力故諸羅剎皆見己身[5]五繫縛十面鐵網齊來擁逼逃竄無所復不得住諸羅剎眾戰慄驚作如是念:『我等今者當於何去歸投於誰誰能救護?』

爾時彼佛會中有持明仙王名妙深定德積威光與毘毘產羅剎少童先為親持明仙謂少童曰:『天人大師無邊德法具足圓滿三界最尊眾生之寶大悲普救薄伽梵知友可與部眾速歸依佛及歸依法并比丘僧具足三歸發菩提心諸縛自解。』持明仙作是語已佛神力故羅剎少童與其部眾合掌同聲唱如是言:『南無南摩無邊妙德莊嚴身尊無上大悲三藐三佛陀我等今者先歸依佛歸依法歸依比丘僧我等歸三歸已住於三歸發阿耨多羅三藐三菩提心。』作是語時羅剎少童及羅剎眾身諸繫縛咸得解散從空中下至大悲生智幟幢王佛所繞三匝齊禮佛足懺謝佛已俱還本處

龍王汝勿懷疑今此毘毘產主即是往昔羅剎少童名毘毘產者毘毘產主所將部屬即是往昔羅剎少童羅剎之眾少童親友妙深定德積威光持明仙王即是海[6]持深遊戲智神通菩薩摩訶薩也。」

說是語時三千大千世界咸大[7]搖蕩不定如舟在海諸眾生無有驚怖損害一切安樂皆修十善此三千大千世界無彌樓須彌及諸河海城邑聚落山川洲島堆阜巖險黑山風窟園林藪澤[8]所有高下崎嶇坑穽土石沙礫蟲刺泥糞諸穢惡物咸悉滌淨

此娑訶三千大千世界閻浮檀金大光普照乃至鐵圍山間及諸幽皆遇金光照除黑闇以金光故諸光隱蔽日月不現一切畜生及諸鬼趣苦痛咸息天人安樂無諸苦患飢得妙膳渴得美飲裸者得貧得寶聚盲者能視聾者能聽瘂者能病者[A6]不完具者皆得具足拘繫囚禁皆得解脫

諸眾生安寧快樂不為貪瞋愚癡之所逼惱無嫉無悋慈心相向互為利益如父如母如兄如弟如姊如妹和順喜悅喧囂諍競聲不霑耳憂愁疲勞一切休息地平如掌瑩若琉璃種種麗飾廣博莊嚴諸七寶池八支水滿金沙布底澄明皎潔眾蓮美妙鮮潤開敷大如車輪生於池內天七寶蓮種光色種種香馥其觸細軟如迦遮隣陀

妙適樂億載百千處處布列其寶蓮華或有大一由旬或二由旬或三四五至十由旬三十四十五十乃至大百由旬大千由旬天寶蓮華現此娑訶佛土香澤輕灑[9]潤安和風吹拂雨眾妙華曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華月華大月華光明華大光明華廣嚴華等周遍而下細末香雨空中散墜沈水多伽黑沈牛頭龍貞栴眾烟流馥遍此佛剎俱胝那由他百千萬億無量阿僧祇過諸數量高廣圓覆七寶體成勝妙劫樹垂懸種種珍寶衣物繒綺連貫雜色旄拂藍婆鈴網眾妙莊嚴雨諸金銀真珠琉璃靺羯頗梨珊瑚馬瑙赤珠珠頸璧玉種種七寶炫麗暉煥繽紛而下復雨種種雜綵衣物空俱舍高奢伽尸伽[10]尸迦等諸天繒綺復雨閻浮檀金種種寶鈿妙莊嚴具冠帽飾華髻珠[11]半頸全頸半月耳臂印指環及手足釧曳繕[12]等雨諸劫樹上及四方面各[13]由旬乃至百千由旬周遍而墜諸劫樹下各有眾妙七寶俱胝那由他百千師子之座其座各高七丈夫量諸座之上現菩薩坐三十二相圓滿具足勝好莊嚴光明照爛諸菩薩前各有俱胝那由他七寶之輪諸輪之上各有千天童坐作諸天樂五音諧會歌唱雜舉巧說間和喜悅暢心清音勝妙演伽他曰

無等等等  
無性我性  
眾德德性
世間奇特  
修戒行等  
逮極淨法
勝妙莊嚴  
顯一切世  
去地獄等
眾苦惡道  
除滅染恚  
愚癡嫉妬
以至清淨  
清淨人間  
國土廣博
平坦無垠  
無山河海  
彌樓須彌
其地如掌  
淨若帝青  
眾色寶林
行列齊直  
諸菩薩眾  
各坐寶座
金光赫奕  
掩蔽日月  
無數寶池
八支水滿  
寶蓮如輪  
[A7]榮池內
天宮寶殿  
煥麗百億  
天童眾[1]
作妙天樂  
其音調美  
悅耳暢心
如來神力  
樂聲演法。」

眾樂音中演伽他等無量無數微妙法句諸天人在佛會中發趣大乘求大乘者皆見如是功德莊嚴清淨佛剎如來神通無邊光其諸天人行聲聞獨覺乘者不見不知佛剎清淨功德莊嚴諸菩薩眾覩見如來神通光明嚴淨佛剎便得無量三昧陀羅尼無礙解脫諸大聲聞不覺不知皆入滅定

爾時尊現無比具足色身於高廣正等百俱胝由旬師子座上敷天寶衣[2]趺坐當於佛前有七寶蓮華高廣正等八十四俱胝由旬有無量蓮華俱胝那由他百千莊嚴開敷柔妙光明顯發復樹無量無數超算數量種種殊妙眾寶莊嚴幢幡繖蓋復有無量珠瓔繒貫眾寶鈴網空中垂下如是等如來廣大神通功德莊嚴無量無數不可言說不可指示[3]未曾見昔[4]曾聞眾希有法現此佛土

[*]契大乘經卷上

證【大】*,佛說證【明】*
亦名…經【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
唐天竺三藏地婆訶羅譯【大】,唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉詔譯【宋】【元】【明】,唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉勅於東都東太原寺詔譯【宮】
華栖【大】,萃栖【宋】【元】,萃棲【明】,萃洒【宮】
域【大】,城【宮】
域【大】,城【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,爾【宋】【宮】
馬腦【大】,碼碯【宋】【元】【明】,馬瑙【宮】
輝【大】,耀【宋】【元】【明】【宮】
空性【大】,性空【宋】【元】【明】【宮】
口【大】,面【宋】【元】【明】【宮】
類飲【大】,飲類【宋】【元】【明】【宮】
間【大】,聞【宋】【宮】
陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】
怠【大】,息【宋】【元】【明】【宮】
知【CB】【麗-CB】【宮】,至【大】(cf. K10n0152_p0659a09)
過【大】,邁【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【宋】【元】【明】
告【大】,言【宮】
為【大】,或【宮】
牙【大】下同,芽【宋】【元】【明】【宮】下同
吉【大】,告【宋】【宮】
先【大】,無【宮】
婇【大】,彩【宋】【元】【宮】
渡【大】下同,度【宋】【元】【明】【宮】下同
姓【大】,性【元】【明】
拯【大】,極【宮】
貞【大】,負【宋】【明】【宮】
瀑【大】,暴【元】【明】
蜺【大】,霓【宋】【元】【明】【宮】
頗梨【大】*,玻瓈【明】*
揵【大】下同,乾【宋】【元】【明】【宮】下同
幟【大】,熾【宮】
無【大】,生【宮】
震【大】,振【宋】【元】【明】【宮】
念【大】,令【宋】
矛【大】,牟【宮】
槊【大】,矟【宋】【元】【明】【宮】
夜【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
被【大】,彼【宮】
勝【大】,騰【宮】
震【大】,振【元】【明】【宮】
池泉【大】,泉陂【宮】
軟【大】,濡【宋】【元】【明】【宮】
嬌【大】,憍【元】【明】
咽【大】,胭【元】【明】
襦【大】,繻【明】,儒【宮】
百【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,跏【明】【宮】
昔【大】,今【宋】【元】【明】
未【大】,末【宋】
逢【CB】【麗-CB】,蓬【大】(cf. K10n0152_p0657b17) 繞【CB】【麗-CB】,遶【大】(cf. K10n0152_p0660a03) 減【CB】【麗-CB】,滅【大】(cf. K10n0152_p0660b21) 商【CB】【麗-CB】,啇【大】(cf. K10n0152_p0660c22) 闇【CB】【麗-CB】,暗【大】(cf. K10n0152_p0663a23) 得【CB】【麗-CB】【磧-CB】,能【大】(cf. K10n0152_p0664b24; Q10_p0276c29) 敷【CB】【麗-CB】,數【大】(cf. K10n0152_p0665b06)

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