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佛說如來智印經
No. 633 [Nos. 632, 634]

佛說如來智印經[7]一卷[8]

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹園大比丘眾千二百五十人俱菩薩三萬億得陀羅尼住空無相無願三昧無著法門[10]陀羅尼門知一切眾生諸[11]具足及不具足又知眾生一切所行

爾時世尊即入佛境界三昧無色無執無示無形無施設無根本無變無得無我無主[12]無不作無來無去無住無攀緣無為[13]非相應非不相應無心非心行非實不實[14]非近[15]諸法入是三昧時見如來身及身相不見心及心相不見衣見坐不見所坐不見行如是三昧生諸功德是佛境界即於此定放大光明遍照三千大千世界於此世界日月星辰妙寶神珠火光[16]天宮釋宮乃至梵宮光悉不現如來三昧力故三千世界聞眾妙香無有餘天聞[17]香者一切世界中間幽冥之處佛光普照不大明斫迦羅山摩訶斫迦羅山須彌山王及諸名山其中眾生不見本相爾時三千大千世界七寶羅網彌覆其上現希有相一切世界生奇妙華迦蘭陀竹園及耆闍崛山通為一會坦然平正生千葉[18]大如車輪上皆有七寶羅網莊飾嚴麗垂布如雲摩竭提界皆[19]柔軟如迦陵伽衣

爾時東方恒沙世界諸佛告萬阿僧祇菩薩皆一生補處:「往娑婆世界其國有佛名釋迦牟尼如來正遍知當說入一切佛境三昧名如來智佛今入此定也若有菩薩聞此三昧勝百千劫行六波羅蜜汝應往聽。」彼諸菩薩各以神力如屈伸臂頃至娑婆世界迦蘭陀竹園前詣佛所頂禮佛足遶佛七匝坐蓮華座西北方四維下亦復如是

時此三千大千世聲聞緣覺及發大心者皆悉來集俱詣竹共至佛所於此世界復有八十億菩薩一念頃一時來集於四部眾次第而坐復有三十萬聲聞承佛[20]皆悉在會此三千大千世界釋提桓因護世四王乃至大自在淨居天等一切龍王一切夜叉王一切乾闥婆王一切迦樓羅王一切[21]修和那王與眷屬無數圍遶而來集會頂禮佛足隨次就坐時此三千大千世界大威德眾皆悉雲上至梵[22]無空缺處

爾時舍利弗大目犍連摩訶迦葉摩訶俱絺羅摩訶迦旃延菩提邠耨文陀尼子問文殊師利:「如來今在何處以何色像見如來乎如來[23]其相云?」

文殊答言:「汝諸聲聞大智成就三昧自在各以定力觀察佛身及[*]念處為在何所。」

大聲聞入三昧觀不見佛身及[*]念處諸聲聞於此三千大千世界觀察推求不見佛身[24]見身相。「[25]文殊師利不見如來[*]念處我今云何得見佛身?」

文殊答曰且待須臾自當見佛。」

爾時世尊從三昧起千世界即大震動佛身殊特威光顯曜

爾時舍利弗白佛言:「世尊如來所入三昧以何為諸大聲聞慧眼觀察悉不能見此三昧者以何境界?」

爾時佛告舍利弗:「此三昧者無緣無處是佛境界非一切聲聞緣覺所知如是舍利弗如來境界不可思議是佛神力舍利佛身真實非身非作非起非滅亦非長[1]非化非信寂滅無為無跡無行無此本性清淨無有一法非受非願非生非報非見非聞非覺非施設非嗅非嘗非觸非惱非籌量非對非心非憶非思非非思非入非去去來道斷非影非瑕非斷非物非作非造非成就非取非覆非現非依非明寂靜非寂靜常住靜定非淨本性清淨無有一法非生非起非愛寂住非處非患非語非法非非法非福田非不福田非盡非非盡捨諸著名為空非違諍無音聲離名字捨憶想非相應非不相應非滅非不非量非不量非往非返非二非不二非此非彼岸非中流非分非非分非業非報非思非量非障非相非非相非門非離非著樂行諸法[2]同相真實為度眾生實無所度解未解者調未調者救未救示無[3]非等非非等非相似非不相無等甘露等[4]空等無處等無得等盡滅善調伏行處轉不退輪決定無疑[5]非二法所習清淨本行威儀解脫具非長非短非方非圓非身相非陰相非入非界相非有為起非無為起非無為真實非命非非命非生非現無有見者非實生言說非忍身相不動非倒非搖非實非憶和合非作非不作非明非相非涅槃不入涅非定非非定。」

佛告舍利弗:「是名如來身相一切眾生皆依於相有能知此三昧者不?」

世尊一切相中不得佛身。」

爾時世尊欲增廣如來智印三昧而說偈言

如身非身身解[6]  
無作無壞亦無得
法非相應不相應  
是為顯示善逝身
非合不合無染著  
非執非捨非等長
非造非處非非處  
此身非顯無所欲
非執非作無所有  
非色非心非二一
無分非分無起滅  
真實無我現佛身
非強非弱亦非斷  
非默非願非盡供
非得非定非依止  
實身無染如是現
非見非聞非嗅觸  
非依施設現影像
若有見者心歡喜  
如是成就演說法
非陰非界非虛實  
諸根非生非垢淨
[7]不固水月現  
[8]觀善逝身如是
從因緣生非真實  
非起非滅非動去
非現現三如幻師  
如是觀佛無所依
非寂不寂非相應  
非繫非欲非合散
猶如空拳實虛空  
如是觀佛真供養
十方世界千億土  
積聚珍寶至梵世
無量劫施一切佛  
若有書寫福勝彼
若有過於恒沙劫  
修習四等遍世[9]
及持淨戒無能[10]  
信解此經福最勝
無始生死至今身  
普於眾生行忍辱
若有暫信智印經  
彼如須彌芥子分
三界眾生若干種  
於無量劫頂戴行
身不疲懈無悔恨  
能忍此經福無比
百世界沙眾生數  
於無量劫修禪定
一日一夜持此經  
功德勝彼不可數
智捨二邊行中道  
過於無量塵數劫
若於此經如說解  
彼如大海一渧分
不應以色色相觀  
勿如愚人思察佛
見我實者須菩提  
三界福田最清淨。」

爾時世尊說是偈已告舍利弗:「是為如來智印三昧悉能滿足十方一切世界菩薩無[11]智慧舍利弗若欲速見十方諸佛及諸菩薩晝夜精勤修此三昧悉皆得見舍利弗此三昧是菩薩無量門遍行諸行陀羅尼能持法令不斷絕此陀羅尼執諸法門若成就此名為菩薩能成三十二相八十種好具相應行業行清淨出魔境界不動不出等行佛意業皆悉清淨欲解如來密法應當修學如是三昧欲次第說法亦學此三昧遍知諸法[A1]真諦欲解萬億生死作證解十二因緣欲解一切眾生意趣所行欲取淨妙佛國當學此三昧欲得妙光欲成就眷欲為眾生作依欲成就相好欲成就樂說欲知諸法應學是三昧何以故舍利弗猶如意珠隨眾所欲皆得滿願如是舍利弗此三昧者是諸菩薩一切妙事悉能滿足一切願行。」

爾時世尊而說偈言

最勝智慧上智光  
智光智富智富藏
智慧所作入智門  
無量智印印此經
慧根智作智慧地  
智起智光滅眾闇
慧不可盡慧開示  
眾經日月照三界
平等等富等三昧  
真實法相斷諸結
一切三昧智印門  
此是佛種四妙辯
滅垢無盡渡彼岸  
德藏福起福普應
是我所得快樂本  
此三昧是善逝寶
如王愛國善執眾  
盛勝妙寶隨應至
[1]除貪欲及恚癡  
寶海今說此經典
善寂能滅作[2]  
善除諸穢淨我見
如健執劍壞無壞  
佛報得此總持印
智能覆護[3]眾生  
智慧所作智滿富
智光普照無邊際  
此經當得智慧門
自調調彼二想斷  
滅六十二見愛等
得入如來甘露門  
當成相好三十二
道及勝道次第道  
助菩提法非助法
善能覺悟懈怠者  
慧相無量不可盡
與法相應次第解  
無量慧光陀羅[4]
檀波羅蜜得成就  
尸羅羼提亦如是
毘梨禪那智無盡  
住此智慧成[5]
勿畏業報及煩惱  
亦勿畏魔眾惡趣
[6]此經無障礙  
隨其所念得成道
住賢劫中諸佛子  
十方來會為我證
不壞法器皆集此  
悉應奉持此經法
此經能生過去佛  
亦是未來諸佛母
又能生於現在佛  
勤修此經佛兄弟
業淨無垢行不退  
超出[7]泥昇不動
應此經者住真實  
則得如來妙法藏。」

爾時世尊廣說是法三十恒沙菩薩得此三六十八億那由他菩薩已於百千劫淨修諸行於無上道得不退轉音聲無盡慧光陀羅尼復有六十萬天及人未發無上菩提心今皆發意聞此三昧皆生隨喜生隨喜時即得阿毘跋致佛為授記於未來世過三萬劫當得成佛號曰無畏復有久修行者得無生忍各於異國成無上道盡同一號

爾時世尊四眾圍繞告文殊師利:「汝等住不住法戲論不作行一切法無所依應當守護此無上道廣為人說。」

爾時文殊童子從座而起衣服胡跪合掌白佛言:「世尊我觀一切法不可得我當護此無上菩提如世尊無上道無不在無處所不現不可執無得無失。」

時會中三十億菩薩從座而起偏袒右肩白佛言:「世尊我等亦欲守護如來無量阿僧祇那由他劫之所修習難得阿耨多羅三藐三菩提法。」各各脫身所著上衣奉獻如來無上願

爾時世尊告彌勒菩薩:「汝當善聽勒當知此是汝事於未來世後五十歲當護此經!」

彌勒白佛:「唯然世尊我當守護!」

佛告彌:「三十億菩薩中當有八千菩薩護持正法其餘菩薩未能自調不護正法於後末世於如來阿僧祇劫之所修[*]難得阿耨多羅三藐三菩提正法之中當起諍訟輕毀不說能聽受不能護持

彌勒有七法發菩提心等為七一者如佛菩薩發菩提心二者正法將滅為護持故發菩提心三者見諸眾生眾苦所逼起大悲念發菩提心四者菩薩教餘眾生發菩提心五者布施時自發菩提心見他發意隨學發心七者見如來三十二八十種好具足莊嚴若聞發心彌勒如是七因緣發菩提心如佛菩薩發菩提心正法將滅為護持故發菩提心見諸眾生眾苦所起大悲念發菩提心發此三心能為諸佛菩薩護持正法又能疾得不退轉地成就佛後四發心剛強難伏不能護法

復次彌勒菩薩成就五法應當[8]是阿毘跋致何等為一者於諸眾生起平等心二者見他得利不生嫉妬三者見護法者寧失身命不說其四者能捨一切利養五者信甚深法不信世間經書文頌彌勒菩薩成此五法名不退

復次彌勒菩薩復有五法其心剛強能壞正法何等為五一者起不善色二者信用鄙三者貪著利養四者護惜檀越五者心懷諂曲行不真實口雖說空而行不稱是名為毀滅正法

復次彌勒菩薩復有五法成就阿毘跋致何等為五一者不得我二者不得眾生三者了達法界無得無說四者不得菩五者不以色身觀於如來彌勒菩薩成就如是五法名為阿毘跋致。」

爾時世尊而說偈[9]

為智興嫉妬  
如烏蟲壞木
非言說信鄙  
能護佛菩提
曠野修精進  
深忍常宴默
如犀離眷屬  
善護道不失
遠眾樂空閑  
如驚鹿思靜
無著如空風  
是行能持法
不惜身及命  
於親不染愛
勤修空無我  
是能成菩提
後世有眾生  
說我行菩提
心輕躁諂曲  
不能護正法
念然燈佛前  
過八十億劫
有佛名月髻  
演說此三昧
初會八十億  
那由他菩薩
聞佛演說法  
皆得不退轉
第二會說法  
七十三由他
第三會聞法  
七十億由他
佛壽無量劫  
光六十由旬
僧九十九億  
無生心自在
時有轉輪王  
號名曰慧起
王領閻浮提  
七十千由旬
并王四天下  
婇女六十億
其王有千子  
所住名樂光
百千城莊嚴  
園觀悉具足
皆豐樂熾盛  
猶如忉利天
其王夢聞音  
月髻佛興世
百六十億眾  
俱行詣佛[1]
時王聞此經  
甚深法身定
即捨國奉佛  
[2]願隨所用
諸城起精舍  
皆以妙栴檀
兼施眾僕使  
金布經行地
時王供養佛  
具滿八萬歲
專精不睡臥  
無厭無悋惜
一日所設供  
其數[3]無有
諸供[4]施佛  
為求此三昧
閑居修靜念  
三昧甚深妙
不以有相獲  
亦非巧便得
即捨國出家  
被以舍那服
繫念三千歲  
思定不倚臥
佛於是中間  
說法令開解
滅度後起塔  
六萬四千億
各施五百蓋  
七寶而莊嚴
一一百妓樂  
照以八千燈
被服麁垢衣  
七萬三千歲
常說此三昧  
其心無所欲
稱歎不著名  
不求世勝智
乞匃不受請  
護法依止住
八萬億那由  
佛所持淨戒
悉如上供養  
具足此三昧
若欲得菩提  
應當如佛學
勿信非道論  
敬修此經者
後世說行道  
[5]毀禁戒
為利不為法  
雖讀不解空
說空不解達  
邪命不清淨
論空而取空  
自言不疑道
爾時慧起王  
阿彌陀佛是
時王千子者  
則賢劫千佛
時同王出家  
眷屬弟子等
於今在我前  
此會四眾是
念億那由佛  
出家聞正法
聞即能受持  
得空無所倚
起無量方便  
供養諸如來
不得菩提相  
皆由行真實
得見然燈佛  
斷求獲平等
[6]時即[7]  
未來當成佛。」

時有女人名曰賢首——頻婆羅王大夫人也彼夫人名曰金光拘達女也——從座而起往詣佛所皆以衣裓盛七寶華各五百裹以散佛并以劫貝育衣價直百千奉上如來而白佛言:「世尊我於此定信解受持有讀誦者當擁護隨其求欲供養所須我當以摩訶衍法教化眾生[8]是空是不空不但言說定受持必如說行不惜身命何況財寶亦當如說展轉相教。」

爾時頻婆羅王後宮八千女摩伽陀國六萬優婆夷悉發無上菩提之於此三昧皆生隨喜而發誓言:「於後末世當護正法!」

爾時世尊知其心念即便微笑妙色光從口而出普照十方還從頂入

爾時賢首金光生信敬心即共同聲以偈頌曰

勝人德聚無如佛  
功德華樹星中王
言軟怡悅次第味  
十力世尊笑何緣
面圓如月開世眼  
梵音清淨普樂聞
調柔剛強悅身心  
人雄師子笑何因
和忍無濁言真正  
應聲圓滿眾味具
明了諸行無量義  
願功德聚演笑意
八種妙音悉具足  
六十莊嚴和雅聲
解眾言音七百種  
通達義味六十億
八十億數相應音  
十那由他聲亦然
不可限量無極尊  
惟願演說笑因緣
眾山中最無能動  
解相應義滅眾疑
能斷眾苦得安樂  
寶聚如實說笑緣
金山解說七寶乘  
猶如華月眾所樂
獨步音聲如師子  
願說放光[9]微笑[10]
三界特尊淨三垢  
於無量劫善寂行
笑光充滿十方界  
善利放演甘露[11]
琴瑟銅鈸簫笛聲  
擊鼓鳴貝眾妙音
緊陀羅聲迦陵伽  
哀鸞鴻[12]拘翅羅
鞞節箜篌俱暢發  
不及如來一妙音
如此十方來會眾  
種種意見各不同
願如實說滅見愛  
還彼國已滿眾願
十方各遣一億眾  
皆為正法來會此
笑因必為雨法雨  
演說何法令歡喜?」

賢首金光說此頌已爾時世尊以偈答曰

我念過去恒沙劫  
佛號福光世間解
其壽七十六萬億  
聲聞眾數無限量
有轉輪王名慧御  
夫人月觀次名炎
捨離家愛求正法  
於一億歲常護持
六十萬億三十萬  
於此諸佛護正法
三十恒沙未來佛  
護持正法不斷絕
時慧御王阿閦佛  
汝等於彼常俱生
以護法緣捨女身  
當生無量極樂國
此眾護法亦當生  
[1]將欲滅為已住
必生極樂千葉華  
相好莊嚴為佛子
既得生彼供正覺  
莊嚴王劫無荊棘
於彼得成無上道  
執持正法及天人
彼佛國土無魔事  
無惡業報無胎生
日有無量菩薩集  
又無聲聞緣覺名
不惜身命護佛道  
不為名譽而退轉
為無上道速成就  
又欲疾成一切國
汝等和合信敬佛  
恭敬無依護菩提
大法將壞世末時  
不應從彼貪利養
我於億劫妻子施  
[2]頭目體求佛道
非法為利說法過  
悋惜施主生瞋嫉
八萬億人起悲涕  
當護滅法依菩提
三千界動天雨華  
愛敬此經壽命最
如此佛土恒沙等  
滿中金施無量劫
若能信此智印經  
恒沙寶施無與比
勿妄授與不樂道  
聞佛希有生道心
應次第學此經典  
如說而行成菩提
曠野持戒修恭敬  
三業於眾如親想
修六和敬生佛想  
欲求妙法學此經
若有書寫此法印  
讀誦宣示為人說
此功德身不可議  
佛子當生極樂國。」

爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊未來當有幾數菩薩受持此三昧?」

佛告彌勒:「未來世中少有信樂多壞善根斷滅正法行此法者甚難!」

佛告彌勒:「我若盡說未來菩薩不相應行不可窮盡。」

彌勒白佛:「惟願說之惟願說之愍我等故未來世中或有修習真實行者聞此經如說修行應無上道。」

佛告彌勒:「汝所說若有菩薩已於百佛發菩提心[3]善根於未來世[4]失道心彌勒復有菩薩於千佛所發無上心[5]諸善根於未來世生菩提心不信大乘輕弄摩訶衍彌勒有菩薩於萬佛所發菩提心殖諸善根於未來世生菩提心信重大乘而不受持亦不讀彌勒復有菩薩於億佛所發菩提心殖諸善根於未來世生菩提心能聽能書不解深不能決定彌勒復有菩薩於十億佛所發菩提心殖諸善根於未來世生菩提心聽受大乘書寫讀誦而於菩提忍不成就彌勒有菩薩三十億佛所發菩提心殖諸善根未來世生菩提心聞摩訶衍能聽能受書寫讀誦大忍成就於此三昧猶未相應不得應彌勒復有菩薩八十億佛所發菩提心殖諸善根於未來世生菩提心聞摩訶衍能能持書寫讀誦得此三昧忍力滿足解一切法廣說菩提魔不能壞無諸業障阿僧祇劫所作惡行頭熱心惱為人誹謗輕弄[6]現世即除當於無量無數佛所恭敬供養不退轉菩提之心得堅固志繫念不散如是菩薩先世惡業於未來世受惡色身眾罪即或多病苦為人所憎生下賤家或生貧家或生邊地及邪見家惡友相得得不同志不恭敬多諸憂惱為王所忿值國荒壞聚落分散親族乖離知識殊越不遇法會諸所須欲人不惠施設有所得眾不[7]或得少貴者所棄貧者親敬欲修善業多諸[8][*]頑闇散亂不達法次無諸僕使臥輒惡或復餘夢罪業即除往業所拘魔所障虛妄取相為魔得便不解諸法有利養[9]生下心端正人眾[10]醜陋人不愛見他得利心生憎嫉更相輕毀如是略說彌勒若有菩薩於百佛所共作功德不欲[11]𮓪以是因緣互相毀壞況不作者如是彌勒應堅精進以正憶念起大忍力成就深法妙智方便於未來世欲持此法當起精進。」

爾時彌勒菩薩文殊師利菩薩喜王菩薩如是等六十菩薩為上首白佛言:「世尊我今聞此護法功德於未來世護持此經。」

爾時世尊而說偈言

少欲無垢無邪諂  
常正憶念遠離行
深忍堅固無動搖  
為護十[12]珍寶聚
威儀靜默無染著  
無求無欲離諍訟
心等如空無轍跡  
行應真如體三昧
堅固菩提常現前  
解了甚深名正覺
不觀憎愛無所著  
乃能獲得此三昧
於怨親中心平等  
於佛善友無異想
修六和敬戒清淨  
是能速解此三昧
[1]了世間最殊勝  
應辯印法百億相
智慧照明喻日光  
於此中說入智門
日月晝夜處虛空  
又如雪山常處地
帝釋梵王轉輪王  
如醫善治此亦然
此經淨心滅業報  
此經降魔名甘露
此神足[2][3]  
一切異類若干應
此能憶知那由劫  
此能滅除一切愛
此佛所讚如來印  
此道相應如觀掌
此經撰[A2]諸空義  
此是空寂真實住
有無二邊名戲論  
永捨無著持正法
佛涅槃後有說言  
我見諸法空如夢
諸法不起無作者  
於中施設作想住
法空無生無作者  
無見無來亦無動
凡所著法名法賊  
而自說言我學空
若從彼聞名聞法  
悲涕流淚衣毛竪
又自稱讚不退轉  
後復說彼眾惡相
貴賤貧窮失財寶  
我若得法獲眾利
我若出家榮親族  
而於佛子生嫉恚
為無上道故出家  
欲行菩提而不住
如渡大海彼岸遠  
是於菩提無正[4]
靜住山澤威儀具  
師友清淨眷屬善
為利養故求親友  
而自稱說真出家
出家能應此正法  
猶如蓮華無染著
此經相應次第行  
是真菩提常守護
喜王我今教誡汝  
慎莫隨彼不善學
如法修行具佛德  
汝等應當如我學
假使田如那由界  
恒沙數種殖其中
一種生於恒沙實  
一切種生亦如是
如是展轉千萬種  
彌綸繁茂滋別生
如其所種不可數  
一切猶尚無計量
以是巧便盡東方  
如是所種無有餘
一切諸方亦如是  
是諸子數佛充滿
一一諸佛有百頭  
一一佛頭有百舌
如是經歷無量劫  
悉共讚歎應此經
書寫受持及讀誦  
演說功德不可盡
如須彌山芥子分  
滿虛空草一葉分
如大海水一渧分  
當應此經離有行
為聞受持書讀誦  
是故我說如是偈。」

爾時喜王菩薩文殊師利法王子菩薩如是六十菩薩得無緣行而白佛言:「世尊所言法云何為法?」

佛告喜王:「所言法者無作無施設而有言說。」

唯然世尊若法無作無施設何故而有言說?」

佛言:「若法無作無施設無可得如是言說遍觀諸法不得不盡[5][6][7][8]無處無處所無彼無此非有非無為假名非假名非心非非心非對非對非相應非不相應非等境界非境界非分非近非染非言說。」

唯然世尊云何非染非言說?」

佛言:「善男子非染非言說名涅。」

爾時文殊師利法王子白佛言:「世尊若法如是相何等法滅何法可護?」

佛告文殊師利起法[9]相者戲弄諸法戲弄諸法起有無二邊起二邊者此則滅法第一義中無法無法滅亦無有諍。」

爾時世尊而說偈言

或有[10]實而不異  
或復有異說無常
若有得法計二邊  
是名戲論不相應
法無有作亦無壞  
本不見自不見他
亦無相應施設念  
若自說言我忍空
繫念於空不相應  
是法不生妄思量
諸所施作皆魔網  
心無所緣名法印
若有思計名凡夫  
諸法本無而妄取
籌量諸法計言聲  
愚人妄取有無二
智求於智不得智  
智慧終不生於智
演說有為虛假相  
亦非有智非無智
若法少分是實有  
壞敗則成斷滅法
若使有法實住者  
一切諸法則常住
愚人放捨復還得  
是則壞陰乖法相
計著於我得我實  
智人知法非有無
明與無明法無二  
若聞演說則驚[11]
此則繫念邊見相  
有為壞敗說涅槃
心不能知心實相  
實相亦復不知心
一切諸法皆如夢  
或說真實著我見
法從緣起非真諦  
若法滅盡亦非諦
以是方便得真實  
起法若實佛應起
如來智慧不可得  
雖說諸法無顯示
雖治眾病無解脫  
如是名為善寂解
若使涅槃有分者  
諸佛聲聞應往彼
牆壁諸法無涅槃  
智者不應生戲論
[12]能見實眾生者  
亦無可示言說有
眾生自起可見相  
此是涅槃無所著
或有說陰是真諦  
或說滅愛名為道
惟一真諦不生滅  
或復演說四真諦
推求不得一法本  
況坐道樹見四諦
眾雜穢心共出家  
轉壞我法妄起作
為沙門果及名譽  
勿近惡友親善友
如犀獨處在曠野  
與此三昧義相應
八十億佛二足尊  
護念書持此經者
見諦諸天亦護念  
晝夜防[1]不捨離
無量光照無窮盡  
慧明導示百法門
於夢開悟令成就  
持此三昧甚希有。」

爾時佛告文殊師利:「若欲成就佛菩提者此三昧應專心學成就三十二相八十種好十力四無所畏大慈大悲成就佛眼自成菩成聲聞眾成菩薩眾成佛國土成大智陀羅尼欲解一切眾生語言欲得應辯欲得決定辯欲得神足欲說不退法欲解一切相應欲明解諸法應當修習如是三昧何以故菩薩與此三昧相應則得如上功德名為佛名為遍學名洲名救名為應供名一切智為調伏名世間解名無上士名為如來如說而行無等無等等名第一論實論為最勝以故文殊師利我住此三昧見然燈佛即得菩提。」

文殊師利白佛言:「唯然世尊若世尊見然燈佛即得菩提何故阿僧祇劫在生死中修難行苦行。」

佛告文殊師利:「我為眾生作佛化眾生令住三乘為說本願文殊師利我於爾時亦[2]菩提亦入涅槃。」

爾時世尊而說偈言

能與此相應  
自覺福無量
十方百億佛  
皆護念此人
不退轉甘露  
不思顯百相
修習必獲得  
無盡總持王
此智三昧定  
解一切言音
能壞諸法相  
解脫滅眾結
善寂不起滅  
不著除眾疑
成十力相好  
一切佛功德
善靜解眾音  
種種異類聲
次第解令喜  
淨有無二邊
決定智最勝  
滅除一切結
若能學此經  
決了道無疑
若於三七日  
專心學此經
不懈不睡臥  
不隨親愛樂
柔軟和悅言  
慈悲不嫉妬
修習六和敬  
持戒得三昧
等心具威儀  
直心樂解脫
不造作緣起  
知足垢不著
堅固不輕躁  
不現邪偽相
如禽無繫著  
必獲總持王
三千界震動  
天奏眾樂音
雨散妙香花  
并幢蓋百千
又雨妙天冠  
車𤦲寶瓔珞
摩尼及真珠  
圓寶光悅衣
於上無量天  
諸龍金翅鳥
龍阿修羅王  
比丘清信士
尼及清[3]  
各脫身上衣
圓寶以散佛  
願求無上道
我說無限量  
亦不可顯示
若發菩提心  
即得不退轉
[4]調伏得羅漢  
其數如恒沙
百世界眾生  
聞法[5]歡喜。」

爾時世尊說是法時阿僧祇眾生皆發無上菩提之心八十那由他天及人皆得不退轉於無上道六萬三十億天人得無生法忍數眾生得阿羅漢如是十方來會菩薩摩訶薩皆得此三昧

佛說經已喜王菩薩文殊師利為上首如是六十不可思議菩薩賢劫一切菩薩彌勒為上首賢首金光如是十方來會菩薩諸大聲聞及四部眾天人乾闥婆修羅一切世間聞佛所說皆大歡喜

佛說如來智印經

𮓪
一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
〔-〕【大】,一名諸佛法身【宋】【元】【宮】,一名諸佛法身經【明】
僧祐云闕譯人今附宋錄【大】,僧祐錄失譯【宋】【宮】,僧祐錄失譯人開元附劉宋【元】,僧祐錄失譯人名開元附劉宋錄【明】
得【大】,法【宮】
根【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,非無【宮】
在【大】,自在【宋】【元】【明】【宮】
離【大】,雜【宋】【元】【明】
曜【大】,耀【宮】
光【大】,先【宮】
華【大】,蓮華【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
禪【大】,神【宮】
修和【大】,和修【明】
世【大】,女【宮】
繫【大】*,係【宋】【元】【明】【宮】*
不【大】,相【宮】
如【大】,見【宮】
養【大】,為【宮】
法【大】,〔-〕【宮】
示【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,非【宋】【元】【明】【宮】
離【大】,雜【宋】【元】【明】【宮】
脫【大】,說【宮】
固【大】,因【元】
欲【大】,次【元】【明】
間【大】,界【宋】【元】【明】【宮】
比【大】,止【宮】
閡【大】*,礙【宋】【元】【明】【宮】*
洗【大】,洒【宮】
憶【大】,意【宋】【元】【明】
諸【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
尼【大】,尼能入真諦及十方是陀羅如大海【宋】【元】【明】【宮】
就【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
集【大】*,習【宋】【元】【明】【宮】*
淤【大】,於【宮】
如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
前【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宮】下同
無有【大】,有無【宮】
養【大】,奉【宋】【元】【明】【宮】
返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】,是【明】
授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,信【宋】【元】【明】【宮】
微笑【大】,笑因【宮】
緣【大】,因【宋】【元】【明】【宮】
門【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
鵠【大】,鶴【宋】【元】【明】【宮】
法【CB】【宋】【元】【明】【宮】,汝【大】(cf. T15n0634_p0483b28; T15n0632_p0465a17)
頭目體【大】,頭目髓【宋】【元】【明】,目頭髓【宮】
殖【大】,植【宮】
忘【大】,妄【宮】
殖【大】下同,植【宋】【元】【明】【宮】下同
蚩【大】,嗤【元】【明】
會【大】,貪【宋】【元】【明】【宮】
乖【大】,罣【宮】
自【大】,目【宮】
我【大】,儀【明】
𮓪【大】,虧【宋】【元】【明】【宮】
方【大】,力【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,曉【宋】【元】【明】【宮】
眼【大】,明【元】【明】【宮】
他【大】,作【宮】
信【大】,念【宋】【元】【明】【宮】
越【大】,起【宋】【元】【明】
減【大】,滅【宮】
貪【大】,會【宮】
生【大】,主【宋】【元】【明】【宮】
相者【大】,者著【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,諍【宮】
疑【大】,怖【宋】【元】【明】【宮】
莫【大】,若【元】【明】
護【大】,衛【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,持【宋】【元】【明】【宮】
信【大】,淨【明】
調【大】,謂【宋】
逮【大】,大【明】
知【CB】【麗-CB】,如【大】(cf. K10n0173_p1239a14) 釋【CB】【麗-CB】,擇【大】(cf. K10n0173_p1243b04)

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