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治禪病祕要法
No. 620

治禪病祕要[2]卷上

[4]治阿練若亂心病七十二種法(尊者舍利弗[5]雜阿含阿練[6]事中)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與千二百五十比丘俱夏五月十五日五百釋子比丘在竹林下行阿練若法修心十二於安那般那入毘琉璃三昧

時波斯匿王有一太子名毘琉璃與五百長者子乘大香象在祇洹邊作那羅戲復醉諸象作鬪象戲

一行蓮華黑象其聲可惡狀如霹靂中間細聲如猫子吼

釋子比丘——禪難提[7]難提——心驚毛竪於風大觀發狂癡想從禪定如醉象奔不可禁制

尊者阿難勅諸比丘堅閉房戶我諸釋子今者發狂脫能傷壞。」

比丘僧即往舍利弗所白言:「大德大德所知智慧無障如天帝釋第一勝幢所至無畏[8]願慈哀救諸釋子狂亂之苦。」

爾時舍利弗即從坐起牽阿難手往詣佛所繞佛三匝為佛作禮長跪合掌白佛言:「世尊唯願天尊慈悲一切為未來世諸阿練若比丘因五種事發狂者——一者因亂聲二者因惡名三者因利養四者因外風五者因內風——此五種病當云何唯願天尊為我解說。」

爾時世尊即便微有五色光從佛口出繞佛七匝還從頂告舍利弗:「諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說

若有行者行阿練若修心十二阿那般那因外惡聲觸內心根四百四脈持心急故一時動亂風力強故最初發狂心脈動轉五風入咽先作惡口應當教是行者服食酥蜜及[A1]梨勒繫心一處先想作一頗梨色鏡自觀己身在彼鏡中作諸狂事見此事復當更[9]而作是言:『汝於明鏡自見汝身作狂癡事父母宗親皆見汝作不祥之事我今教汝離狂癡法汝當憶知先教除聲。』

聲法者舉舌向腭想二摩尼珠在兩耳根中如意珠端猶如乳滴滴滴之中流出[10]醍醐潤於耳根使不受聲設有大聲如膏油潤終不動搖

此想成已次想一[11]重金剛蓋從如意珠王出覆行者身下有金剛華行者坐有金剛山四面周匝繞彼行者其間密緻靜絕外聲一一山中有七佛坐為於行者說四念處爾時寂然不聞外聲隨於佛教此名除亂法門去惡聲想。」

告舍利弗:「汝等行者宜當修習慎莫忘失(是名治亂倒心法)

復次舍利弗既去外聲已當去內聲

內聲者因於外聲動六情根心脈顛倒五種惡風從心脈入風動心故或歌或舞作種種變當教[12]心觀

[*]心觀者先自觀心令漸漸明猶如火珠——[13]四脈如毘琉璃黃金芭蕉直至心邊——火珠出氣不冷不熱不麁不細用熏諸脈想一梵王持摩尼鏡照行者胸爾時行者自觀胸如如意珠王明淨可愛火珠為心大梵天王掌中有轉輪印轉輪印中有白蓮花白蓮華上有天童子手擎乳[14]從如意珠王出以灌諸脈乳漸漸下至於心端童子手持二針——黃金色青色——心兩邊安二金花以針鑽之七鑽之後心還柔軟

如前復以乳還[*]於心乳滴流注入大腸中大腸滿已入小腸中小腸滿已流出諸滴滴不絕入八萬戶蟲口中諸蟲飽滿遍於身內流注諸骨三百三十六節皆令周然後想一乳池有白蓮花在乳池中生行者坐上以乳澡浴想兜羅綿如白蓮華繞身七匝行者處中梵王自執己身乳令行者[15]行者[*]梵王執蓋覆行者上於梵王蓋普見一切諸勝境界還得本心無有錯。」

佛說此語時五百釋子比丘隨順佛語一一行之心即清涼觀色無常苦空無我不貪世間達解空法豁然還得本心八十億烔然之結成須陀洹漸漸修學得阿羅漢——三明六通具八解脫時諸比丘聞佛所歡喜奉行(此名柔軟治四大內風法)

復次舍利弗若行者欲行禪定宜當善觀四大境界隨時增損春時應入[16]三昧以溫身體火光猛盛身體蒸熱宜當治之想諸火光作如意珠從毛孔出焰焰之間作金蓮化佛坐上說治病法以三種珠一者精摩尼二者星光摩尼猶如天星光白身青三者水精摩尼想此三珠一照頭上一照左一照右肩見三珠已想身毛孔出三珠光極為清涼身心柔軟[*]三昧不為所壞(是名治火大三昧[1])

復次舍利弗秋時應當入地三昧入地三昧見此地相百千石山鐵山鐵圍山金剛山從頭至足三百三十六節各為百千山山神巖爾時應當疾疾治之治地大法想此諸山一一諦觀猶若芭蕉如是次第如經十譬一諦觀爾時但見十方大地如白琉璃有白寶花見舍利弗目連迦葉[2]延坐白金剛履地如水為行者說五破五合說地無常行者見已身心柔軟還得本心(是名治地大法)

復次舍利弗行者入水三昧者自見己身如大涌泉三百三十六節隨水流去見十方地滿中青水或白或赤宜當急治治水法者當觀身作摩尼珠吉祥之瓶金花覆上使十方水流入瓶中此吉祥瓶涌出七花七莖分一一莖間有七泉水一一泉中有七金一一華上有一佛坐說七覺支(是名治水大法)

復次舍利弗若行者入風三昧自見己身作一九頭龍一一龍頭有九百耳無量口身毛耳及口如大溪谷皆出猛風宜急治之之法者當教行者自觀己身作金剛座從於四面想四金剛輪以持此風金輪復生七金剛華華上化佛手捉澡[3][*]中有一六頭龍動身吸風[A2]十方風恬靜不動爾時者復見七佛四大聲聞重為解說七覺支入八聖道分(是名治內風大法[4])[5][6]觀柔軟四大漸入聖分爾焰境界

舍利弗若有行者四大麁澁——或瞋或喜或笑或復腹行或放下風——如是諸病當教急治

治之法者先觀薄皮從半節起見於薄九十九重猶如泡氣次觀厚皮九十九重猶如芭蕉次復觀膜如眼上翳九十九重潰潰欲穿次復觀肉亦九十九重如芭蕉葉中間有蟲細於秋毫蟲各四頭四口九十九尾次當觀骨見骨皎白如白琉璃九十八重四百四脈入其骨間流注上下猶如芭蕉次當觀髓九十八重如蟲網絲

諸節已次觀頭骨一一髮下有四百四脈直入腦中其餘薄皮厚皮骨與身無異唯有腦膜十四重腦為四分九十八重四百四脈流注入心大腸小腸喉嚨[7]生熟二[8]八萬戶蟲一一諦觀皆使空皎然白淨皮皮相裹中間明淨如白琉璃

如是一一半節諦觀使三百三十六節皆悉明了令心停住復更[9]覆一千九百九十九遍然後當聚氣一處數息令調想一梵[10]手持梵瓶與諸梵眾至行者前捉金剛刀授與行者既得刀已自剜頭骨——大如馬——置左膝上於梵瓶中生白蓮花九節九重有一童子隨梵王後從初蓮華出其身白色如白玉人手執白瓶瓶內醍醐

王髻上如意珠中出眾色藥置醍醐中童子灌之從頂而入入於腦脈直下流注至于左脚大拇指半節半節滿已津潤具足乃至薄皮復至一節如是漸漸遍滿半身滿半身已復滿全身滿全身已四百四脈眾藥流注觀身三百三十六節皆悉盈滿爾時者還取頭骨安置頭上童子復以青色之藥布其頭上此藥滴滴從毛孔入

恐外風梵王復教作雪山[11]皆令鮮白醍醐流注如頗梨壁持用擁身七七四十九遍復更廣大作醍醐池白酥為華行者坐上酥蓋酥梵王慈藥布散酥間

如是諦觀九百九十九遍然後復當想第二節蓮華中有一紅色童子持赤色藥散於髮間及遍身體一切毛孔使赤色藥從薄皮入乃至於髓使心下遍體漸[12]

第三節中蓮華復敷金色童子持黃色藥於髮間及遍身體一切毛孔使黃色藥從薄皮入乃至於髓使心下青遍體漸漸增長更增[13]

第四節毘琉璃童子持青色藥右手持之散於髮間及遍身體一切毛孔使青色藥從薄皮入乃至於髓使心下赤

一一毛孔各下一針從於足下上刺二針心上作三蓮花三花之中有三火珠放赤色光光照於心令心下漸漸暖然後兩掌諸節各下三隨脈上下調和諸氣生四百四脈不觸大腸腎脈增長復以五針刺左腸脈如是[14]子調和諸針以不思議熏不思議修出諸針置五爪下以手摩觸遍行者身

第五綠色童子手捉玉瓶從於糞門灌綠色藥遍大小腸五藏諸脈還從糞門流出此水穢諸蟲隨水而流不損醍醐[15]水盡散綠色乾藥從於髮間及遍身體一切毛孔使綠色乾藥從薄皮入乃至於髓使心下白遍體漸增柔軟

第六節紫色童子捉玫瑰珠盛玫瑰水遍洗諸脈令玫瑰水從一切毛孔出毛下諸蟲皆從水出復以一琥珀色乾藥散於髮間及遍身體一切毛孔使琥珀色乾藥從薄皮入乃至於髓使心下轉明如白雪光遍體漸增柔軟

第七節黃色童子捉金剛鑽[1]兩脚下[*]兩掌[*]心兩邊後持如意珠王摩拭六根[2]根開受最上禪味樂諸皮脈間如塗白膏一切柔軟

第八節金剛色童子手持二瓶以金剛色藥灌兩耳中及一切毛孔[3]摩法停調諸節身如[4]遊諸節間

第九節摩尼珠色童子從瓶口出至行者所內五指置行者口中其五指端流五色藥行者飲已觀身及心乃至諸脈淨若明鏡頗梨摩尼色不得譬童子授蓮花莖令行者噉噉時如噉[5]滴滴之中流注甘露食此莖已唯九華在一一華中有一梵王持梵王床授與行者令行者坐坐此床已七寶大蓋覆行者上梵王各各說慈法門以教行者梵王力故十方諸佛住行者前為說慈悲喜捨隨根授藥柔軟四大。」

告舍利弗:「汝好持此柔軟四大伏九十八使身內[6]外一切諸病梵王灌頂擁酥灌法為四眾說。」

爾時舍利弗尊者阿難等聞佛所說喜奉行

[7]噎法

復次舍利弗若阿[8]比丘用心[9]大急數息太麁眠臥單薄因外風寒因動[10]等脈諸筋起風逆氣胸塞節節流水停住胸因成[11]血氣發頭痛[12]滿諸筋攣縮疾治之

治之法者先服肥膩世間[A3]然後仰眠數息令定想阿耨達池其水盈滿滿一由旬底有金沙四寶金輪生黃金華大如車花中有四寶——獸頭象鼻出水師子口出水馬口出水牛口出水——繞池七匝阿耨達龍王七寶宮殿在四獸頭間

龍王頂上如意珠中龍王力故生一千五百雜色蓮華青蓮花五尊者賓頭盧等五百阿羅漢各坐其上暮則合晝時則開有七寶蓋在比丘上有七寶床在蓮華下五百金色蓮花淳陀婆等五百沙彌各坐其上日暮則合日晝則開有七寶蓋在沙彌上有七寶床在蓮華下五百紅蓮花尊者優波難陀和須[13]多等大阿羅漢或言是大菩薩眷屬五百各坐其上日暮則日晝則開有七寶蓋在比丘上有七寶床在蓮花下有七寶高臺長八千丈從下方出

當阿耨達龍王宮前有五百童子在其臺上身真金色第一童子名曰闍婆第二童子名曰善財第五百童子名灌頂力

王若欲治噎病者先念尊者賓頭盧等一千五百人——如上所——令了了見已尊者賓頭盧當將是闍婆童子取阿耨達龍王所服白色菴婆陀藥(菴婆陀藥者如甘蔗形似[14]味亦有似石蜜者)服此藥已噎病得[15]四大調眼即明淨

若發大乘心者闍婆善財等五百童子為說大乘法因是得見跋陀婆羅等十六賢士亦見賢劫彌勒等千菩薩因發阿耨多羅三藐三菩提心具六波羅蜜發聲聞心者尊者賓頭盧為說四念處法乃至八聖道分經九十日得阿羅漢道。」

告舍利弗:「汝好受持此治噎法慎莫忘失。」

時舍利弗及阿難等聞佛所說歡喜奉行

治行者貪婬患法

復次舍利弗若行者入禪定時欲覺起貪婬風動四百四脈從眼至身根一時動搖諸情閉塞動於心風使心顛狂因是發狂鬼魅所晝夜思欲如救頭然當疾治之

治之法教此行者觀子藏子藏者在生藏下藏之上九十九重膜如死猪胞四百四脈從於子藏猶如樹根布散諸根如盛屎囊一千九百節似芭蕉葉八萬戶蟲圍繞周匝四百四脈及以子藏猶如馬腸直至產門如臂釧[16]大小上圓下尖狀如[A4]

九十九一一重間有四百四蟲一一蟲有十二頭十二口人飲水時水精入脈布散諸蟲入毘羅蟲頂直至產門半月半月出不淨水諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中從十二蟲六竅中出如敗絳汁復有諸蟲細於秋毫遊戲其中

諸男子等宿惡罪故四百四脈從眼根布散四支流注諸腸至生藏下熟藏之上

腎脈於其兩邊各有六十四蟲蟲各十二亦十二口[17]綣相著狀如指環盛青色如野猪精臭惡叵[18]至陰藏處分為三二支在上如芭蕉葉有一千二百脈一一脈中生於風蟲細若秋毫似毘蘭多鳥[19]𭉨

諸蟲口中生筋色蟲(此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千共相纏裹狀如累環似瞿師羅鳥九十八脈上衝於心乃至頂髻

諸男子等眼觸於色風動[1]四百四脈為風所使動轉不停八萬戶蟲一時張口眼出諸膿流注諸脈乃至蟲頂諸蟲崩動狂無所知觸前女根——男精青白是諸蟲[2]女精黃赤是諸蟲膿九十八使所熏修法八萬戶蟲動作作此。」

告舍利弗:「若有四眾著慚[3]服慚愧藥欲求解脫度世苦者當學此如飲甘露

學此法者想前子藏乃至女男子身分大小諸蟲張口竪耳瞋目吐以手反之置左膝端數息令定一千九百九十九過觀此想成已置右膝端如前觀之

復以手反之用覆頭上令此諸蟲眾不淨物[4]兩眼鼻及口無處不至

見此事已於好女色及好男色乃至天子天女若眼視之如見癩人那利瘡蟲如地獄箭半多羅鬼神狀如阿鼻地獄猛[5]應當諦觀自身是欲界一切眾生身分不淨皆悉如是。」

舍利弗:「汝今知不眾生身根根本種子悉不清淨不可具說但當數息一心觀之若服此是大丈夫天人之師調御人主免欲淤不為[6]使恩愛大河之所漂沒婬泆不祥[7]妖鬼之所嬈害

當知是人未出生死其身香潔如優波羅人中香象[8]力士摩醯首羅所不能及大力丈夫人所敬。」

舍利弗:「汝好受持為四眾說慎勿忘失。」

時舍利弗及阿難等聞佛所說歡喜奉行

治利養瘡法

復次舍利弗若有行者貪火所燒利養毒箭惡風吹動以射其心以貪因緣心或顛倒夜六時思念貪方便如猫伺鼠心無厭足七步蛇吐毒覆身如此惡人利養細滑五百毒蛇集在身[9]剎那剎那頃其心毒火熾然不息晝夜六時煩惱猛風吹利養薪在其心內熾然不息諸蛇競作燒善根[10]以是因緣狂亂黑鬼猛毒熾盛見他得利如箭射如刺入眼如釘入耳諸情閉塞五百五四大毒龍五拔刀賊六村羅剎一時競因是發狂當疾治之

治之法者先當數繫心令定想一丈六像——身紫金色三十二——在耆闍崛山七寶窟中坐寶師子座諸四眾說除貪法告言:『法子汝觀貪人所著袈裟六物眾具如棘刺林針縫之中當生劍百千鐵釘𭉨諸蟲啄食其身融銅鑊湯鐵鋸鐵床是汝坐具沸屎毒蛇鐵丸鑊湯林劍戟百億棘刺火河流銅[11]漿膿血是汝飲食。』

爾時世尊說是語已默然無聲令於行者自見己身臥七重鐵城內見五羅剎張口兩向以八十鐵[12]拔舌令出無量鐵犁狀如劍樹以耕其舌鐵牛甲間流注融銅[13]身內有[14]千色膿膿中諸蟲不可稱數觀見此事心驚毛竪出定入定見所著衣如屎和血𭉨諸蟲刀林劍戟以為莊嚴所食物猶如蛔蟲百千小蟲耳生諸膿尿諸血八十𭉨風蟲火蟲水蟲地蟲地獄一切諸蟲吐膿吐毒滿鉢多羅鐵丸劍戟以為果蓏

爾時世尊而說偈言

「『生死不斷絕  
貪欲嗜味故
養怨入丘塚  
唐受諸辛苦
身臭如死尸  
九孔流不淨
如廁蟲樂糞  
愚貪身無異
智者應觀身  
不貪染世間
無累無所欲  
是名真涅槃
如諸佛所[15]  
一心一意行
數息在靜處  
是名行頭陀。』」

告舍利弗:「利養傷身敗人善根不可具說當數息一心觀之若服此藥是大丈夫天人之師調御[16]免欲淤泥不為[17]使恩愛大河之所漂沒貪利不祥之所燒害當知是人未出生死其身香潔[18]優波羅人中香龍王力士摩醯首羅所不能及大力丈夫人所敬。」

告舍利弗:「汝好受持為四眾說勿忘失。」

時舍利弗及阿難等聞佛所說歡喜奉行

[A5]犯戒法

復次舍利弗若比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷受佛禁戒身心狂亂猶如猨猴種植之法未及生長[19]枝毀根七眾亦爾於佛禁戒戒色未生犯突吉羅乃至波羅夷猶如醉象不避好惡不識諸方壞一切諸善好物四眾亦爾蹈破淨戒青蓮花池破戒猛盛猶如狂狗見人見木乃至鳥獸隨逐齧之

犯戒惡人見佛羅漢清淨比丘功德福田隨逐罵辱誹謗毀之自飲毒藥遍體血現節節火然狂愚無智結使猛風動煩惱山——貪婬為眼瞋為手足愚癡身體——踐蹈世[20]植種惡子既自種已復教他人求覓獄獄卒羅剎牛頭阿傍劫火惡鬼劍林之神[A6]羅王等十八獄主[1]為己作大親友上善知識必定當與如是獄種晝夜遊處

此破戒諸惡猛火已來入心為利養故為名聞自稱善好威德具足詣阿練若知法者所猶如幻師幻惑他目此幻偽人詐行頭陀戒惡風吹罪業華常散己上惡口誹謗不善心香以熏身心此人身心猶如伊蘭似百千蟲狗雖行禪定偽現數息所見境界

始初之見黑色[2]如黑象脚見如灰人見諸比丘頭破脚折見比丘尼莊嚴花鬘見諸天[3]化為獼猴毛端火然來觸擾已或見一野狐及一野干有百千尾一一尾端無量諸種種雜惡或見羸瘦駝驢猪狗鳩槃[4]諸惡夜叉羅剎魁膾各持種種武器火打撲比丘因是發狂——或歌或舞臥地糞作種種惡——當疾治之

治之法者向諸智者至誠[A7]懺悔所作惡不善業智者應當教此比丘念釋迦牟尼佛乃至次第念於七念七佛已念三十五佛然後復當念諸菩念大乘心觀於空法深自慚愧想一一佛捉澡[5]水以灌其頂

復自想身墮阿鼻地十八地獄受諸苦惱於地獄中稱南無佛南無法南無比丘僧修行六念諸佛如來於其夢中放白毫光救地獄苦見此事已負債人心懷慚愧應當償之一心一意脫僧伽梨著安[6]詣清淨僧所五體投地如[7]山崩心懷慚愧懺悔諸罪為僧執事作諸苦役——掃廁擔糞——經八百日

然後復當澡浴身體還著僧伽梨入於塔中一心合掌諦觀如來眉間白毫大人相光一日至七日還至智者所求索懺悔智者應當告言:『比丘汝今自觀汝身猶如金瓶盛四毒蛇——二上二下——毒可畏復觀一龍六頭繞瓶龍亦吐毒滴蛇口中四方大樹從金瓶出遍三界黑象復來欲拔此樹四面火起。』見此事已應當告:『比丘當知金瓶者[8]地氣青色蛇者從風大生是風大毒綠色蛇者從水大生水大毒白色蛇者從地大生是地大毒黃色蛇者從火大生是火大毒六頭龍者是汝身中五陰及空如此身者毒害不淨云何縱犯戒不治?』

說此語已復教掃塔塗地作諸苦役更教觀佛見佛放金色光以手摩頭後方當教不淨觀不淨門徹無有諸障然後可與僧中說戒

欲說戒時應唱是語:『某甲比某甲比丘尼已八百日行於苦役七日觀佛眉間白毫作毒蛇觀地獄想成復觀一佛說懺悔法不淨觀門無我人[9]還復通達境界中佛以澡罐水灌比丘頂天神現夢說已清淨今已慚愧我所證知唯願聽許。』

爾時律師復應以律撿問此人復教誦戒經八百然後方與如淨比丘得無有異。」

告舍利:「若有七眾犯[10]輕戒過二夜不懺悔者是人現身雖行禪定終不獲道若犯重戒墮大地獄從地獄出受畜生身如是具足[11]滿三劫然後為人雖得人身貧窮癩病七十七不見佛不聞法諸根不具是故智者若犯佛戒於突吉羅應生怖畏如被刀斫極懷慚愧何況重戒若能服此持戒藥者當知是人最上慚愧忍辱丈夫無能過者。」

爾時世尊而說偈言

破戒心不淨  
猶如偷賊狗
處處求利養  
為貪心所殺
當服慚愧藥  
忍辱為衣裳
懺悔莊嚴華  
熏用善心香
一心觀佛相  
除苦無憂[12]
亦當念空法  
修心觀不淨
是名諸如來  
甘露灌頂藥
服者心無憂  
可至涅槃岸
如法應修行  
非法不應作
今世若過世  
行法者得度
隨順佛所說  
持戒行頭陀
身心無惡[13]  
疾至於解脫。」

爾時世尊告舍利弗:「汝好受此治犯戒藥莫忘失。」

時舍利弗及阿難等聞佛所說歡喜奉行

治禪病祕要[*]卷上

𮡕 𭉨 𭪿
法【大】*,經【宋】【元】【明】【宮】*
宋居士【大】*,北涼世安陽侯【宋】【元】【明】【宮】*
(治禪病祕要法)前行+治【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,所玄【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,若雜【宋】【元】【明】【宮】
波【大】下同,婆【宋】【元】【明】【宮】下同
唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同
觀【大】,教【宋】【元】【明】【宮】
醍醐【大】下同,䬫餬【宮】下同
九【大】,丸【明】
洗【大】*,洒【宮】*
百【大】,百四十【宋】【元】【明】【宮】
湩【大】,𮡕【宮】
嗽【大】*,𡂡【宋】【元】【明】【宮】*
火【大】*,火光【宋】【元】【明】【宮】*
法【大】,〔-〕【宋】【宮】
旃【大】,栴【明】
灌【大】*,罐【宋】【元】【明】【宮】*
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
擁【大】,廱【明】,㿈【宮】
酥【大】下同,蘇【宋】【宮】下同
腴【大】下同,睮【宋】【元】【明】【宮】下同
藏【大】下同,臟【明】下同
反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】
王【大】下同,天【宋】【元】【明】【宮】下同
酥【大】,藥【宋】【元】【明】【宮】
漸【大】,漸柔【宋】【元】【明】【宮】
長【大】,柔【宋】【元】【明】【宮】
童【大】下同,僮【宋】【宮】下同
止【大】,上【元】
鑽【大】*,攢【宮】*
諸【大】,諸情【宋】【元】【明】【宮】
按【大】,案【宋】【元】【明】【宮】
鎖【大】,瑣【宮】
藕【大】,蘇【宋】【宮】,酥【元】【明】
身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
治【大】,法【宋】【宮】
練【大】,練若【宋】【元】【明】【宮】
大急【大】,太急【宮】
脾【大】,胃【宮】
激【大】,凝【宋】【元】【明】
背【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】
蜜【大】,密【宋】【元】【明】【宮】
藕【大】,蘇【宋】【宮】
差【大】,瘥【宋】【元】【明】【宮】
團【大】,圓【宋】【元】【明】【宮】
綩【大】,婉【宋】【元】【明】【宮】
堪【大】,甚【宋】【元】【明】
𭉨【大】下同,𭪿【宋】【元】【明】【宮】下同
心【大】,四【明】
淚【大】,尿【宋】【元】【明】【宮】
愧【大】下同,媿【宋】【元】【明】【宮】下同
適【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】
火【大】,火熾【宋】【元】【明】
使【大】,駛【宋】【元】【明】【宮】
色【大】,偽【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,正【明】
中【CB】【麗-CB】【宮】,上【大】(cf. K19n0744_p0690c17)
芽【大】,牙【宋】【宮】
漿【大】,醬【宮】
鉗【大】,鈎【宋】【元】【明】【宮】
卒【大】,萃【宋】【元】【明】【宮】
百【大】,五【明】
說【大】,欲【明】
人【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,駛【明】
如【大】,始【宋】
搣【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,滅【大】(cf. Q19n0775_p0042a26)
植種【大】,種植【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,常當【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,沸【元】【明】
象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
荼【大】,茶【明】
罐【大】,鑵【元】
多【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】
地氣【大】,蛇器【宋】【元】【明】【宮】
鏡【大】,境【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
足【大】,〔-〕【宮】
苦【大】,患【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,相【宮】
呵【CB】【麗-CB】,阿【大】(cf. K19n0744_p0686b13) 令【CB】,今【大】 羙【CB】【麗-CB】,美【大】(cf. K19n0744_p0689b04) 貝【CB】【麗-CB】,具【大】(cf. K19n0744_p0690a07) 治【CB】【麗-CB】,汝【大】(cf. K19n0744_p0691b17) 閻【CB】【麗-CB】,閣【大】(cf. K19n0744_p0691c10) 自【CB】【麗-CB】,至【大】(cf. K19n0744_p0692a06)

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