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樂瓔珞莊嚴方便品經
No. 566 [No. 565]

[9]瓔珞莊嚴方便[10][11](亦名轉女身菩薩問答[12])

如是我聞

一時[15]王舍城耆闍崛山大比丘眾五百人俱菩薩八千眾所知識皆得諸通諸陀羅尼得無礙辯成就具足無生法忍得無所畏無量佛所種諸善根入大乘其名曰[16]泯陀羅菩薩摩訶薩地菩薩摩訶薩[17]菩薩摩訶薩持眾生菩薩摩訶薩[18]會菩薩摩訶薩照意菩薩摩訶薩過意菩薩摩訶薩增意菩薩摩訶無邊意菩薩摩訶薩增益意菩薩摩訶薩愛見菩薩摩訶薩善見菩薩摩訶薩[19]意菩薩摩訶薩見一切義菩薩摩訶薩一切吉利菩薩摩訶薩賢劫諸菩薩摩訶薩彌勒為首在眾而坐

爾時大德須菩提於晨朝時執持衣鉢來詣佛所頂禮佛足白佛言:「世尊我昨夜夢見有如來坐於道場我時即禮是世尊足是佛世尊以金色右手摩於我頂如是言:『須菩提汝於今日未曾聞法當得聞之。』世尊是何先瑞?」

佛言:「須菩提是善男子善女人等得聞希有未曾聞法是其先。」

須菩提白佛言:「世尊我今欲往王舍大城次第乞食。」

佛言:「須菩提汝知是時。」

世尊聽已時大德須菩提即便入於王舍大城次第乞食至異長者家到已在中門所默住乞食

是時家中有一女人從內而出端正第一盛色美妙極為端嚴有大威德以諸瓔珞而自嚴飾是諸珍寶互相[A1]觸有妙音聲既至外已語大德須菩提:「大德何緣中門而?」

須菩提言:「我乞食故在門而住。」

女言大德須菩提汝今故有乞食想耶大德須菩猶故未知於食想耶?」

須菩提言:「我知食想而是身者由父母不淨之所聚集飲食長養是故不能離食而住。」

女言:「大德須菩汝今不證於無明滅乃至證生老死滅耶?」

須菩提言:「我證滅已。」

女言:「大德須菩提滅中有身食長養耶?」

須菩提言:「滅更無。」

女言:「大德若其滅已更無有法大德須菩提云何而言身食長養?」

須菩提言:「滅定者除諸受想起滅定已身有長養。」

女言大德須菩提而是滅者有生滅耶?」

須菩提言而是滅者無生無滅是畢竟滅。」

女言:「德須菩提若其是滅畢竟滅者云何養身?」

須菩提言:「世尊聲聞遊行乞食長養身故。」

女言:「大德須菩提世尊說汝行無諍第一。」

須菩提言:「如汝所言。」

女言:「大德須菩提無諍者有行非行耶?」

須菩提言:「是無諍者無行非行。」

女言:「大德須菩提何故乞食?」

須菩提言:「我乞食者不為長身而行乞為羸命故除諸受故我行乞食。」

女言:「德須菩提汝今故為諸受牽耶?」

須菩提言我今不為諸受所牽以除受故我行乞食。」

:「大德須菩提所行無諍差互不等何以行於無諍無有受苦而是無諍非身心相而是無諍不生樂非樂而是無諍不生諍大德須菩提世尊說汝行無諍第一因緣故無諍[1]說無?」

須菩提言:「無諍者無諸境界離於欲塵。」

女言:「大德須菩提是無諍能離欲耶?」

須菩提言:「是無諍者不能離欲。」

女言:「大德須菩提何因緣故說無諍能離欲塵?」

須菩提言:「以言說故名為無諍。」

女言:「大德須菩提夫無諍者寧可說耶?」

須菩提言:「是無諍者不可言說。」

女言:「大德須菩提若其無諍不可言說何等故說名無諍?」

須菩提言:「如來世尊為聲聞弟子假名字說。」

女言:「大德須菩提若有假名即有諍訟若有諍訟即有顛倒有顛倒非沙門法。」

須菩提言:「何等是沙門法?」

女言:「大德須菩提無有文字無有諍無有顛倒是沙門法亦不分別是法非是沙門法又不分別憶想不憶想是沙門法離一切著是沙門法非境界非不境是沙門法非染非縛非不染縛是沙門無心離意識是沙門法知足是沙門法少欲斷貪是沙門法

離諸[2]非動非發非不動發是沙門法離一切境界無所取故是沙門法離於陰魔無所染著是沙門法斷結使魔更不生故是沙門法遠離死魔無諸動搖是沙門法思惟不親近於天魔沙門法一切法空無有污染是沙門法[3]離一切[*]是沙門法無願無執著沙門法不行三界離一切想是沙門法護諸根是沙門法遠離諸入是沙門法自調伏離諸戲論是沙門法寂靜無起沙門法

無所愛著亦無起發是沙門法我我所無高無下是沙門法離觸無染沙門法遠離世法是沙門法善知於陰解趣法性是沙門法諸界無界無所親近無所礙故是沙門法離有為法是沙門法諸法如虛空是沙門法。」

說是沙門法時中門所集聽法諸天[4]十天子遠離塵垢得法眼淨復有[5]天子向甚深法聞是女辯發於無上正真道心

爾時大德須菩提生希有心作如是念:「而此女人其辯如是是如來化必定無疑。」

爾時是女知大德須菩提心心所念說如是言:「大德須菩提汝作是思而此女人是如來化必定無疑大德是如是如汝所思何以故如來知如我亦知以是義故如來化我若如來覺如我亦覺以是義故如來化我若如來色如我亦色以是義故如來化我若如來受想行識如我亦[6]以是義故如來化我

若如來如一切眾生如若我如是如一如以是義故如來化我若如來如一切法如若我如是如一以是義故如來化我若如來如無不如如無不如是如常如無不如以是義故如來化我是如來如無生無滅我如亦爾無生無滅以是義故如來化我若如來如若如來化如若我如若一切眾生如若一切法[1]如常真不異不變不易中無所[2]如如是住一切法以是義故如來化我。」

爾時大德須菩提即復問言:「汝以佛力知於我心為自力知?」

女言:「大德須菩提[3]緣覺若諸菩薩若五通仙知眾生心他人心皆以佛力知於他心何以故是等所行皆由佛力能知他心大德須菩提亦以佛力知於他心大德須菩提喻因日月[4]光珍寶電星等光[5]之人由之見色德須菩提世間如是無明所蔽有知他心皆因如來知於他心。」

爾時大德須菩提言:「當為我說汝云何得如是辯也?」

女言:「大德須菩提若有人問如來所化:『汝是誰耶?』而是所化當云何答?」

須菩提言:「無所答也。」

女言大德須菩提一切諸法亦復如是皆是化相如是知已則無所答

復次大德須菩提若有問汝:『汝是凡夫為是學人是阿羅漢?』如是問汝云何答?」

爾時大德須菩提如是思惟我當云何答此姊也?」即時須菩提聞空中聲曰:「大德須菩提汝有所得所解趣證以是義故名阿羅漢汝答是姊!」

爾時大德須菩提聞空中聲已即答女言:「我非凡夫非是學人非阿羅漢。」

女言:「大德須菩提汝持何?」

須菩提言:「如如來化持於假名我亦如是持於假名。」

女言:「大德須菩提汝非羅漢斷諸漏耶如來說汝行無諍第一應受於。」

須菩提言:「我非阿羅漢非盡諸漏非行無諍為最第一亦非應供。」

女言:「大德須菩提何故妄語?」

須菩提言:「若我今者許阿羅漢諸漏已盡行無諍第一應受供即是妄語我無所許是故我今非是妄亦非實語。」

女言:「大德須菩提汝今不誑門中所集見於聖諦諸天子耶!」

須菩提言:「若見聖諦無有能誑。」

女言:「大德須菩提汝見聖諦耶?」

時須菩提答言:「見已。」

女言:「大德見聖諦不名聖諦何以故無有能見諸聖諦。」

女言:「大德須菩提非見聖諦耶?」

須菩提:「我不說實亦不說虛我不見虛何況見實?」

爾時大德須菩提復問女言:「見聖諦者何所言說?」

女言:「大德須菩提聖諦者不見一切諸法名字見聖諦者見倒名字。」

須菩提言:「汝何因緣說如是事?」

:「大德須菩提若有顛倒起諸結使見聖諦已更不復起以是故說見顛倒者見諸聖。」

爾時諸天即現其身禮於大德須菩提已說如是言:「大德須菩提大[6]利益汝從是姊聞[7]是辯令諸眾生大得善利聞法信解何以故非多解者無有解脫非多解者有於繫縛是何所解?」

爾時女語大德須菩提:「不乞食欲不食耶?」

須菩提言:「我於今日聞是法足不欲於食貪於飲食則生憂愁非是求法求利養讚歎非是求法求安樂非是求法護惜心身命非是求法乃至受於讚歎善哉非是求法。」

須菩提言:「今復說云何善男子善女人正求於法?」

女言大德須菩提若受惡欲非是求法若不求眼不求於色是人求法不求耳聲不求鼻香不求舌味不求身觸不求意法是人求法復次大德須菩提若不求陰不求入不求界是人求法不求欲界色界無色界是人求法若不[8]相求一切境界是人求法。」

爾時大[9]須菩提言:「汝可悔過我今欲去。」

女言:「德須菩提猶如地界無有悔過大德須菩提心亦如是同於地界不應悔過猶如水界無有悔過心亦如是同於水界不應悔過如火界風界空界無有悔過心亦如是同於空界不應悔過大德須菩提猶如橋船浮囊王道無有悔過大德須菩提心亦如是於橋船浮囊王道不應悔過大德須菩提夫悔過非諸聖耶若起瞋恚則有悔過若無瞋無纏無忿無諍不起結使如是等人不應悔過大德須菩提猶如火熾是故有滅熾則無滅如是大德須菩提若結熾然則有悔過若滅諸結則無悔過。」

爾時須菩提復語女言:「汝何求趣能如是吼師子吼也?」

:「大德須菩提若有所求則不能吼師子吼大德須菩提[10]所求能師子吼何以若有所求即便是有若有所有無師子吼有身見者則有所求有見作者無師子吼德須菩提汝向所言姊汝何所趣大德須菩若有問汝汝何所趣漏盡無生心得解脫?」

須菩提言:「若有所求無有解脫。」

女言大德須菩提汝如是求則盡諸漏得無漏心若如是趣是趣解脫是趣法性。」

爾時大德須菩提言:「汝趣大乘無有疑也如行相貌必定趣向無上大乘。」

女言:「大德須菩提知大乘耶說行相貌。」

須菩提言:「若諸聲聞不聞大乘諸行相貌不能知說我今請汝說大乘行所有相貌。」

女言:「大德須菩提夫大乘者名無一異大德須菩提如日月宮為速疾見[1]所持故不住於空速疾而去無有滯礙為諸眾生而作[2]大德須菩提向於大乘大丈夫等亦復如是無礙無行六波羅蜜而無有住為諸眾生作法光

大德須菩提如轉輪王寶輪若去四兵亦如轉輪王行四天下人見適意生恭敬心是轉輪王無有惡心常生慈心大德須菩提向於大乘大丈夫等亦復如是隨有所行在在處處若村邑聚落國城王宮於諸眾生起平等心無有異行

大德須菩提大乘者名曰大智夜叉乾闥婆智慧大丈夫之所恭以是緣故名為大乘[3]盡智無生滅是不斷智不斷佛種故是攝取智不斷法種故是守護智不斷僧種故是廣博智教化無量諸眾生故是善持智無斷絕故是善作業智六波羅蜜故是善攝智四攝法故善相應智親近以聖道故是善調智正念菩提心不忘失故是善安止智大悲心故是善趣智一切智故是離諸怖智降諸魔故是離闇智大慧炬故是大財智成就一切諸善根是恭敬智諸天及世所恭敬故

是無降伏一切外道故是難解智一切聲聞緣覺人是清淨智不信人故是慈愍智瞋害人故是能施智慳惜人故是持戒智破戒人故忍辱智瞋恚人故是精進智懈怠人故是禪定智亂心人故是大慧智無智人故[4]貧窮人故是安樂智苦惱人故是歡喜智聰慧人故以是事故名曰大乘。」

爾時大德須菩提言:「善說大乘諸行相貌。」

女言:「大德須菩提我若一劫若過一劫讚說大乘不得邊際大德須菩提是大乘無量諸行相貌亦復無量。」

須菩提言:「汝呵責我大德須菩提何故乞食如來法[5]亦復乞食汝可呵責如來乞食耶?」

女言:「大德須菩提汝知如來以何方便而行乞食汝不能說?」

須菩提言:「如來世尊以何方便而行乞食?」

:「大德須菩提佛見成就於二十事無過患而行乞食何等二十示現色身故如來乞若有眾生見如來身具三十二相是諸眾生見此色相發於無上正真道心是名如來見成就初無過患故而行乞食

復次大德須菩提如來入於村邑聚落國城王宮盲者見聾者聞聲亂得正念裸者得衣飢者得渴者得飲無有眾生為貪欲瞋恚愚癡所爾時眾生各生慈心起父母想是諸眾生見於如來入村邑聚落國城王宮發於無上正真道心見是義故如來乞食

復次大德須菩提如來入村邑聚落國城王宮夜叉乾闥婆等釋梵護世欲供養故從如來行爾時諸人以佛力故見諸天夜叉乾闥婆釋梵護世供養於佛是諸眾生見如來身有如是事生驚怪心歎未曾有發於無上正真道心見是義故如來乞食

復次大德須菩提無量眾生以封邑錢財國位自在而生放逸憍慢貢高見如來乞食生如是念:『捨轉輪王位出家成道捨於憍慢從貧下賤而行乞食我等亦應調伏憍慢貢高之心。』如是見已於無上正真道心見是義故如來乞食

復次大德須菩提如來行乞威德威德諸天見如來之身無飢渴逼亦非羸瘦唯為憐愍諸眾生故而行乞食我等亦當為眾生故而行乞食如是見已發於無上正真道心見是義故如來乞食

復次大德須菩提有諸眾生懈怠懶惰不往佛所然欲見如來右繞禮拜是故如來入村邑聚落國城王宮是等眾生自然得見於佛如來既得見已心生喜悅等眾生得喜悅已即發無上正真道心是義故如來乞食

復次大德須菩提若有眾生眼得見佛即得無癡乃至一念見於如來是諸眾生次第漸漸乃至涅槃為作因緣能發生是因緣故如來乞食見是義故如來乞食

復次大德須菩提如來入於村邑聚落國城王宮閉繫眾生即得解脫是諸眾生即生是念:『以如來力故我得解脫。』是諸眾生於如來所生知恩心發於無上正真道心見是義故如來乞食

復次大德須菩提有善男子善女人聞讚歎如來所有功德心生歡喜生如是念:『我等云何當供佛食?』又家有女父母所護或為兄弟姊妹所護或為姑[6]主守護是等不得奉施佛食是故如來入村邑聚落國城王宮見如來已心生歡喜踊躍悅豫受於安樂施佛食已發於無上正真道見是義故如來乞食

復次大德須菩提四護世王奉如來鉢如來手持若貧眾生欲少惠施見如來鉢滿有大富封邑欲多惠見佛鉢未滿如是等人欲足滿佛鉢奉施已發於無上正真道心見是義故如來乞食

復次大德須菩提如來鉢食施一切僧而是鉢食無增無減爾時多諸天夜叉闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽見如來鉢有是神力發於無上正真道心見是義故如來乞食

復次大德須菩提如來鉢盛正非正食百千種味味味各別不相和同如別異器是一鉢盛亦復如是是時多諸天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽見於如來如是神力發於無上正真道心是義故如來乞食

復次大德須菩提如來身者是一合體其內不空猶如金剛是如來身無生熟藏無大小便亦行乞食見其食[1]食不入爾時威德[2]威德釋梵護世見如來身真實法性及神通力發於無上正真道心見是義故如來乞食

復次大德須菩提若有眾生若多若少若妙非妙施如來已福無邊際乃至涅槃見是義故如來乞食

復次大德須菩提如來世尊常定不起亦行乞食是時多諸威德[*]威德釋梵護世見於如來而行乞食於定不動是等生念:『必定無疑為眾生故進行乞食非為食也。』見是神力發於無上正真道心見是義故如來乞食

復次大德須菩如來若當不行乞食若當不食或有諸人佛法出家生如是念:『我等亦當不行乞食亦應不食。』是等便當飢渴羸瘦不能得於過人智慧見是義故如來乞食

復次大德須菩善攝聖種故如來乞食見是義故如來乞

復次大德須菩提憐愍來世諸比丘故來乞食後末世時諸不信敬婆羅門等及諸長者當說是言:『汝等世尊不行乞食何故汝等行乞食也?』若如來乞食是婆羅門諸長者等當作是念:『汝等世尊本行乞食何故汝等不行乞食我等應施。』又諸如來法應行讚歎乞食見是義故如來乞食

復次德須菩提若長者長者子諸大豪貴於佛法出家生於慚恥不能乞食作是念言:『云何我等豪族大家既出家已當於家家而行乞?』如是等人隨學大德威德如來而行乞食見是義故如來乞食

復次大德須菩提如來隨於一切世行何以故隨在在處[3]諸眾生熟是在在[*]處處如來隨行如來亦無飢渴所逼無貪無著亦無戲弄亦無惡求無所聚集大德須菩提如向所說及餘諸事來見是無量方便而行乞食大德須菩提此二十無過患事如來乞食。」

女言:「大德須菩提能如是方便行乞食耶如是大悲是清淨應受供耶!」

須菩提言:「我無力也猶如[4]猫諸野干等不能莊嚴作師子獸王作師子行作師子吼諸聲聞緣覺亦復如是不能示現如來威儀方便大悲。」

是女說此如來乞食方便之時家內眷屬及諸餘入聽法者二百八十人發於無上正真道

[5][6]爾時大德須菩提又問女言:「汝之夫主今何所在?」

女言:「大德須菩提我之夫主[7]一耶何以故大德須菩提若有眾生憙於樂欲莊嚴方便得調伏者皆我夫主。」

菩提言:「樂莊嚴方便者為何如也?」

女言若有眾生須諸樂欲我施眾生諸所樂欲後勸發無上道心。」

須菩提言:「如來不聽樂一切欲。」

女言:「大德須菩提如佛所說:『等比丘所有衣鉢飲食臥具病瘦醫藥若親里家或所[8]所居住處親友和[9][10]親近供養增[11]善根滅諸惡法比丘是我所聽。』」

須菩提言:「如是如是汝所說。」

女言:「大德須菩提以是事故如來聽樂於一切欲。」

須菩提言:「有幾眾生此樂欲莊嚴方便之所調伏?」

女言:「大德須菩提能數三千大千世界所有色相得其邊際若數於我莊嚴方便已調眾生不得邊際。」

菩提言:「與樂欲眾生為何如也?」

女言:「德須菩提若有眾生樂向梵世我與是等一切眾生無量諸禪禪喜樂已然後勸發無上道心或有眾生樂趣向於釋提桓因與是眾生帝釋樂已然後勸發無上道心若有眾生樂向護世我與眾生護世樂已然後勸發無上道心

若有眾生樂向天夜叉乾闥婆修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽樂我與天樂乃至摩睺羅伽樂然後勸發無上道心若有眾生志意樂向轉輪[12]王國我與轉輪王國樂然後勸發無上道心若有眾生樂小國王我亦施與小國王樂然後勸發無上道心有眾生樂向長者剎利婆羅門毘舍首陀與長者剎利婆羅門毘舍首陀樂已然後勸發無上道心若有眾生樂向色聲香味觸樂我與色聲香味觸樂然後勸發無上道心有眾生樂向華香末香塗香幢幡寶蓋及諸衣我與華香末香塗香幢幡寶蓋衣服樂已然後勸發無上道心若有眾生樂向金銀[1]頗梨諸珍寶等我與金銀琉璃[*]頗梨寶等樂然後勸發無上道心若有眾生樂向鼓貝箜篌[2]簫笛歌舞音樂等樂大德須菩提我隨如是諸眾生等所有悕望所求所樂一切給與然後勸發無上道心。」

須菩提言是五欲者障礙聖道云何五欲調伏眾生?」

爾時門外二長者子已為此[3]樂莊嚴方便之所調伏是二長者子即語大德須菩提言大德汝今不應以自智慧分別選擇菩薩智大德猶如小燈一吹即滅大德須菩提學聲聞乘善男子善女人小智慧照亦復如起一欲想尋即滅失大德須菩提於意云何若劫燒時大火炎聚若口一吹能令滅?」

須菩提言:「善男子善女人若以百千大海之水亦不能滅況一口吹。」

大德須菩提薩功德智慧照明亦復如是恒沙等劫受五欲樂亦不能滅菩薩功德智慧照明

大德須菩提如貧人病[4]湯藥[5]甜酢賤易得者是時病人身受苦故服是等藥苦[6]甜酢以貧窮故堪忍飢渴得脫病患大德須菩提學聲聞乘諸善男子善女人等亦復如行於頭陀功德威儀以正行故少欲知足[7]苦行故住阿練處故好非好食故少知識故受諸苦惱然後得於無取解脫大德須菩提[8]是方便學聲聞乘得解脫者亦復如是如貧治病

大德須菩提猶如剎利灌頂王[9]王諸良醫授王所服好色香味藥入口腹身受安樂亦獻妙味王所應食奉一切華香末香塗香散香又作伎樂歌舞讚歎受於快樂為令大王無愁苦故是諸良醫如是如是娛樂於王令脫病患大德須菩亦復如是多有菩薩以[10]莊嚴方便於一切五欲樂已然後得成無上正道大德須菩提汝當知之以是方便治於剎利灌頂王病菩薩智解亦復如是

大德須菩提欲無根亦無住處是一切智亦復如是無本住處是一切智自知何者是所應作所不應於五欲樂非樂非不樂獨無侶故是一切智亦無功德無所[11]得是忍者是人自何等是道何等非道五欲[12]空一切智是得忍人不歷五欲是人自見五欲過患而呵責之。」

爾時大德須菩提問長者子:「誰是汝親?」

是時長者子合十指掌向女說偈

此是我父母  
親友施我藥
是斷惡道[13]  
是我無上尊
此是我大恩  
是亦教化我
是勸喻我故  
斷我一切苦
為我說妙法  
解了一切理
我受快安樂  
亦勸我無諍
如魚為[14]  
為鉤所牽執
樂樂亦復爾  
以攝取我等
如鳥為食故  
為網羅所持
我方便亦爾  
墮在於智慧
猶為蛇所螫  
以毒滅於毒
欲瞋亦復爾  
亦以毒除毒
如人為火燒  
還以火炙除
結燒亦復爾  
還因結解脫
我已知正法  
我不用婬欲
凡夫須欲故  
不欲菩提道。」

爾時須菩提言:「汝以樂莊嚴方便為調誰耶善男子耶善女人耶?」

女言:「大德須菩若不以此樂莊嚴方便不能教化一切眾大德須菩提女人之心多貪樂著非男子也大德我以樂莊嚴方便多調伏女男子也。」

須菩提言:「汝是女身云何[15]調?」

爾時是女神力化身如三十二盛壯男子正妙色白淨鮮潔威德第一以種種瓔珞自莊嚴已語大德須菩提:「以如是色身調伏女。」

須菩提言:「汝今是女為是男耶?」[16]大德須菩提汝是凡夫為是學耶?」

須菩提言善男子我非凡夫亦非是學。」

即復答言:「我亦如是非男非女。」

須菩提言:「若非男非女持何名?」

答言:「大德須菩提汝非凡夫亦非是學云何持名?」

爾時大德須菩提作如是念深智大菩薩我應當答云:『是羅漢。』」

爾時是善男子知大德須菩提心之所念語大德須菩提言:「大德汝應勇進許是羅漢勿懼[17]。」

須菩提言:「善男子我是羅漢諸漏已盡。」

即復問言:「大德須菩提於去來現在為盡何漏若過去盡過去無盡若未來未至無有盡現在無住亦無有盡。」

須菩提言:「男子我實不[1]共相酬答我今時到欲乞食而食勿令失時。」

爾時是善男子入示現一切佛剎三昧爾時大德須菩提即見無量無邊阿僧祇諸佛剎土或見佛土日初出時或見佛土日小食時或見佛土日大食時見佛土擊揵椎時或見僧坐或見僧食見洗鉢或見日中或見日[A2]或見過[A3]見日沒或見初夜或見中夜或見後夜見無日無月身光為照

爾時是善男子語大德須菩提言:「汝今觀之汝今觀之欲何時汝今觀之有幾時在?」

須菩提言:「善男子我今應以閻浮提時不以他方佛剎時食。」

是善男子以神力故令此日中如小食語須菩提言:「大德須菩提汝觀是日為有幾時?」

大德須菩提以親善故如是問:「善男子汝名字何今當說之?」答言:「大德須菩提用我名為大德須菩提汝問世尊當為汝說大德一切名非名何以故一切妄想無有實故若妄想無實假名相說[2]。」

須菩提言:「善男子一切智名亦是妄想不真實耶?」

答言:「大德須菩提亦是妄想無有實何以故一切智名無量無邊各各佛剎各說[3]。」

須菩提言:「善男子是一切智其名云何?」答言:「大德須菩提或有佛土名一切智為分別光或名遍照或復名曰示一切或名增[4]或名大光或名現在或名持地或名大降伏或名大普大德須菩提如一切智無量名字色亦如是無量名字想行識亦復如是無量名字諸界諸入念處正斷神足諸根諸力諸覺諸道一切助道法各各佛土無量名字大德名有何實大德須菩提以是方便當知一切名字非名切名字妄想非實。」

爾時大德須菩提歎:「王舍城諸大長者婆羅門等大得善利有是應供在此宿止。」

復語大德須菩提言:「汝今能知世應供耶?」

須菩提言:「善男子[*]我所知今當說之若有持戒修行善法善入禪定其心不是等名為世應供也。」

答言:「大德須菩提所說應供亦不具足。」

須菩提言:「善男子今當說云何應供?」

答言:「大德須菩提若於一切諸眾生等無大悲心不名應供大德須菩提是應供名不斷佛種法種僧種如是應供能斷一切眾生結使如是應供智慧無功德無盡諸辯無盡如是應供是凡夫侶[5]伴侶是世應供眾生見者得法眼淨。」

爾時有天恒常隨從大德須菩提未成正定聞說如是應供地時心得歡喜發於無上正真道心既發心已五體投地語大德須菩提:「我今悔過更不隨從大德行也。」

爾時男子即問天言:「汝今何故向大德須菩提而悔過也?」

天女答言:「我十二年恒從大德須菩提行未曾聞說是應供地我今聞此應供地已發於無上正真道心我作是念:『若在在處處[6]說如是淨應供法我往其所[7]諸菩薩聚會演說菩薩法處我往是處。』」

大德須菩提聞此天女發如是心即勸[8]:「天女汝得善利於佛深法發無上道心天女我今惱熱於一切智法非其器故何所為天女若我未斷一切諸漏得心解脫我亦當發無上道心天女汝常如是近善知恭敬讚歎右遶禮拜如是大善諸[9]丈夫亦能說於未曾聞法聞是法已而不忘失。」

德須菩提[10]天女言:「我今亦復向汝悔過我本不知汝之意故勸聲聞法。」

天女答言我為大德須菩提說於一眾生不觀其根應勸於聲聞乘也何以故大德須菩提菩提道者不願於聲聞乘也大德須菩提[11]為飢渴之所逼切終不食於雜毒之食如是大德須菩提求菩薩者願不聞於聲聞乘也。」

爾時是善男子語天女言:「無上正道甚難成就若小莊嚴難得正覺。」

天女答言:「男子無上正道雖難成就我如是行得不廢。」

是善男子問天女言:「汝云何行?」

天女答:「於諸眾生行平等心解脫一切諸眾生故堪任荷擔諸眾生故成熟一切諸眾生故一切眾生解苦樂故善男子我行如是。」

男子言:「天女有取相者於一切眾生無平等心若為我結所繫縛者不能解脫一切眾依止陰者不能為於一切眾生作於荷擔若有憶想諸善根者不能成熟一切眾生有我相及他相者不能解了眾生苦樂。」是時天女隨所教勅得順法忍

爾時天女於中門外散種種華以用供養是善男子爾時是善男子現本女形衣服莊嚴語大德須菩提大德[12]我持食來。」爾時是女即入家中持百味食來語大德須菩提:「大德須菩提非離欲非不離欲非離於瞋非不離瞋非離於癡非不離癡非離結使非不離結使汝受此食大德須菩提汝不知苦不斷於集證於滅不修道者受於此食大德須菩提汝若不修於四念處不修四正勤不修四如意足不修五根不修五力不修七覺不修八聖道汝受此食大德須菩提汝不起身見得一道心受於此食

大德須菩提汝滅無明證明解脫進於諸行證於無為不行於識更無有生得於解脫不增長名色於三界六入非入知空解脫不受於觸無相解脫不見受故證無願解脫無有愛知解於如取不動故知於無生知有非知生無生知老死無去知十二緣無生無[1]汝受此食

大德須菩提汝不見佛不聞於法不親近僧受於此食大德若知五逆等同法性受於此食大德不此命終非餘處生受於此食大德若貪平等同無諍平若瞋平等同無諍平等若癡平等同無諍平等受於此食大德汝不過凡夫地不成聖地受於此食大德汝不從明入明不墮生死亦不涅槃又不實語亦不妄語受於此大德汝盡無盡不分別無盡於陰界入亦不動搖思無所依又無諍訟於諸眾生而無所礙於一切法心無繫[2]受於此食汝所為出家不得是法[3]此食大德汝出家願不是願入涅槃受於此食若大德須菩提無諍地獄亦無諍

大德須菩提[4]應供受於此食大德須菩提若人於汝起應供想是人誹謗於須菩提大德汝非應供亦不畢施[5]應供大德若成此法受於此食。」

爾時大德須菩提於中門外七過動身申於右手語是女言:「為我善說成就是法。」

時女歎言:「善哉善哉大德須菩提!」授與食授與食已說如是言:「大德須菩提是應供平等受食世所難遇若憍慢故[6]平等清淨受供墮於地獄。」

爾時天女問大德須菩提言:「大德須菩提此女何緣說如是法汝何不答?」

須菩提言:「天女汝意云何幻人能說是因非因耶?」

天女言:「不也大德須菩提。」

須菩提言:「如是[7]如是如汝所說諸法如幻我何言答天女若諸眾生言說虛實同我平何以故是諸言說如幻平等說。」於如是受食法時有百天子得法眼淨

爾時[8]女向須菩提悔過悔過已語大德須菩提:「隨意善去汝持此食往至佛所我亦當往詣於佛所。」

時大德須菩提持所乞食出王舍城聞是法故心生歡喜不甘於食時大德須菩提心念此食當施於誰隨施食處令不失果?」

爾時有菩薩名不污一切法知大德須菩提心所思即詣大德須菩提所到已語大德須菩提:「此食施我不失果報。」

須菩提言:「善男子汝安住戒耶?」

答言:「大德須菩提不受諸法中無持戒破戒大德須菩提我殺妄語兩舌[9][10]邪見。」

爾時大德須菩提思其所說:「[A4]此善男子所得言辯我今當問所說因緣。」須菩提言:「善男子何因緣故說如是語?」

爾時不污一切法菩薩向大德須菩提而說偈言

我道甚清淨  
無上菩提道
百千億眾生  
在於此道中
以此緣故說  
我殺諸眾生
名為殺眾生  
能淨是道者
菩提非天與  
亦非釋梵與
無與自[11]  
以是緣我盜
大乘無與者  
不依止下乘
我說是大乘  
以是故我盜
知於邪婬故  
智慧者求法
不用欲故欲  
如是行邪行
如所有假名  
為渴仰者說
一切[12]妄語  
以是故妄語
若有諸眾生  
依止於下乘
破壞如是等  
勸發於大乘
如是兩舌者  
破壞諸外道
墮非道眾生  
安止平坦地
若能呵[13]  
是無有愛語
說於麁惡語  
降伏一切魔
說於麁惡語  
心亦無瞋恚
健者見方便  
教化眾生故
知說何因緣  
隨因緣而說
是名為[*]  
知億數眾生
或說於真實  
或知於妄語
以是故[*]  
演說於正法
若一切眾生  
咸受人天樂
復求於出過  
求望一眾生
若喜樂相應  
調世者利益
智慧者施與  
一切眾生樂
[1]所演說貪者  
所貪者如是
常作如是願  
諸眾生作佛
正法欲滅時  
勇健者攝持
捨失於身命  
不捨佛正法
無所畏示現  
諸眾生諍訟
及一切外道  
攝持正法故
若攝取一劫  
若攝一億劫
不捨正法故  
然後不妄語
勇健者[2]  
一切有為邪
亦知於邪見  
進入於正見
有如是法者  
是安住持戒
住於無住者  
慧者覺菩提。」

爾時大德須菩提以所乞食施善男子說如是言:「是善丈夫應受信施不失果報。」

大德須菩提此日不食過於晡時從三昧起往詣佛到已頂禮佛足先所聞法具向佛說

佛告須菩提:「汝今知是菩薩名不?」

須菩提言:「世尊!」

[3]:「須菩提是菩薩名轉女身菩薩摩訶薩以樂莊嚴方便教化眾生如摩伽陀國[4]盧為一佉利千佉利為一車有如是千車芥子有人能數得其邊際不能數知此轉女身菩薩摩訶薩以樂莊嚴方便於娑婆世界所化眾生令諸人天發於無上正真道心者。」

爾時是女與五百女人圍繞侍從王舍城向耆闍崛山往詣佛所爾時世尊遙見是女語大德須菩提須菩提:「汝今見是五百女來不?」

須菩提言:「[5]已見世尊!」

佛言:「此諸女等是轉女身菩薩摩訶薩以樂莊嚴方便之所成熟皆已安住無上正真道心。」

爾時女與五百女圍繞侍從到佛所已頂禮佛足却住一面五百女人亦頂禮佛足却住一面

爾時大德須菩提往詣女所合掌恭敬爾時大德舍利弗語大德須菩提:「汝今得於非聖法耶汝今住於非聖戒耶恭敬女人。」

爾時是女語大德舍利弗:「大德汝今知世聖非聖若不能說當默然住。」

舍利弗言:「汝能知聖及非聖耶!」

女言:「大德舍利弗我能知之。」

舍利弗言:「云何知也?」

女言:「大德若不斷聖種是名為聖若不斷佛種法種僧種是名為聖[6]行悲心欲令一切非聖解脫是名為聖大德舍利弗寧為女人種種瓔珞而自嚴飾著瞻蔔花鬘受五欲樂不離無上正真道心增長於聖勝阿羅漢修八解脫寂靜諸大德舍利弗我今說喻以琉璃椀盛水精以無價寶置糞穢中舍利弗汝意云何?」

利弗言:「寧無價寶置糞穢中非琉璃椀盛水精珠。」

如是大德舍利弗若有女人住於無上正真道心出過諸聖非阿羅漢修八解脫住於寂靜斷諸漏勝。」

大德舍利弗言:「汝向大乘耶?」

女言:「是大乘體無向無還。」

利弗言:「若是大乘無向無還向大乘者為何所趣?」

女言:「大德舍利弗是向大乘即是趣向無明無盡乃至向於老死無盡何以故大德舍利弗無明不可盡乃至老死亦不可無盡即是無生法性若生是盡則無生無大德舍利弗緣合生法是法無諍。」

爾時大德舍利弗白佛言:「世尊誰能選擇人而此女人以是瓔珞而自莊嚴得成是辯。」

女言:「大德舍利弗此辯非是瓔珞莊嚴。」

利弗言:「是誰辯耶?」

女言:「大德舍利弗菩薩莊嚴八種瓔珞若莊嚴已得於菩薩無礙之辯何等八不失菩提心瓔珞莊嚴於究竟大悲之心瓔珞莊嚴一切眾生無有礙心瓔珞莊嚴進求多聞無有厭足瓔珞莊善能觀察如所聞法瓔珞莊嚴化諸眾生亦不見於一切諸法瓔珞莊嚴善知方便分別甚深緣合生法善知一切眾生諸根瓔珞莊諸佛受持善知方便瓔珞莊嚴大德舍利是名八種瓔珞莊嚴若有菩薩以是瓔珞自莊嚴已得無礙辯。」

爾時大德舍利弗白佛:「世尊而是女者於何命終而來生此?」

時是女於舍利弗前化一女身如己無異女即語大德舍利弗言:「汝問是女於何命終來生此間?」

舍利弗言:「此女是化化無生。」

女言:「大德舍利弗如是如是如汝所說如來正覺一切諸法皆如化相若有知是一切諸法如化相者無有生死。」

爾時佛告舍利:「是菩薩摩訶薩名轉女身從阿閦佛土來至於此[7]眾生故舍利弗是轉女身菩薩摩訶薩此娑婆界成熟無量無邊眾生住於無上正真之道。」

爾時轉女身菩薩以是色身五體投地說如是言:「世尊若不說我無上道記及轉女身成男子身我今不起於佛足。」五百女人亦五體投地發此誓願:「世尊我等今者於佛足前亦皆不起亦當說我無上道記。」

爾時世尊即便微笑世尊法若微笑時如來口出無量種種妙色光明青黃赤白紫頗梨色出已普照無量無邊諸佛世界上至梵世闇蔽日月還繞佛三匝入如來頂

爾時大德阿難[1]佛力故即從坐起偏袒右肩右膝著地向佛合掌白佛言:「世尊佛微笑非無因緣今何緣笑?」

佛言:「阿難今見是轉女身菩薩及五百女五體投地禮我足不?」

見已世尊!」

佛言:「阿難此轉女身菩薩摩訶薩過無數劫當成無上正真之道曰功德光王如來出現於世得佛道已五百女作菩薩眾得陀羅尼得無礙辯得如此轉女身菩薩所說八種瓔珞莊嚴時是功德光王佛為是五百菩薩說無上道阿難功德光王佛土豐饒安隱快樂甚可愛樂人天眾多[2]彼土眾生所受用物如兜率天阿難爾時佛剎無女人名何以故一切眾生皆悉化生於蓮華藏[3]趺而坐修淨梵行以如上瓔珞而自莊嚴。」

是時轉女身菩薩及五百女聞佛說記歡喜踊躍受持快上昇虛空高七多羅樹即成男子其狀猶如十六童子從空而下合掌瞻佛爾時尊申金色右臂以摩其頂即得三昧名曰遍

爾時佛告大德阿難:「阿難汝受持此經讀誦通利為他廣說。」

阿難白佛言:「世尊受持此經世尊此經何名當受持之。」

佛言阿難此經名樂瓔珞莊嚴方便品』,汝受持之亦名轉女身菩薩問答』。」

爾時世尊說是法已轉女身菩薩摩訶薩及十方來集菩薩摩訶大德須菩提大德舍利弗大德阿難一切大眾夜叉人及非人聞世尊說已喜信受轉女身菩薩說樂瓔珞莊嚴方便經具足竟[4](自轉女身至具足竟凡十七字余本所無)[5]

[6]瓔珞莊嚴[7]方便品[8]

樂【大】,佛說樂【明】
品【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,經卷【元】,經卷上【明】
經【大】,〔-〕【宮】
藏【大】,藏法師【宋】【元】【明】【宮】
譯【大】,第三譯【元】【明】
住【大】,在【明】
伲【大】,泥【明】【宮】
主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,大【明】【宮】
這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】
說無【大】,訟無【宮】,明校異說無作離欲
悕【大】,希【宋】【元】【明】【宮】
想【大】*,相【元】【明】*
三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】【聖】
五【大】,五十【元】【明】
識【大】,受想行識【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,是等【宋】【元】【明】【宮】
盛【大】,成【宋】【元】【明】
若【大】,生【宋】【元】
火【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
眼【大】,有眼【元】【明】
得【大】,德【宮】
如【大】,姉【聖】
相求【大】,求相【元】【明】【宮】,想求【聖】
德【大】,得【聖】
無【大】,有【明】
之【CB】【麗-CB】【聖】,子【大】(cf. K11n0205_p0274b04)
光【大】,照【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,人【聖】
王【大】,主【聖】
嫜【大】,章【宋】【宮】
食【大】,時【宮】
威德【大】*,〔-〕【元】【明】*
處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
兔【大】,菟【聖】
卷上終【明】
卷下首【明】
止【大】,正【聖】
乞【大】,色【聖】
上【大】,尚【明】
梨【大】,黎【明】
諸【大】,長【宋】【元】【明】【宮】
王國【大】,國王【聖】
頗梨【大】*,玻瓈【明】*
簧【大】,橫【宋】【元】【明】【宮】【聖】
女【大】,安【宮】,〔-〕【聖】
授【大】,救【宋】【宮】
澁【大】,惱【宮】
澁【大】,忽【宮】
清【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
如【大】*,知【聖】*
病【大】,諸【宋】,病諸【元】【明】
樂【大】,樂瓔珞【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,樂【聖】
德【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【聖】
食【大】,養【宮】
調【大】,謂【宮】
言【CB】【麗-CB】【宮】【聖】,曰【大】(cf. K11n0205_p0278b11)
語【大】,詰【宋】【元】【明】【宮】【聖】
任【大】,住【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
異【大】,其【宋】
勇【大】,通【聖】
聖【大】,聖人【宋】【元】【明】【宮】【聖】
聞【大】,〔-〕【聖】
若【大】,君【宮】
諭【大】,譽【宋】【元】【明】【宮】【聖】
丈夫【大】,大元【宮】
語【大】,言【宮】
雖【大】,願【宮】【聖】
小【大】,少【元】【明】
食【大】,貪【宋】【元】【明】
縛【大】,結【聖】
於【大】,〔-〕【聖】
取【大】,最【聖】
住【大】,任【宋】【元】【明】【宮】【聖】
許【大】,說【明】【宮】
如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宮】【聖】
麁【大】,鹿【元】
綺【大】*,䛴【聖】*
然【大】,殺【聖】
諸【大】,語【宋】【元】【明】【宮】【聖】
責【大】,嘖【聖】
所演說貪者【大】,所演貪者說【宮】【聖】
取【大】,邪【宋】【元】【明】【聖】
言【大】,告【宋】【元】【明】【宮】【聖】
佉【大】下同,𠳞【聖】下同
已見【大】,見已【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若【大】,聖【聖】
化【大】,為化【元】【明】
以【大】,已【聖】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
加【大】,跏【聖】
(自…無)十六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
光明皇后願文【聖】
樂【大】,佛說樂【明】
方便品【大】,〔-〕【宋】【宮】,方便【元】【明】
經【大】,經卷下【元】【明】,經一卷【聖】
掁【CB】【麗-CB】,振【大】(cf. K11n0205_p0271b11) 晡【CB】【麗-CB】,哺【大】(cf. K11n0205_p0278c10) 晡【CB】【麗-CB】,哺【大】(cf. K11n0205_p0278c10) 如【CB】【麗-CB】,知【大】(cf. K11n0205_p0281a07)

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