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持世經
No. 482 [No. 481]

持世經[2]第一

[5]持世經初品第一

如是我聞

一時佛在王舍城迦蘭陀竹園大比丘僧俱爾時世尊與若干百千萬眾敬圍繞而為說法

會中有菩薩摩訶薩名曰持世為諸菩薩摩訶薩無量功德莊嚴發心欲善知一切[6]彼岸欲善知發無量願具足無量莊嚴欲通達無量諸法決定相欲發無量莊嚴願深心所行清淨欲善知清淨具足布施欲善知畢定清淨持戒欲善知具足忍辱柔軟之心欲善知清淨精進欲善知清淨禪定欲善知通達般若波羅蜜彼岸以如是等無量功德故從坐而起偏袒右肩合掌向[7]:「世尊我欲問佛為利益安樂一切眾生及諸菩薩摩訶薩不斷佛種者具足威儀行處不著持戒具足清淨戒受行大法善知持無量行處道法為是諸菩薩故我今問佛世尊云何菩薩摩訶薩能善知諸法實亦善分別[8]一切法章句云何菩薩摩訶薩能得念力亦轉身成就不斷[9]乃至得阿耨多羅三藐三菩提?」

爾時世尊告持世菩薩言:「善哉善哉持世能為諸菩薩摩訶薩故問如來是事當知汝則多所安隱眾生憐愍世間利益安樂諸天世人亦為今世後世諸菩薩等作大光明之功德不可限量能問如來如是之事汝必欲斷一切眾生之疑愛護一切眾生為作光欲示眾生義利欲令眾生得度[10]為眾生作歸作舍作洲作救欲拔三惡道眾欲置眾生於無上道欲脫眾生生老病死憂悲苦惱欲與眾生無上涅槃之樂汝欲於後世守護正法於後恐怖惡世欲度眾生汝今[11]善聽諦思念之吾當為汝解說此。」

唯然世尊!」

佛告持世:「諸菩薩摩訶薩見四利故勤修習諸法實相亦善分別[12]一切法章何等四當得具足念當得不斷念當以安慧而自增長念常在心持世是為諸菩薩摩訶薩見[13]四利故勤修習諸法實相亦善分[*]一切法章句

持世諸菩薩摩訶薩復見四勤修習諸法實相亦善分別[*]一切法章何等四當善知決定諸法義當善知諸法當善知諸法種種因緣[14]入諸法如實是為四

持世諸菩薩摩訶薩復見四利修習諸法實相亦善分別[*]一切法章句何等當善知無量法相當修習善知決定無量當行無量功德而自增長當知見諸法生滅相是為四

持世諸菩薩摩訶薩復見四利勤修習諸法實相亦善分別[*]一切法章句等四當近阿耨多羅三藐三菩提當疾具足助菩提法當不隨他語善知諸法方便故善知一切智慧持世是為諸菩薩摩訶薩見四利故勤修習諸法實相亦善分別[*]一切法章句

持世諸菩薩摩訶薩復有[15]勤修習諸法實相亦善[16]分別[*]一切法章句等四為利益眾生故心無慳垢常行清淨戒安住毘梨耶波羅蜜故發行精進不休不息正思惟故善行般若波羅蜜是為四

持世菩薩摩訶薩復有四法勤修習諸法實相善分別[*]一切法章句何等四成就具足深心[17]清淨之願具足成就清淨所行功德安住柔和忍辱功德得分別諸法實相光明是為四

持世[18]菩薩摩訶薩復有四法勤修習諸法實亦善分別[*]一切法章句何等四以大欲求一切[19]善知分別禪定解脫諸三昧而生大欲[20]得大慈悲喜捨心故方便行清淨行[21]善修習決定義是為四

持世菩薩摩訶薩復有四法勤修習諸法實相亦善分別[*]切法章句何等四具足慧行亦求清淨智行樂無礙智亦常不離一切智慧之願持世是為菩薩摩訶薩有四法勤修習諸法實相亦善分別[*]一切法章句

持世菩薩摩訶薩見四利[22]能求念力何等當修[23]具足念根當行安慧當具足不斷念[24]修集具足四念處是為四

持世薩摩訶薩復見四利能求念力何等四具足諸助菩提法故念常在心以利念根[25]修集宿命具足清淨智慧故當疾得不斷念當種一切智慧因緣是為四

持世菩薩摩訶薩復見四利能求念力何等四當修集具足思惟方便當修習如實智慧當發勤精進得諸佛法故當不忘憶念得不斷念力故

持世是為菩薩摩訶薩見四利故能求念力

持世菩薩摩訶薩有四法[1]得念力何等念安慧故常勤精進不休不息常一其心得諸法實相故常不放逸正憶念諸法故護諸根正思惟故是為四

持世菩薩摩訶薩復有四法[*]得念力何等四安住清淨持成就清淨威儀行處除去心中五[2]為世法所染離業障煩惱障是為四

持世薩摩訶薩復有四法[*]得念力何等四以不散心求善法勤修習一心相善知正入諸法不樂憒閙遠離在家是為四

持世菩薩摩訶薩復有四法名[3]得念力何等四親近善知識常修習深法常樂至諸佛菩薩所常樂請問修習智慧持世是為菩薩摩訶薩有四名得念力

持世菩薩摩訶薩見四利能修習一切法分別章句慧何等四當善知一切諸法實相分別一切法所因當知諸法決定[4]當善知一切法[5]言語章句是為四

持世菩薩摩訶薩[6]見四法能修集一切法分別章句慧何等四當善知諸法隨宜次第當善知一切法因緣方便當具足修集一切法方便當分別知了義未了義經是為四

持世菩薩摩訶薩復見四法利能修集一切法分別章句慧何等四當善學是道是非道慧當得一切法義說力當疾得清淨智慧行處當具足修智波羅蜜持世是為菩薩摩訶薩見四[7]修集一切法分別章句慧

持世菩薩摩訶薩復有四法能修集一切法分別章句慧何等善知修集諸法集相善知諸法因[8]善知諸法緣相能入因緣方便是為四

菩薩摩訶薩復有四法能修集一切法分別章句慧何等四善知諸法[9]善知諸法善知諸法滅善知諸法滅道是為四

菩薩摩訶薩復有四法能修集一切法分別章句慧何等四善知諸法合散方便得先因力善知諸法所宜善知分別文字章句為四

持世菩薩摩訶薩復有四法能修集一切法分別章句慧何等四善知不了義經了義經中不隨他語善知一切法相印亦善安住一切法無相智中持世是為菩薩[10]摩訶有四法能修集一切法分別章句慧

持世菩薩摩訶薩[11]四法轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提何等四明了善不善法成就第一念安慧能離五蓋心不忘念阿耨多羅三藐三菩提[12]是為四

菩薩摩訶薩復有四法轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提何等四善修集四念處善修集學分別慧於諸禪定智慧為首於決定智慧[13]得通達是為四

持世菩薩摩訶薩復有四法轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提何等四得諸陀羅尼門亦修集無生智入於盡智亦觀於滅是為四

持世菩薩摩訶薩復有四法身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩[14]何等四斷於愛恚不貪著一切[15]有為心通達無為智慧至如來所行處持世是為菩薩摩訶薩有四法轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提心

持世菩薩摩訶薩有五淨智力[16][17]得如上功德何等五深心淨智力願淨智力善根淨智力迴向淨智力障業淨智力是為五

持世菩薩摩訶薩復有五淨智力[18]皆具足能得如上功德何等威儀行處淨智力念具足淨智力方便淨智力緣眾生淨智力緣相淨智力是為五

菩薩摩訶薩復有五淨智力[*]具足得如上功德何等五捨心淨智力利益眾生淨智生大慈淨智力生大悲淨智力生大喜大捨淨智力是為五

持世菩薩摩訶薩復有五淨智力皆能具足得如上功德何等五戒淨智力不著持戒淨智力忍辱淨智力著忍辱淨智力多聞淨智力是為五

持世薩摩訶薩復有五淨智力皆能具足得如上功德何等五深精進淨智力受精進淨智禪定淨智力禪定方便淨智力止觀方便淨智力是為五

持世菩薩摩訶薩復有五淨智力皆能具足得如上功德何等五慧淨智多聞決定方便淨智力世間出世間淨智慧方便淨智力有為無為淨智力是為五

持世菩薩摩訶薩復有五淨智力皆能具足得如上功德何等五觀方便淨智力明解脫淨智力無生相淨智力一相無相淨智力一義世諦義淨智力持世是為菩薩摩訶薩有是五淨智力疾得具足如是一切功德以是利故菩薩摩訶薩於是淨智力中應勤修集

持世菩薩摩訶薩成就三法於是淨智力中能勤修集何等三一者欲二者精進三者不放逸菩薩摩訶薩成就此三法能於是具足一切功德淨智力中能勤修集何以持世精進不放逸皆是一切法根本薩摩訶薩得是淨智力能疾得一切智[1]精進不退者亦名不退法者亦以此功德疾得增長亦於一切法中疾得淨智力

持世有人如是一切法中得[2]智力者是為世間福田是人次我能消供養是人能至如來行處是人能觀如來法是人不久能證如來智慧

持世我本無量阿僧祇劫行菩薩道時然燈佛與我[3]:『汝過阿僧祇劫當得作。』即時[4]知如是淨智力

持世若有人於一切法中能成就如是淨智力者[5]當得阿耨多羅三藐三菩提如我今得是人亦轉法如我今轉是人亦師子吼如我今師子吼是人[6]於一切法中得自在力如我今也汝等於此淨智力中當勤精進不久自然具足一切智慧

持世過去無量阿僧祇劫有佛號智高王如正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊

持世是智高王如來無量聲聞僧亦有無量諸菩薩僧是佛本願因緣所致是智高王佛土無三惡道其諸眾生不覺有苦畢竟具足安隱快樂離欲[7]多者能障五蓋是諸眾生成就如是清淨快樂人入第四禪樂是智高王佛壽六百萬億那由他劫

持世是時國土[8]佛為王更無有國土眾生皆號佛為法王是智高王佛多為諸菩薩說是斷一切眾生疑喜一切眾生心菩薩藏經爾時有五百菩薩聞是諸菩薩淨智力發如是精進力盡形不生坐心盡形不生衣服想盡形不生我想眾生想人想男女盡形終不多食但修集如是淨智力行精進五百菩薩以是善根因緣命終皆生過東方十萬億國土既生不久修集是法故得識宿命成就利根其國土佛號無量花積現在說法其諸菩薩始年十六於無量花積王佛所出家六十億歲行童子梵行亦修行如是精進

持世是五百菩薩得值如是等二十億佛於諸佛所勤行精進成就第一念安慧末後值無量力高王佛與其[9]過萬劫已當得阿耨多羅三藐三菩提是五百人於萬劫中得值[10]萬億佛具足佛道於一劫中次第得阿耨多羅三藐三菩提

持世當知菩薩摩訶薩[11]欲疾得阿耨多羅三藐三菩提於是淨智力中應生欲精進不放逸何以持世諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆以[12]精進不放逸為根本[A1]餘助道法能具足佛法者

持世我以如是精進得值二十億佛諸法中世世成就念力世世得識宿命修集是法不休不息我終不失是欲精進不放逸[13]成就欲精進不放逸。」

爾時世尊以大慈悲心顧視四方現神通力使三千大千世界諸閻浮提皆有化佛為諸眾生說是斷一切眾生疑喜一切眾生心菩薩藏經復以神令竹園中在會大眾皆見諸佛遍閻浮提各各說法大眾咸悅從坐而起[14]禮佛作是:「希有世尊諸佛如來神力不可思議就無量不可思議法。」

爾時佛告大眾:「諸善男如來是事未足為難所以者何如來善能通達法性故若一毛孔出神通力光明普照十方恒河沙世界[15]法音於一毛孔百千萬億分未盡其一如來成就如是不可思議功德

諸善男子如來深觀眾生心而為說法諸善男子今世眾生少有於是法中能行[16]諸善男子今世眾生少有於是法中能行精進諸善男子今世眾生少有於是法中能行不放逸何以故如來今出五濁惡世所謂眾生濁見濁命濁煩惱濁劫濁諸善男子有乃至一人能信受如是甚深清淨法能至佛是為希有何況能信解如來所行

諸善男我常長夜莊嚴如是願如是精進忍辱行為苦惱眾生無救護者無依止者多墮惡道我於爾時當成佛道利益無量阿僧祇眾諸善男子當知如來恩力本清淨願精進能令無量阿僧祇眾生信解受持如是深

諸善男子我於先世教化眾生是諸眾生能解我法諸善男子今佛以十力四無所畏少能令眾生信解如是甚深之法若有眾生住是法中者皆是如來恩力方便故我長夜不離如是深法我亦長夜大慈大悲大喜大捨攝取眾生少有如來出五濁世利益眾生以故諸善男子我於先世以大精進力大方便力教化眾生[17]是阿耨多羅三藐三菩提

諸善男子我念過世一日之中捨千身布施利益眾生諸善男子我於若干千萬世見飢餓眾生故自割身肉煮以與之我於爾時心無憂悔但於眾生普行大悲諸善男子當知我如是[1]大精進大方便力教化眾生集是阿耨多羅三藐三菩提是故諸善男子應發如是欲精進不放逸修集阿耨多羅三藐三菩如我行菩薩道時汝等亦當如我利益教化眾生

諸善男子是賢劫中諸佛出世無不讚我作如是言:『釋迦牟尼佛深行精進如是釋迦牟尼佛具足精進如是釋迦牟尼佛具足精進波羅蜜如是釋迦牟尼佛行菩薩道教化眾生[2]如是出於五濁利益無量阿僧祇眾生。』諸善男子如是行道故應勤生欲不放逸

諸善男子我今雖得阿耨多羅三藐三菩提精進猶不休息至涅槃時猶發精碎身骨如芥子解散支節何以故憐愍未來世眾生故我先世行菩薩道時所化眾生[3]錯謬墮諸難處[4]濟之起大悲心分布舍利乃至如芥子皆[5]神力我滅度後若有眾生應以舍利度者心得清淨[6][7]處處地中隨願成就

諸善男子我先世行道時於眾生中成就如是悲心碎身舍利普使分布是我本願我以如是無量福德因緣大悲心故於後惡世普覆眾生

諸善男若諸菩薩於此法中能生欲精進不放逸必發是願於後末世受持讀誦為人廣說如是等經我當以神力令諸菩薩受持讀誦為人廣說我亦以如[8]經囑累是諸菩薩以其能受持讀誦為人廣說故所以者何諸善男隨是經所住當知其土有佛不滅是故如來以[9]經囑累諸菩薩

諸善男子當知我宿世以如是因緣攝取眾生今世亦復攝取眾生後世亦復攝取眾生所謂護念如是經於後五百歲普流布故

諸善男子若於今世若我滅後[10]聚落城邑山林曠野有如是等經[11]能受持讀誦為人解說當知此中則為有佛何以故[12]說諸佛即是法身見法故則為見佛佛不應以色身見若人信法聽法是人則為信佛亦聽佛語若人於此法中能如[13]修行是人則為見佛是人名為實語者法語者隨法行者

諸善男子我身非法非非法是名隨法行名第一法施所謂[14]著法[*]著非法何以[15]著法者不名見佛

諸善男子[16]切法名為見佛若於一切法中無所見者名見佛何以故如來不可以法說不可以非法說亦不可以法見所以者何諸善男子經中說:『汝等比丘若知我法如[17]喻者尚應捨何況非法?』若能捨法非法是名見佛何以故如來名為捨一切法者不貪不受諸法名字不墮名字法中何況墮非法名字中

諸善男子捨離一切法名字名為如來能如是見者名為見如來何以故捨離見一切法名為見如來以一切法不可得故如實知見一切法故名為見如來

諸善男子若一切法不可得捨離一切法是中即無戲論[18]是法非法名字無行無[19]是名見如來人能如是見法者是名見如來若能如是見如來者是名正見若異見者名為邪見若邪見者則為妄見是人不名為真見

諸善男子真見者斷一切語言道非真非妄非有非無離一切法不取一切法不得一切法如是見名為見如來何以故諸善男子如來不以法性見見一切法性離者名為[20]若能如是見者名為正見

諸善男子汝等應如是見如來汝等且觀如我所說觀於如來如是觀者當知一切法皆是如來當得一切法如當得一切法實相當得一切法非虛妄相知一切法是如來法當知一切法是如來[21]當知一切法是不可思議行處

諸善男子是故我說一切法是如來行處如來行處是無行處何以故一切法行處是中無法可行是故說無行處是如來行處一切法行處即是無行處無行處即是如來行處何以故切法行處無所有故無行處是如來行處切行處入如來行處則非行處如來通達證是法故是名無行處是如來行處

諸善男子能知一切法無行處是人能入如來行處是人能觀如來行處是人能求如來行處是人亦[*]著如來行處何以故是人知無行處是如來行處離行處是如來行處所謂一切法不可得不可分別不可貪故名非行處是如來行處是名入智行處不入一切法故何以故一切法無門故以是門入

諸善男子一切法無入無出[22]一切法無形所以者何如來於法無所得何法若出若入若見若說諸善男子是名入一切法門以不入相故一切法無合無散無縛無解是一切法門以無門故說是門名為不可出門不可入門不可歸門不可說門畢竟無生門以是法門於法無所知無所見以是法門於法無證無所入[1]以故諸善男子一切法無門不可得故虛空是一切法門從本已來性清淨故無斷是一切法門斷無所有故邊是一切法門邊不可得故無量是一切法量不可得故無際是一切法門諸際無所有故

諸善男子若有善男子善女人能入是法門者則入一切法門則知一切法門則說一切法門。」

[2]持世經五陰品第二[3]之一

爾時佛告持世菩薩:「持世若菩薩摩訶薩欲得一切法實相[4]若欲善分別[5]一切法章句若欲得念力[6]轉身具足得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提者當疾入如是法於是法門得智慧光明何以故於是法中疾得具足故

又復持世菩薩摩訶薩勤修集如是法門入是法方便門[7]能得分別陰方便界方便入方便因緣生法方便四念處方便五根方便八聖道分方便世間出世間法方便分別有為無為法方便

持世何謂菩薩分別五陰方便菩薩摩訶薩正觀五取陰所謂無明陰是五取陰苦陰是五取陰癡陰是五取陰病陰癰陰如箭入身陰是五取陰菩薩分別觀[8]察選擇色取陰云何為分別觀[*]察選擇色取陰是色取陰從四大生假名為色取陰是色陰無有自性以四大和合假名為色陰色陰無有作者使作者無作無起無出名為色陰但以先業因緣四大所攝數名色陰非陰是色陰譬如虛空陰實無生相若說虛空陰是中無有法但有名字故名為虛空陰凡夫於此無陰[9][10]顛倒心故無實實[*]貪著我五陰我所五陰我色陰我所色陰如是貪著是諸凡夫貪著色已於色中依止我我所有色受色取色著色依色受行種種惡不善業我等不應隨凡夫學我等應勤修集助菩提法應正觀色陰

菩薩正觀色陰時知同水沫聚云何知同水沫聚無聚是水沫聚但從眾緣不可執捉無有堅牢水沫聚中無有聚相無聚是水沫聚色陰亦如是色陰中無有陰

菩薩如是觀時作是念:『凡夫不能正觀虛妄色不能如實知色無常不能如實知色相我等入正道不應貪著虛妄不應貪著色以故色是不可貪著相色但有名字無決定當觀是色無決定相離名字故名之為色又說色名惱壞相智者通達知是無相我等應當善知修集色無相方便不貪著色相人貪著色相即貪著色我等應善知入色相。』

菩薩如是正觀時如實觀[*]察選擇色是色陰皆從凡夫憶想分別起若法從憶想分別起即是不生一切憶想分別皆非真實凡夫依止顛倒所起色為色所縛為色所害往來苦無明癡闇故貪色不捨見色有常[11]是凡夫人為色縛[12]所縛故往來地獄畜生餓鬼天人深貪色味不觀色中有諸過惡等不應隨凡夫學應當觀[*]察選擇分別修習色方便

分別觀[*]察選擇色時見色性如夢譬如夢中色皆從憶想分別覺觀起曾所見聞覺知因緣起是夢中亦知彼我亦見地水火風亦見山河叢林夢中色相無有決定以憶想故有色陰相亦如是從先世業因緣無有決定性菩薩如是思惟不取色若我若我所但正觀色如實無常相虛妄顛倒生顛倒貪著取色若我色若我所色若彼色若彼所色如是正觀[*]察選擇色時不得色不見色性亦不貪著色無常

菩薩爾時若於色中愛念貪著皆悉除斷善知色正相善知色平等相善知色滅相善知色滅道相知色陰無所從來[13]亦無所去作是念:『是身色陰皆從業果報覺觀起四大所攝是身色非我非彼無有所屬無所從起。』觀色陰如內色不貪不受外色不貪不受過去色不貪不受未來色不貪不受現在色不貪不受即知一切色陰是無生相是菩薩爾時不滅色亦不求滅色法持世菩薩摩訶薩觀[*]察選擇色取陰如是

持世何謂菩薩摩訶薩觀[*]察選擇受取陰薩作是思惟:『是苦受樂受不苦不樂受皆從因緣生屬諸因緣入受相中此中無有受者但以貪著故貪著[14]即是不真虛妄從憶想分別起。』是菩薩如是思惟時作是念:『是凡夫為虛妄受所縛為三受所害所謂苦樂不苦不樂受是凡夫若受樂為愛結所使以愛結所使故能起惡業若受苦為恚結所使以恚結所使故起諸惡業若受不苦不樂受為無明結所使是人因無明結所使故不脫憂悲苦惱我等今不應隨凡夫學應正觀諸法等應如實觀諸受。』

菩薩如實觀受陰作是念非陰是受陰從憶想分別起顛倒相應無有受者但從先世業因[1]今世緣故[2]受自性空受中無有受相。』

菩薩觀達受陰[3][4]水泡有生有滅無有決定受陰亦如次第因緣起屬諸因緣無有住時虛妄不從憶想顛倒相應起菩薩爾時作是念:『夫可愍為諸受所制以不正觀受陰故[5]樂受生著得苦受亦生著得不苦不樂受亦生著為諸受所縛馳走往來從身至身受結所縛輪轉五道無有休息是凡夫著於諸受為受所制為受所繫不脫受陰於受陰所不見出處不知正觀受陰故不知如實觀受陰無常於受陰中為欲染所縛不知受陰如實我等今不應隨凡夫學應如實觀[*]察選擇受陰。』即時如實觀受陰無陰是受陰不真陰是受陰顛倒陰是受陰不住陰是受陰時見受陰如實相無有作[6]無有使作者於受陰中不見受陰相如是觀受陰不見受陰在內不見受陰在外不著受我不著受彼知受陰無所從來無有所屬無法能生受者但從顛倒相應先世業果報數名受陰見受陰虛妄因緣相續行爾時過去受陰不受不貪不著未來受陰亦不受不貪不著現在受陰亦不受不貪不著是人於樂受中除却愛[7]苦受中除却恚結不苦不樂受中知見無明結故勤行精進菩薩爾時[8]受樂受心不生愛[9]受苦受心不生恚[10]受不苦不樂受心不生癡

持世凡夫多於樂受生愛苦受生恚不苦不樂受生癡是諸凡夫以愛恚癡故深入闇冥不能如實知受陰亦不知愛恚癡相深貪著愛恚癡所謂是我我所是此彼等

持世菩薩摩訶薩於此中正觀受陰者不為愛恚癡所牽若生愛恚癡即能除斷行於正道於樂受中斷愛結使故勤精進於苦受中斷恚結使故勤精進於不苦不樂受中斷癡結使故勤精進如實知三受相時有所受若苦若樂若不苦不樂皆離不著離愛結使離恚結使離癡結使諸受起時皆能知見[11]受陰如實無常若能如是知已受陰中欲染悉斷入斷受陰欲染道中不為諸受所污是菩薩若如是正觀受陰如實知受陰知受陰集受陰滅受陰滅道然後如實知受陰是無生相以無生相通達受陰無相持世菩薩摩訶薩[12]如是[*]察選擇受[13]

何謂菩薩摩訶薩觀[*]察選擇想陰菩薩摩訶薩正觀想陰時見想陰皆從顛倒起虛妄不堅[14][15]從本已來不生相以因緣和合[16][17]業力起作是念:『非陰是想陰虛妄陰是想陰顛倒陰是想陰想陰中無想[18]譬如春後[19]以名字故說名為焰[20]想陰亦如是以識相故說名想陰凡夫於此為虛妄想所繫或識樂或識苦或識不苦不樂或識寒熱或識男女或識五道生死識合或識散或識過去或識未來或識現在或識好或識醜或識有或識無[21]凡夫想皆為顛倒虛妄屬諸因緣[22]假名為想陰此中若內若外無有想者凡夫人虛妄想所繫故或識貪欲或識瞋恚或識愚癡或識妻凡夫依止是想陰貪著虛妄以是想陰馳走往來不能如實觀想陰是虛妄凡夫[23]以我[*][*]男女[*]繫於想陰不能得脫貪著想陰我是想陰我所是想陰我等不應隨凡夫學。』

菩薩摩訶薩如是正觀想陰陰中[24][25]不可得如焰陰中焰陰相不可得菩薩見想陰如焰性過去想陰不貪不受不著未來想陰亦不貪不受不著[26]在想陰不住不分別若我若彼[27]滅想受陰通達想陰是無生不見想陰若來處若去但以顛倒相應先世業因所起現在緣所無陰是想陰[*]察選擇想陰無所從來[28]無所[29]即通達想陰無生亦不分別想陰滅但為滅一切想受[30]亦住如實知見故

菩薩如實觀想陰時遠離一切想道心亦不住一切想道但住知見想陰[31]亦如想陰不貪著想陰如實觀[32]一切想陰實知想陰集滅盡

持世菩薩摩訶薩如是正[33]察選擇想陰則離想陰欲染亦能行斷想陰欲染道[34]

[35]持世何謂菩薩摩訶薩觀[*]察選擇行陰菩薩摩訶薩觀行陰從顛倒起虛妄憶想分別假借[36]菩薩爾時若身行口行意行皆觀不淨無常苦空無我如是觀時作是念[37]是行陰苦陰是行陰[38]因緣生陰是行像陰是行陰諸行陰無增無減無集[39]身行口行意行無有作者智者不貪受是行[1]何以故是諸身行不在身內不在身外不在中間口行意行[2]如是不在意內在意外不在中間行陰中無行陰相何以故是行陰從眾因緣顛倒[3]虛妄不真先業果報所攝[4]因緣所繫能有所行[5][6]所有若身行若口行若意行皆非真行[7]所有行[*]虛妄行[*]顛倒行是故說非陰是行陰何以故智者不決定得行陰相是身行是口行是意行此處彼處若內若外又身口意行尚無決定行相可得可說何況行陰可得可說是故說無陰是行陰凡夫起顛倒貪著身口意行憶念分別是行陰為行陰所縛馳走往來[*]凡夫[8]以顛倒故起身口意行起已貪著歸趣無法生法想無陰生陰想[9]著顛倒行故為行陰所繫往來五常隨身口意行不能如實觀身口意行能如實觀行陰故以身口[10]而起諸行是諸凡夫著顛倒故著不真法故著虛妄故數名行陰。』

持世菩薩於此中如是正觀諸行無有根本羸劣無力以眾緣和合可說行陰是中無有真實行陰無陰是行陰從本已來不生是行陰無性是行陰諸行前際不可得後際不可得中際不可得無有住時諸行念念生

持世菩薩如是正觀行陰空不可得不堅牢相乃至毫釐亦不可得作是念:『是諸凡夫為不堅牢法所繫行陰所繫貪著所縛起身口意行我是行我所是行起如是業為行陰所縛不知行陰性入無明癡冥於諸行中生真實想以顛倒故貪著受取[11]行陰是人貪著受取行陰故或起樂行或起苦行或起不苦不樂行是人起樂行已得樂身起苦行已得苦身起不苦不樂行已得不苦不樂身是人得樂身已生愛得苦身已生[12]得不苦不樂身已生[13]愚癡是人以愛[*]癡故不見諸行過惡不能清淨身口意行是人身口意行不清淨故墮不清淨道[14]所謂地獄畜生或時[15]生天人中貪著身口意行深著行陰。』

菩薩摩訶薩應如是正觀今我等不應隨凡夫學我等應清淨身口意行不應貪著行陰應觀行陰過惡應求出行陰道如是觀者名為如實正觀行陰亦名正觀行陰無常即時如實觀諸行諸行集諸行滅諸行滅道不受不貪不著諸行亦不貪[16]著行陰如是觀時遠離[17]亦行無行陰道即觀諸行於一切[18]行中驚怖生厭離心但起清淨身口意行壞行相故離行陰相故是人有所得身皆是清淨何以故是人身業清淨業清淨意業清淨身行清淨口行清淨行清淨是人遠離行[19]壞諸法及根本如是正觀時見行陰無所從來[20]亦無所去不得諸行決定生相亦不得決定滅相即觀諸行無生滅相一切諸行亦無生滅

是人觀一切諸行無生滅相生厭離心正通達諸行集滅相[21]雖證諸行無生相而善通達諸行何以故持世是行陰無決定相譬如芭蕉堅牢相不可得無堅牢相亦不可得行陰亦如是堅牢相不可得無堅牢相亦不可得菩薩摩訶薩[22]如是[*]察選擇思惟入[23][24]。」[25]

[26]持世經卷第一

第一【大】,第一(一名佛說法印品經)【元】【明】
龜茲【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
三藏【大】*,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】*
持世經初品第一【大】,四利品第一【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,法決定【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(一切…念力)十六字【大】,諸法之相亦能得念力亦善分別一切法章句慧【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
嶮【大】,險【宋】【元】【明】【宮】
善聽諦【大】,諦聽善【宋】【元】【明】【宮】
一切法章句【大】*,諸法之相【宋】【元】【明】【宮】*
此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
善【大】,〔-〕【宮】
四【大】,四利【宋】【元】【明】【宮】
〔-〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,善【大】(cf. K10n0146_p0541c22)
清淨之願具足成就【大】,淨願成就具足【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】下同,諸菩薩【宋】【元】【明】【宮】下同
智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,〔-〕【宋】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
集【大】下同,習【宋】【元】【明】【宮】下同
當【大】,〔-〕【宮】
善【大】,善知【宋】【元】【明】【宮】
能【大】*,名【宋】【元】【明】【宮】*
蓋【大】,蓋心【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
言語【大】,語言【宋】【元】【明】【宮】
見四法【大】,復見四【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【宮】
滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,〔-〕【宮】
摩訶薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,復有【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,〔-〕【宋】【宮】
中【大】,印【宋】【元】【明】【宮】
提【大】,提心【宋】【元】【明】【宮】
有為【大】,有為無為【宋】【元】【明】【宮】
能【大】*,皆【宋】*【元】*【明】*,皆能【宮】*
足【大】,足能【宋】【元】
皆具足能【大】,降能具足【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,授【明】
遍【CB】【麗-CB】【宮】,邊【大】(cf. K10n0146_p0544a11)
人【大】,人亦【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,亦如是自然【宋】【元】【明】【宮】
多者【大】,者多【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】
授【大】,受【宋】【元】
二【大】,三【宮】
欲疾【大】,疾欲【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,〔-〕【宮】
當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
共【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,出【宋】【元】【明】【宮】
欲樂【大】,樂【宋】【元】【明】,欲【宮】
集【大】,習【元】【明】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】,如來【宋】
行【大】,行有【宋】【元】【明】【宮】
勉【大】,免【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,興【宮】
得【大】,心得【宮】
淨【大】,淨心【宋】【元】【明】
是【大】,是等【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,是【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,以是因緣我【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,是【明】
不【大】*,不貪【宋】【元】【明】【宮】*
若【大】,若貪【宋】【元】【明】【宮】
著【大】,貪【宋】【元】【明】【宮】
栰【大】,筏【宮】
無是法【大】,是法是【宋】【元】【明】【宮】
示【大】,來【宋】
如【大】,見如【宮】
行【大】,所行【宋】【元】【明】【宮】
一切法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
何【大】,可【宮】
持世經【大】*,〔-〕【明】*
之一【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
若欲【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】
一切法章句【大】,說法之相【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,欲得一切法分別慧若欲【宋】【元】【明】【宮】
者則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
察選【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
相【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】*
以【大】,〔-〕【宮】
牢【大】,堅【宋】【元】【明】【宮】
色【大】,〔-〕【宮】
亦無所去【大】*,去無所至【宋】【元】【明】【宮】*
者【大】,〔-〕【宮】
起【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,受諸【宋】【元】【明】【宮】
譬【大】,如水泡譬【宮】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,苦【宋】
若【大】,〔-〕【宮】
若【大】,〔-〕【宮】
知【大】,受陰如實知【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】,陰如是【宋】【元】【明】【宮】
固【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
真【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,〔-〕【宮】
世【大】,〔-〕【宮】
想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*
月【大】,日【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,是識【宋】【元】【明】【宮】
但【大】,但有【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,見現【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,行【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,去【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】,〔-〕【宮】
亦如【大】,故隨【宋】【元】【明】【宮】
察【大】,擇【宋】【元】【明】【宮】
察選【大】*,〔-〕【宮】*
卷第一終【宋】【元】【明】【宮】
卷第二首。(五陰品之餘)品名+持世【宋】【元】【宮】,(五陰品第二之二)品名+持世【明】
而【大】,若【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
陰【大】,意【宋】【宮】
因緣【大】,眾因緣【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
何以故【大】,所以者何【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,亦復【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,是【宋】
令【大】,今【明】【宮】
諸所有行【大】,〔-〕【宮】
所有【大】,有所【宋】【元】【明】【宮】
是【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】,〔-〕【宋】【宮】
意【大】,意業【宋】【元】【明】【宮】
行陰【大】,〔-〕【宮】
瞋【大】*,恚【宋】【元】【明】【宮】*
愚癡【大】,癡【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
暫【大】,暫得【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,行陰【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,〔-〕【宋】【宮】
陰【大】,陰遠離行陰【宋】【元】【明】【宮】
亦無所去【大】,去無所至【宋】【元】【明】【宮】
雖證【大】,亦不生離【元】【明】
如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】,陰如是【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
〔持世…之二〕卷末題,卷首題,譯號,品名-【宋】【元】【明】【宮】
及【CB】,反【大】

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