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大乘頂王經
No. 478 [Nos. 477, 479]

大乘頂王經

梁優禪尼國王子月婆首那譯

歸命大智海圓滿淨覺尊

如是我聞：

一時佛在毘舍離菴羅樹園，與大比丘僧八百人俱，菩薩摩訶薩十千人俱，及諸天龍八部、鬼神。

爾時，世尊食時著衣持鉢入毘舍離大城乞食，於其城中，次第遊於淨稱里巷。爾時，淨稱里巷有一童子名善思惟，乳母抱持在於高樓重閣之上，手執蓮華娛樂受樂，以宿善根即向乳母而說偈言：

「如是音樂聲，  
世所未曾有，
母今速放我，  
我欲至閣下，
必是大精進，  
世尊大光明，
我欲投右足，  
因陀枳羅邊。
微妙甚可樂，  
眾鳥悉圍繞，
此聲昔未聞，  
[2]亦生未曾覩，
必是大精進，  
憐愍眾生故，
以右足而蹈，  
因陀枳羅邊。
如母著瓔珞，  
貫之嚴其身，
未觸出妙聲，  
令人意所樂，
必是天中尊，  
功德光莊嚴，
放右足而下，  
因陀枳羅邊。
如人擊銅鼓，  
出於大音聲，
於其一切處，  
皆得聞此音，
必是人中日，  
大牟尼光明，
入此大城中，  
利益諸眾生。
如樹生花時，  
種種花莊嚴，
隨意出妙音，  
令眾生貪著，
必是大龍王，  
善住天中尊，
我欲右足[3]蹈，  
因陀枳羅邊。
如空淨無垢，  
周遍無塵翳，
光焰如金色，  
令日光不現，
必是樂見者，  
具足光明尊，
放右足而下，  
因陀枳羅邊。
如此諸天眾，  
住在於空中，
歡喜而讚歎，  
旋轉在空中，
必是利世者，  
最勝天中尊，
放右足而下，  
因陀枳羅邊。
如此城眾生，  
悉生於慈心，
各各意相謂，  
如母子相親，
必是功德聚，  
功德花莊嚴，
放右足而下，  
因陀枳羅邊。
如男子女人，  
持種種妙花，
滿掬而侍立，  
歡喜相瞻視，
必是人中龍，  
功德花莊嚴，
右足下而蹈，  
因陀枳羅邊。
天花及人花，  
滿於虛空中，
散以繽紛香，  
令人心愛樂，
必是大精進，  
欲[4]請毘舍離，
無上尊入城，  
利益諸眾生。」

爾時，乳母聞子語已驚怖毛竪，即將童子至於樓下而作是念：「向所言者為是誰作？為是天也？若龍、夜叉、羅剎、鬼神、緊那[5]羅、摩睺羅伽？為是人也？」還住本處而不移動。

爾時，世尊至其門已，時彼童子見佛世尊，在其閣下瞻仰如來，以佛神力在虛空中，即向世尊而說偈言：

「世尊住大智，  
安住無上人，
憐愍諸眾生，  
願受此蓮花。」

爾時，世尊以偈答童子言：

「我住於實際，  
非世間境界，
其際無有際，  
此是實際相。」

爾時，善思惟童子以偈問[1]曰：

「云何住於際？  
實際中導師！
其際無有際，  
若無云何住？」

爾時，世尊以偈答言：

「若際是實際，  
即際是如來，
如住於實際，  
導師如是住；
若際是實際，  
即際是如來，
如住於實際，  
童子！我住然。」

爾時，善思惟童子以偈問言：

「非際際為際，  
其際有何相？
[2]以何方便故，  
名之為實際？」

爾時，世尊以偈答[3]言：

「無取際非際，  
故名為實際，
虛空是際相，  
其空無空相。」

爾時，善思惟童子而說偈言：

「妙處是實處，  
處處無有上，
願一切眾生，  
住此如導師。」

爾時，善思惟童子白佛言：「世尊！[4]唯願世尊憐愍我故受此蓮花。」

爾時，世尊即便受彼所施蓮華。如來受已，時彼童子而作是言：「世尊！以此善根，願我得成阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生分別解說無凡夫法、無聲聞法。」

爾時，慧命舍利弗在大眾中語善思惟童子言：「汝[A1]覺何法為眾生說？」

爾時，善思惟童子以偈答言：

「諸佛及聲聞，  
一切無得者，
我[5]覺如是法，  
為諸眾生說。
其法世界無，  
亦無有言說，
智者應當知，  
其法性如是。
過去正遍知、  
天人無上尊，
無得此法者，  
導師入涅槃。
彼處無法界，  
亦無眾生界，
此是無上際，  
非世間境界。
法界但是名，  
名字而分別，
無分別分別，  
分別畢竟無。」

爾時，富樓那彌多羅尼子以偈問善思惟童子言：

「云何於此法，  
童子而修學？
甚深難知處，  
智者於此惑。
汝生來未久，  
智慧甚通達，
與聲聞談論，  
智慧無障礙。
處處巧明淨，  
如成鍊真金、
如王在大眾、  
如月在於空。」

爾時，善思惟童子以偈答慧命富樓那曰：

「汝今知己問，  
彼處無有生。
諸法未曾生，  
[6]誰受於生者？
無一法生者，  
自性不可得，
此是諸法性，  
求法不可得。
法及於法性，  
二俱不可得，
二俱未曾有，  
而佛說妙法。
此是第一輪，  
鹿苑中所說，
如[7]捲把於空，  
以覺諸聲聞。
法音遍一切，  
救度諸眾生，
以得方便智，  
如實而演說。
生[8]者及與死，  
是凡夫境界，
富樓那！汝有，  
顛倒未除盡。
生者及死者，  
此世間言說，
無言說法中，  
言說是密語。」

爾時，富樓那彌多羅尼子白佛言：「希有，世尊！善思惟童子於此甚深法中智慧通達。」

佛告富樓那：「如是如是，如汝所說。」

佛問善思惟童子：「汝以何義求阿耨多羅三藐三菩提？」

爾時，善思惟童子而說偈言：

「天人無上尊，  
知已而故問。
如牟尼所說，  
誰當有所求？
我今無所求，  
而求無滯法，
甚深無上句，  
清淨離諸漏。
眾生不可得，  
非眾生亦然，
於此不迷沒，  
能住於世間。
若能如是知，  
甚深無上句，
一者及異者，  
如上實際說。
覺悟諸眾生，  
眾生不可得，
以無眾生故，  
亦無覺知者。
智慧及眾生，  
自性不可得，
若能如是知，  
是名為智者。
世尊！我如是，  
自然能覺知，
為一切眾生，  
而說無上法。」

爾時，阿難白佛言：「希有，世尊！善思惟童子以此甚深辯才於無證無得法中而能解說，一切世間天、人、阿修羅於此法中皆生驚怖。世尊！誰於此法而不修學？於此深法應先修學。」

爾時，慧命阿難而說偈言：

「善思惟童子，  
在於大眾中，
如須彌寶山，  
觀者皆愛樂；
譬如須彌山，  
安處於大海，
如是善說法，  
世間所愛樂。
非有名、無名，  
童子之所說，
所說實際法，  
非世間境界。
如是言說時，  
不生驚怖心。
汝今為我說，  
云何如是知？」

爾時，童子[A2]而說偈言：

「我不顧身命，  
求法無所著，
如是求菩提，  
多聞應當知。
因欲墮憒閙，  
世間受諸苦，
我已不貪著，  
見世導師故。
此諸佛境界，  
救護世間者，
今在於佛前，  
身無有諸過。
虛空及我身，  
二俱不可得，
若無法可得，  
於法有何怖？
虛空及與佛，  
二俱不可得，
若能如是忍，  
於法無所畏。
虛空及與地，  
自性不可得，
善思此自性，  
於法無所畏。
善思虛空地，  
本無當亦無，
無自性無生，  
畏者無自性。
虛空無高下，  
畢竟不可得，
如是知法者，  
於法無所畏。」

爾時，世尊問善思惟童子言：「汝不畏也？」

「不也。世尊！」

「汝不驚也？」

「不也。世尊！」

佛告童子：「善哉善哉！汝能於此甚深法中不驚不怖。」

爾時，世尊而說偈言：

「若於體生畏，  
其體不可得，
若如是常忍，  
其人求菩提。
說於眾生想，  
眾生不可得，
若能如是知，  
安住於此乘。
若不得菩提、  
不得非菩提，
更無有所得，  
彼則無所畏。
若能如是知，  
不住有、無中，
如是汝應知，  
此道是菩提。

「是故，善思惟！菩薩欲速得阿耨多羅三藐三菩提、欲覺知者，常想、樂想、淨想、眾生想、人想，應當修學此道，能向阿耨多羅三藐三菩提。我本行菩薩道時亦常修學如是之行，我得如此無上道已，不得一法名得菩提。」

爾時，世尊而說偈言：

「我說於常想，  
常體不可得，
常無常無故，  
求之不可得。
樂想眾生者，  
不知於樂想，
此是顛倒想，  
分別生於人。
是故彼有想，  
命者及以人，
若有知法者，  
彼此不可得。
非道得菩提，  
非道亦不得，
此是諸法性，  
求法不可得。
性及於實事，  
[1]智者不分別，
汝應如是知，  
此道是菩提。
不行此妙乘，  
佛乘、無上乘，
於此生分別，  
是人不知法；
不行此妙乘，  
佛乘、無上乘，
若不修此行，  
甚深定難證。
諸法無實事，  
實事不可得，
若無實事者，  
云何得有樂？
若樂、若苦等，  
猶如空中迹，
智者如說知，  
其心得解脫。
我說有我者，  
其法無實事，
以無有我故，  
無有能知者。
無有知者故，  
是智慧境界，
是以說命想，  
畢竟不可得。
若我、若命等，  
自性無實事，
大智能解知，  
少智則迷惑。
性及於實事，  
此凡夫境界，
不知此乘中，  
佛乘不思議。
甚深修多羅，  
不聞、不受持，
於此法門中，  
無法可演說。
我不得一法，  
亦無法可說，
我坐道場時，  
不證一智慧。
無智亦如是，  
菩提無得故，
菩提及道場，  
說時不可得。
凡夫起分別，  
稱言佛說法，
此是微密言，  
甚深佛所說。
若不聞此法，  
最勝之所說，
甚深及與佛，  
此是魔境界。
其人不知味，  
守護一切法，
諸菩薩眾等，  
無不了此法。
諸佛及菩提，  
二俱不可得，
如是妄言說，  
稱云佛說法。
如此云何有，  
依止於可求？
若有智慧者，  
分別甚深法，
如是信讚歎，  
諸佛不思議。
是故，善思惟！  
當修學深法，
其法義甚深，  
甚深智能覺。
如是言說此，  
言說亦無得，
眾生見顛倒，  
此非其境界。
非唯三昧故，  
能知於此義，
三昧、非三昧，  
於空中亦無。
此非智境界，  
亦非非智境，
應覺知此際，  
非是智慧境。
我昔聞此法，  
行於甚深處，
眾生所樂異，  
信受者希有。
若不信此經，  
最勝之所說，
多佛種善根，  
是人乃能信。」

爾時，世尊復告善思惟言：「童子！是故菩薩應如是自莊嚴，於世間驚怖處不生驚怖，應如是莊嚴。」

童子言：「世尊！我於今者信樂受行，愚癡之人所不能信。」

佛告童子：「菩薩摩訶薩甚深之行當為汝說。諸法無諍，聞已不驚；一切法斷，聞已不驚；諸法不斷，聞已不驚；一切法有、一切法無，聞已不驚；一切法分別、一切法無分別，聞已不驚；諸法有為、諸法無為，聞已不驚；一切法[1]有境界、一切法無境界，聞已不驚；一切法歡喜、一切法無歡喜，聞已不驚；一切法差別、一切法無差別，聞已不驚；一切法有求、一切法無求，聞已不驚；一切法清涼、一切法無清涼，聞已不驚；一切法明、一切法無明，聞已不驚；一切法有名、一切法無名，聞已不驚；一切法生、一切法無生，聞已不驚；一切法有畏、一切法無畏，聞已不驚；一切法生、一切法滅、一切法無滅，聞已不驚；一切法是道、一切法非道，聞已不驚；一切法般涅槃、一切法不般涅槃，聞已不驚。說此法時，不生驚怖。」

爾時，世尊而說偈言：

「於一切法中，  
自性不可得，
以無自性故，  
應觀其相滅。
一切法無滅，  
其中亦無心；
一切法無故，  
自性不可得。
一切法[2]中諍，  
其心不可得；
若法不可得，  
亦無有諍者。
一切法無故，  
其性無有實；
若性無實者，  
其法亦無滅。
一切諸法斷，  
智者解不二，
此稱為斷者，  
非顯示於斷。
一切法不斷，  
微塵不可得，
微塵及多塵，  
法中不可得。
一切法無故，  
言說中而現，
如彼不可得，  
實有而不現。
一切法無故，  
方便而有[3]見，
若言無實者，  
此則皆戲論。
一切法和合，  
無諍故宣說，
求諍之自性，  
畢竟無有實。
一切法無合，  
無作亦無滅，
如是不可得，  
遠離於諸法。
一切法無得，  
求始不可得，
以其無始故，  
名之為實際。
一切法歡喜，  
喜悅不可得，
若法不可得，  
亦無有言說。
一切法無喜，  
以法無二故，
自性中無實，  
此是甚深相。
一[4]性法不動，  
自性中無我，
以自性無故，  
求動不可得。
無動是涅槃，  
求法不可得，
以無有法故，  
故名為涅槃。
一切法無常，  
而說第一義，
此眾生言說，  
名之為分別。
諸法無分別，  
無常、無住故，
眾生不可得，  
此是法中法。
一切法如幻，  
其幻不可得，
以[5]法不可得，  
依行故言說。
一切法無為，  
此是其自體，
以法不可得，  
是故名無邊。
所說之境界，  
自體無境界，
凡夫虛妄取，  
稱言有境界。
自在說境界，  
亦說無境界，
以其說境界，  
應知無境界。
一切法是實，  
其數不可得，
若身不可得，  
是故無[6]有異。
以其無得故，  
則知有所得；
以有所得故，  
則知無所得。
其中無清涼，  
亦無不清涼，
無法、無清涼，  
此是諸法實。
諸法不可得，  
不可得[7]說此，
以諸法無故，  
則知諸法有。
一切法唯名，  
名亦不可得，
若法不可得，  
則知有涅槃。
受及與非受，  
於受中而說，
此中無有說，  
名之以為說。
非有名為有，  
於有中而說，
以起分別故，  
恒墮有、無中。
凡夫見幻人，  
取之謂為實，
有、無法平等，  
智者聞不惑。
法生及無生，  
二俱不可得，
以下劣凡夫，  
故說有生法。
法若有生者，  
是則應有滅，
生法[A3]及滅法，  
此二不可得。
一切法悉空，  
無法而可得，
汝應如是知，  
我所說深法。
菩提無言說，  
亦無有作者，
若得菩提時，  
於三有明了。
若分別菩提，  
不名求菩提，
行及於菩提，  
無有分別相。
一切物無生，  
求自性亦無，
以自性無故，  
此是涅槃相。
畢竟無有生，  
求之不可得，
以自性無故，  
非滅、非非滅。
若知此義者，  
一切法自性，
彼無有生故，  
則無有違諍。
聞說甚深法，  
不生驚怖者，
應知彼眾生，  
佛說為菩薩。」

爾時，善思惟童子以偈白佛：

「世尊無上師，  
為我故出世，
於此法中說，  
異[1]相求唯名。
牟尼出於世，  
佛生不思議，
永斷諸魔網，  
而現正法網。
我斷生死盡，  
不久至道場，
若無異想者，  
以相故演說。
世尊說可求，  
見已入涅槃，
度脫諸世間，  
斷絕諸疑惑。」

爾時，世尊告善思惟童子言：「無疑惑行是菩薩行；護念之行是菩薩行；無分別行，離一切過，以甚深行憐愍一切諸眾生等，是菩薩行。善思惟！相行、虛妄行是欲相，捨於欲行離諸瞋恨，於一切眾生其心平等，以心不可得故；行大慈行，以求法故；行大施行，以不捨故；行無疑行，以不見他故；行無[2]惱熱行，以清涼故；行精進行，無疲倦故；行三昧行，心無邊故；行於智行，知一切法相故；行無畏行，無怯弱故；行無障行，成就如來影像勝行故；觀察十方一切世界，以無滯行故。」

爾時，世尊而說偈言：

「說諸菩薩行，  
遠離諸疑惑，
行及於愚癡，  
二俱不可得。
非行以為行，  
是諸菩薩行，
若知此行者，  
斯人行無礙。
說諸菩薩等，  
護念於諸法，
以求無所得，  
此是無上行。
若說我修行，  
則住於顛倒，
以住顛倒故，  
不能得無畏。
此是言說行，  
言說不可得，
若能如是知，  
行於無上乘。
大乘無上乘，  
此乘無驚怖，
驚怖及不驚，  
一切皆戲論。
我說一切行，  
一切行皆無，
若一切行無，  
是為無上行。
此行是甚深，  
護念一切法，
護念及甚深，  
此一切分別。
甚深及以行，  
此中二俱無，
若知於此際，  
不分別諸法。
無法可取著、  
無法不可著，
此是諸法性，  
無性而演說。
無堅、無欲等，  
以求故顯說，
文字不可得，  
此是無上句。
我以方便說，  
聞者勿生怖，
以求不可得，  
亦無破壞[3]相。
此諸眾生行，  
理實不可得，
若能如是知，  
是名善修學。
一切眾生無，  
故我說眾生，
而眾生法爾，  
此道是無上。
若心、若眾生，  
畢竟不可得，
此是第一義，  
而大慈故說。
菩薩摩訶薩，  
世間大施主，
以修常施故，  
故名為施主。
若法不可得，  
一切法皆無，
是時修施者，  
菩薩無智故。
若法不可得，  
於高下法中，
以不驚怖故，  
名為真施主。
若佛不可得，  
法則不思議，
此名真持戒，  
諸法無所依。
佛境不思議，  
為諸菩薩說，
愚者不覺知，  
禁戒不清淨。
於眾生起忍，  
眾生不可得，
此是無上忍，  
於此法中說；
若心不可得，  
亦無有分別，
此是無上忍，  
以法不可得。
若起疲倦時，  
菩薩應遠離，
如是上精進，  
以名字故說；
身、心[4]直精進，  
不[5]倚於諸法，
此是上精進，  
為諸菩薩說。
菩薩於法中，  
若不起疲倦，
無功而精進，  
勤精進無上。
於內外法中，  
心性不可得，
其心善調柔，  
以心無得故。
攀緣及以心，  
自性無所有，
無心三摩提，  
是故名三昧。
善逝為我說，  
此三摩跋提，
若不離此法，  
我說善調伏。
不以智慧知，  
法有少自性，
自性及以法，  
此二畢竟無。
不得一切法，  
心識之境界，
不以智知法，  
自性畢竟無。
若能如是知，  
是菩薩念力，
行於第一義，  
非世間境界。
一切眾無實，  
而為說正[1]說，
於彼大眾中，  
不起眾生想。
彼眾生如幻，  
其幻畢竟無，
聞如是說時，  
不生於礙想。
若自他等法，  
此二畢竟無，
聞說如是法，  
不生於礙想。
內、外等[2]二法，  
智者之所行，
心無高下故，  
一切世間等。
一切法無礙，  
猶如空中迹，
法自性亦爾，  
如彼空中迹。
菩薩如是知，  
名為善通達，
明了一切法，  
知眾生所行。
眾生不可得，  
求法亦復然，
智明了諸界，  
其界畢竟無。
我說入此門，  
行於無上道，
得如是道已，  
知諸眾生行。
界及於眾生，  
此二俱無實，
如是第一智，  
知於一切法。
於內、外法中，  
智慧無所著，
遠離無著法，  
是名為實際。
此法不思議，  
名為諸佛法，
彼法無所有，  
無亦畢竟無。
如是修行時，  
不著於此世，
此智名無滯，  
名為諸佛智。
諸法不思議，  
於法理無實，
以其法無故，  
佛法名覺者。
諸佛及佛法，  
一切皆不著，
不著於菩提，  
是名諸佛智。
此乘是大乘，  
攝一切法門，
度脫諸世間，  
世間不可得。
一切諸世界，  
所有諸眾生，
菩薩為求法，  
皆親近恭敬。
深觀此諸法，  
佛法不思議，
以不得諸法，  
是人得菩提。
菩提及以法，  
一切皆無相，
如是觀察者，  
能盡於佛法。
如是觀察時，  
於世間不著，
以心不著故，  
能盡於菩提。

「復次，善思惟！諸菩薩摩訶薩未具莊嚴者，我今當說。若有得聞如是法門不生驚怖，當知是人已近道場、近佛境界，住無障礙解脫之道，觀察十方心無所著，則為諸佛以大慈大悲不共佛法、不觀頂相之所覆護。聞說如是甚深法門生信樂者，則為如來悉見、悉知；於此經中不信樂者，如來悉知。若於此經生信樂者是佛弟子，我是其師。」

爾時，世尊而說偈言：

「我已坐道場，  
道場畢竟空，
以不得菩提，  
安住於智中。
其法無障礙，  
法體畢竟無，
若法畢竟無，  
解脫時乃知。
於一切法中，  
智慧能到佛，
一切法及智，  
此是佛所說。
凡夫妄分別，  
說言有、無著，
諸佛不分別，  
菩薩及智者。
觀察諸世間，  
世間畢竟無，
世間空寂故，  
觀智亦如是。
眾生及以佛，  
無有分別相，
以無分別故，  
名為無上慈。
盡諸眾生界，  
雖為悲所觸，
其悲無實事，  
悲及於實事。
此凡夫境界，  
如虛空尺寸，
本無當亦無，  
世間亦如是；
是名無上悲，  
此是無上法，
名為諸佛法，  
求之不可得。
善逝之所說，  
導師無上尊，
求色不可得，  
如是法無色。
隨世間故說，  
虛空無有邊，
處處不可[3]取，  
諸佛法如是；
隨世間故說，  
此無上智慧，
智慧不可得，  
以智不可得。
彼智亦無實，  
此岸若彼岸，
以相形故說；  
以彼取相故，
不行甚深法。  
當知此法中，
一切皆平等，  
若以相說者，
則非善知識。  
自眾、若他眾，
若說有求者，  
以取相說故，
彼非善知識。  
若謂法為有，
除遣得無法，  
童子！我此法，
不作如是說。  
我以知苦故，
性中無苦惱，  
若如是說者，
不入於此法。  
諸法本無集，
名之以為集，  
若說斷於集，
則遠離此法。  
若於此定法，
本無而分別，  
於本無法中，
本來無有滅。  
若以分別說，
本無今何滅？  
童子！汝當知，
此見非正見。  
修習於道者，
以求故演說；  
付囑於求者，
於道中修學。  
我說諸菩薩，
大智、大名稱，  
於當來世中，
能解此深義。  
若有持此經，
最勝之所說，  
多種諸善根，
為諸眾生故。  
善說修多羅，
智者能受持，  
是人當來世，
能護我正法。  
說於此法者，
住如無分別，  
如此是菩提，
菩提不可得。」

說此法時，善思惟童子得無生法忍，踊躍歡喜得未曾有。

諸佛[1]法常為諸菩薩授記莂時現希有事。爾時，世尊從其面門放諸光明，青、黃、赤、白、紫、[2]頗梨色。此光出已，遍照無量一切世界上至梵世，照世界已還至佛所，遶佛三匝從佛頂入。是時大地六種震動。爾時，空中有諸天眾，雨眾天華、沈水、末香，於虛空中作天伎樂，出妙音聲。爾時，三千大千世界清淨莊嚴如欝單越。

爾時，阿難從坐而起，整理衣服，恭敬合掌白佛言：「世尊！何因緣故如來現此希有之事？若無因緣，如來則不現此瑞相。」

爾時，阿難而說偈言：

「無上導師人中尊，  
無緣則不現奇變，
唯願世尊為眾說，  
今此瑞相何因緣？
諸天在於虛空中，  
供養最勝無上尊，
歡喜踊躍而讚歎，  
善說微妙勝法門。
譬如北方欝單越，  
種種妙華而莊嚴，
此諸光明亦如是，  
照此世界皆嚴淨。
一切諸佛法如是，  
為諸菩薩授記莂，
放此妙色大光明，  
遍照十方從頂入。
無上精進牟尼尊，  
現此光明希有事，
如來何緣放斯光？  
唯願大悲為我說。」

爾時，世尊即為阿難而說偈言：

「善思惟童子，  
於諸如來所，
廣種諸善根，  
當作人中尊。」

佛告阿難：「此善思惟童子於當來世當得供養無數億佛，於諸佛所信樂恭敬，以諸供具、飲食、衣服、臥具、湯藥供養彼佛。彼諸如來般涅槃已，取佛舍利起大寶塔高百千由旬，一切眾寶以為嚴飾，以一切華香、寶幢、幡蓋、栴檀、沈水、種種末香、伎樂歌頌、供養、讚歎彼諸如來。當得作佛，號淨月如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

爾時，世尊而說偈言：

「十方諸世界，  
珍寶滿其中，
以此珍寶聚，  
奉施諸如來。
世間無上師，  
世尊之所說，
若聞能受持，  
功德多於彼。」

爾時，慧命舍利弗以偈白佛：

「甚深勝法門，  
最勝之所說，
云何名此經？  
我等頂受持。
於此法門中，  
不說一法無，
有亦不可得，  
勝法門所說。
一切有漏法，  
及以無漏法，
於此不可得，  
微妙經所說。
一切有為法，  
及以無為界，
二俱不可得，  
於此經中說。
世尊無上師，  
說於一切行，
一切不可得，  
於此經中說。
佛之所說法，  
於此亦不說，
所說甚微妙，  
求我不可得。
十方諸世界，  
世尊之所說，
世界無自體，  
於此經中說。
導師無上尊，  
唯願為我說，
云何名此經？  
我等當受持。」
聞如是語已，  
佛告舍利弗：
「此經名『頂王』，  
其頂畢竟無，
大智汝當知，  
應如是受持。
若能受持此，  
最勝之[3]所說，
彼人能覺知，  
諸天及世人。」
佛說此法時，  
眾中百萬人，
諸善根增長，  
悉發菩提心。
「以得聞此經，  
甚深無上法，
此眾必當得，  
世間無上尊。
於[4]甚深法中，  
皆悉明了知，
此眾[1]畢當作，  
受持此章句。
若能受持此，  
所說頂王經，
於一切法中，  
不生[2]悕望心。
此中無一忍，  
亦無第二忍，
若法不可得，  
亦無法可說。
若有能受持，  
頂王修多羅，
以觀此法故，  
能生於辯才；
若有智女人，  
能受持此經，
能速轉女身，  
成就丈夫法。
以一知一切，  
以此一切知，
諸法陀羅尼，  
於此經中說。
言說一切法，  
容受於一切，
如是說此分，  
法光靡不遍。
彼彼諸世間，  
種種名應知，
於處處說者，  
其法不可得。
法不可攀緣，  
求之不可得，
一切法如是，  
總持者安樂。
若法不可得，  
法中無有、無，
此是諸法性，  
名之為總持。
若有能持此，  
所說頂王經，
持法之光明，  
遍照一切處。
一切法甚深，  
其法不可得，
若法不可得，  
亦無[3]所有、無。
若人具智慧，  
辯才無所礙，
乃能知此義，  
畢竟無有實。
如阿耨達龍，  
處空注大雨，
水非從外來，  
不思議力爾。
若欲知諸法，  
分別無所礙，
學此修多羅，  
不依一切法。
於此法門中，  
法無所從來，
一切法無生，  
於此經中說。
譬如日光明，  
光無所不至；
此經亦如是，  
遍照一切法。
若辯才比丘，  
應受持此經，
學此修多羅，  
微妙頂王經，
速疾能得成，  
不思議辯才，
修學此經已，  
能利益世間。
若有於此經，  
能信生隨喜，
總持者難得，  
以不知味故。
比丘、比丘尼，  
若不修行此，
行餘虛妄行，  
去我法甚遠。
於我弟子中，  
若能修行此，
能為世間眼，  
一切無與等。
如忉利天王，  
能覆護世間；
此經亦如是，  
能為世間舍。
如住須彌頂，  
見一切世間；
如是住此經，  
觀察一切法。
如夜火星流，  
一切皆悉見；
持經者光明，  
一切法中勝。
譬如日光明，  
遍照一切處；
此經亦如是，  
能滅一切闇。
如月在空中，  
照已而不住；
此經亦如是，  
能照十方界。
此印是法印，  
一切印所印，
此印住世間，  
為諸菩薩故。
如虛空中印，  
本無當亦無，
虛空及與印，  
二俱是分別。
如是諸佛法，  
於此經中說，
諸佛不可說，  
法亦復如是。
如王命將終，  
國嗣付長子，
勅告群臣眾：  
『悉以付我子。』
如是聖法財，  
賢聖所守護，
付阿難比丘，  
為諸菩薩說。
守護持此經，  
為諸菩薩故，
成就善根者，  
此經入其手。
若有能受持，  
演說此經者，
是人必得佛，  
決定無有疑。
若人求辯才，  
於法無依止，
應受持演說，  
頂王勝法門。
說於世間法，  
即名為菩提，
如是無差別，  
通達於此經。
於一切世間，  
此人無疑惑，
能受持此經，  
亦為他人說。
聞如是經已，  
覺知諸佛法，
以此甚深法，  
利益諸眾生。」
佛說此經時，  
諸佛皆稱讚：
「善哉，無上尊！  
所說甚微妙。
建此大法幢，  
法幢不思議，
能以四句偈，  
為眾生解說。
此不思議經，  
若為他解說，
能觀無量法，  
法觀不思議。
諸佛無上尊，  
永斷一切法，
皆同說此經，  
不思議法門。」

爾時，世尊說此偈已，告阿難言：「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞是法已，受持、讀誦、為他解說，所得功德甚多無量，不可窮盡。譬如虛空不可窮盡。如是，阿難！若人於此甚深法門受持、讀誦一四句偈、為他解說，其人功德亦復如是，說不可盡。」

爾時，世尊而說偈言：

「無邊甚深法，  
此經說大義，
受持、[1]解說者，  
應善護此經。
若以分別說，  
虛空尚可窮，
於此經功德，  
說之不可盡。
若受持此經，  
則為已供養，
十方世界中，  
一切諸世尊。
十方世界中，  
所在大牟尼，
受持此經者，  
則禮拜供養。
十方世界中，  
十號具足尊，
若有聞此經，  
則為已供養。
過去諸世尊，  
及以當來佛，
十方世界中，  
現在人中尊，
若有受持此，  
如來所說經，
皆悉已供養，  
師子牟尼尊。
以資生供養，  
此是世間智，
受持此經者，  
無上智慧供。
若人以珍寶，  
充滿十方界，
持以施諸佛，  
其福德甚多。
若復於此經，  
善學為人說，
此人所供養，  
佛說為第一。
我所說法中，  
求佛不可得，
於此不驚怖，  
即是供養佛。
此第一供養，  
世間所不及，
若不毀呰者，  
亦名為供養。
諸佛及以法，  
求之不可得，
此第一供養，  
最勝之所說。
然燈正遍知，  
以此法供養，
此第一供養，  
為諸菩薩說。
我於彼世尊，  
以此供養已，
然後得授記，  
當來世作佛。
若欲求佛道，  
為眾生上首，
淨修行此道，  
而供養導師。
如是供養已，  
得菩提不久，
應修此供養，  
通達一切法。
此第一供養，  
一切諸佛法，
諸導師世尊，  
一切悉皆得。
得入佛境界，  
佛智不思議，
能作師子吼，  
我應受世供。
作師子吼已，  
一切法無畏，
度無量眾生，  
入無漏涅槃。」

佛說此經已，善思惟童子及諸比丘僧，一切世間天、人、阿修羅、[2]乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

大乘頂王經

亦【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
蹈【大】，躡【宋】【元】【明】【宮】
請【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，羅乎【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
以何【大】，何以【宮】
言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同
覺【大】，學【宋】【元】【明】【宮】
誰【大】，諸【宮】
捲【大】，拳【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，老【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，無【元】【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
性【大】，切【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，性【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，異【宋】【元】【明】【宮】
說此【大】，此說【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
惱熱【大】，熱惱【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，想【宮】
直【大】，真【宋】【元】【明】
倚【大】，著【宋】【元】【明】
說【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
取【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
法常【大】，常法【宋】【元】【明】【宮】
頗梨【大】，玻瓈【明】
所【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
甚深【大】，深妙【宋】【元】【明】【宮】
畢當作【大】，必當得【宋】【元】【明】【宮】
悕【大】，希【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
解【大】，穪【宋】【元】【明】
乾【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】
覺【CB】【麗-CB】，學【大】(cf. K09n0123_p1092a09) 而【CB】，面【大】 及【CB】，又【大】

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