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僧伽吒經
No. 423 [No. 424]

僧伽吒經卷第一

如是我聞

[A1]婆伽婆在王舍城靈鷲山中共摩訶比丘僧二萬二千人俱其名曰慧命阿若憍陳如慧命摩訶謨伽略慧命舍利子慧命摩訶迦葉慧命羅睺羅慧命婆俱羅慧命[A2]陀斯那慧命賢德慧命歡喜德命網指慧命須浮帝慧命難陀斯那如是等二萬二千人俱共菩提薩埵摩訶薩埵六萬二千人俱其名曰彌帝隷菩提薩埵一切勇菩提薩埵童真德菩提薩埵發心童真菩提薩埵童真賢菩提薩埵無減菩提薩埵殊師利菩提薩埵普賢菩提薩埵金剛斯那菩提薩埵如是等六萬二千人俱復有萬二千天子其名曰[7]阿疇那天子跋陀天子跋陀天子希法天子[8]檀藏天子栴檀天如是等萬二千天子俱復有八千天女名曰彌隣陀天女端正天女發大意天女歲德天女護世天女有力天女隨善臂天如是等八千天女俱復有八千龍王名曰阿波羅羅龍王伊羅鉢龍王提彌羅龍君婆娑羅龍王君婆尸利沙龍王須難陀龍王須賒佉龍王伽婆尸利沙龍王是等八千龍王俱皆向靈鷲山詣世尊所面禮足[9]繞佛三匝却住一面

爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵從座而起偏袒右肩合掌向佛白佛言:「世尊唯願世尊演說正法利益眾生世尊無量億天眾無量億婇女無量億菩提薩埵無量億聲聞皆悉已集欲聞正法世尊如是大眾皆欲聞[10]願如來應供等正覺為說妙法令長夜安隱斷諸業障。」

爾時世尊讚一切勇菩提薩埵:「善哉善哉一切勇能為大眾請問如來如是之事汝今諦聽善思念之當為汝說。」

唯然世尊願樂欲聞。」

爾時世尊告一切勇菩提薩埵:「有法門名僧伽吒若此法門在閻浮提有人聞者悉能除滅五逆罪業於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉一切勇於汝意云何若人聞此法門福德之聚過於一佛福德之聚。」

一切勇白佛言:「云何世尊!」

佛告一切勇:「如恒河沙等諸佛如來所有福德若人聞此法門所得福德亦復如是一切勇人得聞如是法門於阿耨多羅三藐三菩提一切不退轉見一切佛一切得阿耨多羅三藐三菩提惡魔不惱一切善法皆得成就一切勇聞此法者能知生滅。」

爾時一切大眾從座而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛佛言:「世尊一佛福德有幾量也?」

佛言:「善男諦聽一佛功德譬如大海水[1]如閻浮提大地微塵如恒河沙等眾生悉作十地菩如是一切十地菩薩所有福德不如一佛福德之聚一切勇若人聞此法門福多於此[2]數譬喻所不能及。」

爾時一切大眾聞是說已踊躍歡喜多增福德時一切勇菩提薩埵白佛言:「世尊何等眾生渴樂正法?」

爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵:「一切勇有二眾生渴仰於法何等為二一者於一切眾生其心平等二者[3]聞法已等為眾說心[4]。」

一切勇菩提薩埵白佛言:「世尊何等法得近菩提?」

一切勇渴仰聞法得近菩常信樂聽受大乘法者得近菩提。」

爾時諸龍婇女從座而起白佛言:「世尊我等渴法願佛世尊滿我所願。」

爾時世尊即便微種種色光從口中出遍照十方上至梵世還從頂入

爾時一切勇菩提薩埵從座而起偏袒右肩右膝著地白佛言:「世尊以何因如來現此希有之相?」

爾時世尊告一切勇菩提薩埵:「於此會中一切眾生當得阿耨多羅三藐三菩提成就一切如來境界是故佛。」

一切勇菩提薩埵白佛言:「世尊何因緣此會眾生得阿耨多羅三藐三菩提?」

佛言善哉善哉一切勇能問如來如是之義切勇以願勝故一切勇乃往過去無數阿僧祇劫有佛世尊號曰寶德如來應供正遍明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人世尊一切勇爾時我作摩納之子會眾生住佛智慧者往昔之時悉在鹿中時發願:『如是諸鹿我皆令住佛智慧中。』鹿聞已尋皆發[5]:『願得如是。』一切勇會大眾因彼善根當得阿耨多羅三藐三菩。」

爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言世尊若有眾生聞此法者壽命幾劫?」

佛言:「人壽命滿八十劫。」

一切勇菩提薩埵白佛言世尊劫以何量?」

佛言:「善男子譬如大城縱廣十二由旬高三由旬盛滿胡麻有長壽人過百歲已取一而去如是城中胡麻悉盡劫猶不盡一切勇又如大山縱廣二十五由旬高十二由旬有長壽人過一百歲以輕繒帛一往拂之如是山盡劫猶不盡是名劫量。」

時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言:「世尊一發誓願尚得如是福德之聚壽八十劫況於佛法中廣修諸行?」

善男子若有聞此法門者所得壽命滿八十劫何況書寫讀誦之一切勇若有人以淨信心讀誦此法門多於前九十五劫自識宿命六萬劫中為轉輪王於現在世人所敬重刀不能害毒不能傷[6]蠱不中臨命終時得見九十五億諸佛安慰之言:『汝莫怖畏汝在世時聞僧伽吒法門。』九十五億佛各將其人至其世界一切勇況復有人得具足聞如是法門。」

爾時一切勇菩提薩埵白佛言:「世尊我當聽受如是法門得何福德?」

佛告一切勇:「如恒河沙諸佛如來所有福德聞是經者所得福德亦復如是。」

時一切勇菩提薩埵白佛言:「世尊聽此法心無疲厭。」

佛告一切勇:「善哉善哉汝能如是聞法無厭我亦如是聞法無厭復凡夫心生厭想一切勇若有善男子此法門生信心者於千劫中不墮惡道[7]劫中不墮畜生萬二千劫不墮愚癡萬八千劫不生邊地二萬劫中生處端正二萬五千劫常得出家五萬劫中作正法王六萬五千劫修行念死一切勇彼善男子善女人少不善惡魔不得其便不入母胎一切勇聞此法門者生生之處九十五阿僧祇劫不墮惡道於八萬劫常得聞持十萬劫離於殺九萬九千劫離於妄語一萬三千劫離於兩舌一切勇如是法門難值難聞。」

爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵從座而起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言:「世尊謗此法者其罪多少?」

佛告一切勇:「其罪甚多。」

時一切勇菩提薩埵白佛言:「世尊得幾數罪?」

佛告一切勇:「莫問此事善男子若有於十二恒河沙諸佛如來起於惡心若有謗者罪多於一切勇若於大乘起惱心者如彼眾生被燒焦然。」

一切勇菩提薩埵白佛言:「世尊如是眾生云何可救?」

佛告一切勇:「譬如有人刀斷其頭使醫治之塗以石蜜酥油諸藥以用塗之一切勇於汝意云何如是眾生還可活不?」

一切勇白佛:「不也世尊!」

一切勇又如有人刀害不斷若得良醫治之則[1]彼人[*]已知其大苦我今知已更不復作惡不善業一切勇若善男子念布施時亦復如是離一切惡集諸善法諸善具足譬如死父母憂愁啼泣不能救護凡夫之人亦復如是不能自利不能利他無依父母如是[2]如是一切勇彼諸眾生臨死之時無所依一切[3]無依眾生有二種何等為二一者作不善業二者誹謗正法如是二人臨死之時無依止處。」

時一切勇菩提薩埵白佛:「世尊彼謗法者生何道中?」

佛告一切勇謗法之人入大地獄在大叫喚地獄一劫受眾合地獄一劫[4]燒然地獄一劫受大燒然地獄一劫受苦黑繩地獄一劫受阿鼻地獄一劫受苦毛竪地獄一劫受苦睺睺地獄一劫受苦一切勇謗法眾生此八大地獄滿足八劫受大苦惱。」

爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言:「世尊大苦我不能聞。」

爾時世尊而說頌曰

何故不能聞  
此語甚可怖
地獄為大苦  
眾生受苦痛
若造善業者  
則有樂果報
若造不善業  
則受於苦報
生則有死苦  
憂悲苦所縛
凡夫常受苦  
無有少樂時
智慧人為樂  
能憶念諸佛
信清淨大乘  
不墮於惡道
如是一切勇  
本業得果報
作業時雖少  
得無邊果報
種子時雖少  
得無量果[5]
植種佛福田  
能生果實處
智者得安樂  
樂於諸佛法
遠離於惡[6]  
修行諸善法
若以一毫物  
用布施諸佛
八十千劫中  
巨富具財寶
隨所受生處  
常念行布施
如是一切勇  
施佛得福深。」

爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛陀言世尊云何修佛智慧云何聞此法門增長善?」

佛告一切勇菩提薩埵:「若有人供養六十二億恒河沙諸佛施諸樂具若復聞此法門所得福德與前正等。」

一切勇菩提薩埵白佛言:「世尊云何善根滿足?」

爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言:「功德如佛者當知滿足。」

一切勇白佛言:「世尊何人功德與如來等?」

佛告一切勇菩提薩埵:「善男子師善根與如來等。」

一切勇菩提薩埵言:「世尊何等是法師?」

佛告一切勇菩提薩埵:「流通此法門者名為法師。」

一切勇菩提薩埵白佛言世尊聞此法門得何等福書寫讀誦此法門得幾所福?」

佛告一切勇菩提薩埵言:「男子於十方面一一方各十二恒河沙諸佛如來一一如來住世說法滿十二劫若有善男子說此法門功德與上諸如來等若有善男子書寫此經四十八恒河沙諸佛如來說其功德不能令盡況復書寫讀誦受持。」

一切勇菩提薩埵問佛言:「世尊若讀誦者得幾所福?」

爾時世尊說頌答曰

讀誦四句偈  
得此最勝福
如八十四恒  
諸佛所說法
讀誦此法門  
得如是福德
如是諸功德  
言說不能盡
十八億諸佛  
住世滿一劫
十方一切佛  
常讚大乘法
善說此法門  
而無有窮盡
諸佛難值遇  
此法亦如是。」

爾時八十四億天子至於佛所合掌頂禮白佛言:「善哉世尊如是法藏願住閻浮提。」

復有十八千億尼揵子來詣佛所白佛言勝也沙門瞿曇!」

佛告尼揵:「如來常勝汝等住顛倒云何見汝等勝汝無勝也汝等善今為利益汝等為汝等說。」

凡夫無慧[7]  
何處得有勝
不知於正道  
云何得有勝
我視眾生道  
以甚深佛眼。」

爾時尼揵子於世尊所心生瞋恚爾時帝釋捉金剛杵以手摩之用擬尼犍時十八千億諸尼犍子惶怖苦惱悲泣啼哭如來隱形令其不見爾時諸尼揵子不見如來悲泣頌曰

父母及兄弟  
無能救濟者
見曠野大澤  
空無人行路
彼處不見水  
亦不見樹[8]
亦不見人眾  
無伴獨[9]
彼受諸苦惱  
由不見如來。」

時諸尼犍從座而起右膝著地出大聲言:「來哀愍願見救濟我等歸依佛。」

爾時世尊即時微笑告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言:「男子汝往外道尼犍子所為其說法。」

爾時切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言:「世尊譬如須彌山王小山無能出者如是世尊於如來前我不能說。」

爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵:「善男子莫作是說如來有多方便一切勇汝往觀十方一切世界如來在何處住於何處所敷如[1]一切勇於尼犍所我亦當自說法。」

一切勇白佛言:「世尊乘何神力為以自神力去以佛神力去也?」

佛告一切勇:「汝以自神力去還時以佛神力而來。」

爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵從座而起[2]袒右肩[3]為佛作禮即沒不現

爾時世尊為尼犍說[4]:「生苦生惱人生多怖生有病苦病有老苦老有死苦復有王難水難火難毒難自作業難。」

時諸外道心懷恐怖白佛言:「世尊我等於今更不忍生。」

時世尊說此法時十八千億諸外道等得離塵垢發阿耨多羅三藐三菩提心自身十八千億住於十地大菩提薩埵現菩提薩埵種種神力或作象形馬形師子虎形金翅鳥形或作須彌山形或作老形或作獼猴或作華臺結加趺坐十千億菩提薩埵在其南面九千億菩提薩埵在其北面皆作如是神通變化如來常在三昧以方便力故為眾生說法

爾時如來知一切勇菩提薩埵自用神力去已七日至華上世界時一切勇菩提薩以佛神力屈伸臂頃來至佛所到已右繞[5]發清淨心合掌禮佛白佛言:「世尊以一神力至十方諸佛世界見九十九千億諸佛世界第二神力見百千億諸佛世界至第七日到華上世界亦至不動如來世界世尊我至彼國見九十二千億諸佛說法又見八十億千世界八十億千諸佛即日成阿耨多羅三藐三菩提我悉供養復過而去世尊我即日至三十九億百千佛國見三十九億百千菩提薩埵出家得阿耨多羅三藐三菩提世尊我悉恭敬禮拜右繞三匝復過而去世尊又於六十億世界見六十億佛我悉供養恭敬禮拜而去世尊我見百億世百億如來入般涅槃我亦供養恭敬禮拜復過而去世尊我見六十五億世界諸佛正法滅盡我心[6]惱而懷悲[7]見天叉憂惱啼哭如箭入心世尊彼佛世界劫火所燒大海須彌悉皆燒盡無有遺餘我亦供養復過而去乃到花上世界世尊我到彼世見敷百千億座世尊見彼南面敷百千億座西北方及以上[8]百千億高世尊彼一一座七寶成就一一座上有一如來結加趺坐為眾說法世尊我既見已生希有心問彼世尊:『此世界者名為何等?』彼佛如來即告我言:『此世界者名曰花上。』我禮彼佛問其佛言:『如來世尊名號何等?』彼佛答我:『號蓮花藏於此世界常作佛事。』我復問言:『此世界中無量如來何者是蓮花藏如來之身?』彼世尊曰:『我當示汝蓮花藏佛。』爾時諸佛悉隱不現唯見一佛其餘座上悉是菩薩我時禮佛時有一座從地[9]於此座結加趺坐時我坐已有無量座忽然而出空無人坐我問彼佛:『此座何故空無人?』時佛世尊而告我言:『善男子不種善根眾生不得在於此會之中。』世尊我時問彼如來言:『世尊作何善根得在此會?』時佛告:『諦聽善男子得聞僧伽吒法門者以是善根得在此會何況書寫讀誦一切勇聞僧伽吒法門故得在此會無善根人則不能得見此佛國。』爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白彼佛言:『世尊得聞此法門者得何福?』爾時蓮花藏如來即便微笑世尊我時作禮問彼佛言:『佛何故笑現希有相?』時蓮花藏如來告一切勇:『善男子一切勇菩提薩埵得大勢力譬如轉輪聖王主四天下於四天下種滿胡麻善男子如彼胡麻其數多不?』一切勇菩提薩埵白世尊言:『甚多世尊甚多善逝!』佛告一切勇:『有人聚彼胡麻以作一聚一切勇有人能數知其數不?』一切勇菩提薩埵白彼世尊:『不可數也善逝世尊!』時蓮華藏如來告一切勇菩提薩埵:『善男子若胡麻等數諸佛如來說聞經功德不能令盡何況書寫讀誦!』」

一切勇菩提薩埵白佛言:「世尊書寫得何等福?」

佛告一切勇:「善男子譬如三千大千世界一切沙塵樹葉草木以如此等數轉輪王如是輪王寧可數不?」

一切勇菩提薩埵白佛言:「世尊不可數也善逝世尊。」

佛告一切勇:「善男子聽此法者如是一切諸轉輪王所有福德不及此福於此法門書一字者功德勝彼一切輪王所有福德如是善男子此法門者攝於一切大乘正法不得以輪王福德為喻如是一切勇此法門功德非譬喻說如此法門能示法藏滅諸煩惱然大法炬降諸惡魔照明一切菩提薩埵之說一切法。」

爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言:「世尊行梵行者甚為希有何以世尊如來行難得。」

佛告一切勇:「如是男子梵行難得若行梵行若晝若夜常見如來若見如來則見佛國若見佛國則見法臨命終時其心不怖不受胎生無復憂惱不為愛河之所漂沒。」

爾時世尊復告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵:「善男子如來出世難可值遇。」

一切勇言:「如是世尊如是善逝如來出世難得值遇。」

佛告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言:「此法難值亦復如是一切勇若有得聞如是法門經於耳者八十劫中自識宿六十千劫作轉輪王八千劫中作天帝釋二十五千劫作淨居天三十八千劫作大梵九十九千劫不墮惡道百千劫中不墮餓二十八千劫不墮畜生十三億百千劫不墮阿修羅中刀劍不傷二十五千劫不生愚癡中七千劫[1]具足智慧九千劫中生處端正具足善色如如來身十五千劫不作女十六千劫身無病惱三十五千劫常具天十九千劫不生龍中六千劫中無瞋恚心七千劫中不生貧賤家八十千劫主二天下極最[2]窮受如是樂十二千劫不生盲冥十三千劫不生聾中十一千劫修行忍辱命終時識行將滅不起倒想不生瞋恚東方恒河沙等諸佛如來面見南方[3]二十面見西方二十五恒河沙諸佛如來面見北方八十恒河沙等諸佛如來面見上方九十億恒河沙諸佛世尊面見下方百億恒河沙等諸佛世尊善男子彼諸世尊安慰其人善男子汝莫恐怖汝已聽受僧伽吒法門善男子汝見如是恒河沙等百千億佛世尊?』『唯然已見。』世尊告曰:『此諸如來故來見。』是善男子問言:『我作何善諸佛見我?』佛告言:『善男子汝在人中曾聞僧伽吒法門是故諸佛故來見汝。』是善男子白佛言:『世尊[4]少聞得如是福況復具足受持是經。』佛告言:『善男子莫作是說聞四句偈所有功德我今說之善男子譬如十三恒河沙諸佛如來所有福德聞此法門福德勝彼若有供養十三恒河沙諸佛如來若有於此法門聞一四句偈此福德勝彼況具足聞。』」

佛復告一切勇菩提薩埵言:「善男子若三千大千世界滿中胡麻以此胡麻數轉輪王若有人布施如是轉輪王不如布施一須陀洹若施三千世界一切須陀洹所得福德不如施一斯陀含若施三千世界諸斯陀含不如施一阿那含若施三千世界諸阿那含不如布施一阿羅漢若施三千世界諸阿羅漢所得福德不如布施一辟支佛若施三千世界諸辟支佛所得福德不如施一菩提薩埵若施三千大千世界菩提薩埵不如於一如來所起清淨心若於三千大千世界諸如來所生清淨不如凡夫聞此法門功德勝彼何況書寫讀誦受持一切勇況復有人以清淨心憶念此經一切勇於意云何頗有凡人能度大海不?」

一切勇言:「不也世尊!」

佛告一切勇:「意云何頗有凡夫以手一撮能竭海不?」

一切勇言:「不也世尊!」

佛告一切勇:「樂小法者亦復如是不能聽受如是法門一切勇若不曾見十八億恒河沙諸佛如來不能書寫如是法門若不曾見九十億恒河沙諸如來者不能聞此法門若人曾見百千億如來者此法門不[5]誹謗一切勇若有曾見百千億恒河沙如來聞此法門能生淨信起如實想不生誹謗一切勇若有書此法[6]四句偈彼過九十五億千世界如阿彌陀國彼人佛土亦復如是一切勇彼諸眾[7]命八萬四千劫一切勇若菩提薩埵摩訶薩於此法門聞四句偈諸眾生設使造五逆教人隨喜若能聽受一四句偈所有罪業能令除滅。」

爾時世尊復告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言:「往昔有人破塔壞僧動菩提薩埵三昧壞滅佛法殺害父母作已生悔我失今世後世之樂當於惡道一[8]受苦。』生大愁憂受大苦惱一切勇如是之人一切世人所共惡賤作如是言:『此人失於世間世間法。』此眾生於無量劫猶如焦樹不能復譬如畫堂不以焦柱而作莊嚴此人亦爾今世後世所[9]之處人皆輕賤打罵毀辱施飲食彼受飢渴打罵苦惱自憶念言:『造逆罪破塔壞僧。』作是思惟:『我向何處能救我?』作如是念:『我當入山自滅其身人救我。』爾時彼人而說偈言

「『我造不善業  
猶如燋木柱
今世不莊嚴  
他世亦如是
室內不莊嚴  
在外亦如是
惡因造惡業  
因之入惡道
後世受苦痛  
不知住何處
諸天悉聞我  
悲泣啼哭聲
無有救護者  
必入於地獄
自作不善業  
自受苦痛[1]
我無歸依處  
必受苦痛受
殺父母壞塔  
我作五逆業
我登高山頂  
自墜令碎滅。』
時諸天告言  
莫去愚癡人
莫作不善業  
[2]作多不善
作已今悔過  
殺害自身命
必受地獄苦。』  
尋即墮於地
如被憂箭射  
不以此精進
而得成佛道  
不得菩薩道
不得聲聞果  
更起餘精進
汝詣仙聖[3]  
往見大聖主
頭面禮彼仙  
願救苦眾生
善作利益我  
驚怖不安隱。』
仙人聞告言  
汝坐暫時聽
驚怖苦不安  
[4]悔眾惡業。』

仙人告言:『[5]施汝食汝可食之愁憂飢渴恐怖世間無歸我施汝食汝當食之然後我當為汝說法令汝罪業悉得消滅。』食訖已須臾澡手繞仙人已前面[6]𧿟仙人問言:『汝說作惡業。』答仙人言:『我殺母殺父破塔亂菩提薩埵三昧壞滅佛法。』爾時仙人告[7]:『汝作不善造斯惡業自作教人諸不善業汝當懺悔。』爾時彼人心驚惶怖悲泣而言:『誰救護我我作惡業必受苦報。』

爾時彼人長跪合掌而作是言:『我作惡業自作[8]莫使我得不善之報勿使受苦願大仙人當見救濟我為仙人常作僮僕所作不善願令消滅。』爾時仙人慰喻彼人:『汝莫惶怖當救汝令[9]輕報汝今現前聽法汝曾聞僧伽吒法門不?』白仙人言:『[10]我未曾聞。』仙人:『火燒之人誰能為其說法[11]大悲者乃能說耳!』

僧伽吒經卷第一

[女*(犮-乂+又)]
魏【大】*,魏南天竺【宋】【元】【明】【宮】*
阿疇【CB】【宋】【元】【明】【宮】,疇阿【大】
栴【大】下同,旃【元】【明】下同
繞佛【大】,右遶【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【元】【明】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】
算【大】,等【宮】
既【大】,即【宮】
悕【大】,希【宋】【元】【明】【宮】
聲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
妖【CB】【宋】【元】【明】【宮】,[女*(犮-乂+又)]【大】
千【CB】【宋】【元】【明】【宮】,十【大】
差【大】*,瘥【宋】【元】【明】【宮】*
如是【大】,〔-〕【明】
勇【大】,勇無勇【明】
受【大】,眾【明】
實【大】,報【明】
道【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,蔭【宋】
陰【大】,蔭【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,成【明】
來【大】,〔-〕【明】
偏【大】,徧【明】
為佛【大】,右膝【明】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
匝【大】,〔-〕【明】
燋【大】,焦【宋】【元】【明】【宮】
泣【大】,注【元】
敷【大】,數【明】
踊【大】,涌【宋】【元】【明】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
貧【大】,無【元】【明】
二十【大】,十二【元】【明】
曾【大】,當【宋】【宮】
生【大】,法【宋】
門【大】,行【宋】
生【大】,人【明】
劫【大】,切【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,報【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】,自【宋】【元】【明】【宮】
山【大】,人【宮】
當【大】,嘗【明】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
𧿟【大】,胡【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,彼人【宋】【元】【明】【宮】
教【大】,殺【宮】
汝【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
我未曾聞仙人言【大】,〔-〕【明】
唯【大】*,惟【宋】【宮】*
時【CB】【麗-CB】,持【大】(cf. K13n0398_p0032a03) 跋【CB】【麗-CB】,跛【大】(cf. K13n0398_p0032a07; T54n2130_p0994c16)

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