- T0389 佛垂般涅槃略說教誡經
- 卷/篇章 一
釋迦牟尼佛初轉法輪，度阿若憍陳如，最後說法度須跋陀羅，所應度者皆已度訖，於娑羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲，為諸弟子略說法要：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明、貧人得寶。當知此則是汝大師，若我住世無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，一切種[3]殖及諸財寶，皆當遠離如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地，合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿推步盈虛、[4]曆數算計，皆所不應。節身時食清淨自活，不得參預世事通致使命，呪術仙藥、結好貴人親厚媟[5]嫚，皆不應作。當自端心正念求度，不得[6]苞藏[7]瑕疵、顯異惑眾。於四供養知量知足，趣得供事不應[1]稸積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒勿令毀[2]犯。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德之所住處。
「汝等比丘，已能住戒當制五根，勿令放逸入於五欲，譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無[3]崖畔不可制也，亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑[4]陷。如被劫害苦止一世，五根賊禍殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等當好制心，心之可畏甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。[5]譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜不見深坑，譬如狂象無鈎、猿猴得樹，騰躍[6]跳躑，難可禁制，當急挫之無令放逸。縱此心者喪人善事，制之一處無事不辦。是故比丘，當勤精進折伏[7]其心。
「汝等比丘，受諸飲食當[8]如服藥，於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴。如蜂採花，但取其味不損色香；比丘亦爾，受人供養[9]取自除惱，無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。
「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠不自[10]驚[11]寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早[12]摒除之。睡蛇既出乃可安[13]眠，不出而眠是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴最為第一，慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚恥，[14]無得暫替；若離慚恥則失諸功德。有愧之人則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。
「汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心無令瞋恨，亦當護口勿出惡言；若縱恚心，則自妨道、失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害[15]能破諸善法、壞好名聞，今世後世人不憙見。當知瞋心甚於猛火，常當防護[＊]無令得入，劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲[16]中霹靂起火，非所應也。
「汝等比丘，當自摩頭，[17]已捨飾好著壞色衣，執持應器以乞自活，自見如是，若起憍慢當疾滅之。[18]謂長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人為解脫故，自降其[19]心而行乞[20]耶？
「汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處。是故汝等宜應端心，以質直為本。
「汝等比丘，當知多欲之人多求利故，苦惱亦多；少欲之人無求無欲，則無此患。直爾少欲尚應修習，何況少欲能生諸[21]善功德？少欲之人則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有餘常無不足，有少欲者則有涅槃。是名少欲。
「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。
「汝等比丘，[22]若求寂靜無為安樂，當離憒[23]閙、獨處閑居，靜處之人帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閑獨處思滅苦本。若樂眾者則受眾惱，譬如大樹眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著沒於眾苦，譬如老象溺泥不能自出。是名遠離。
「汝等比丘，若勤精進則事無難者，是故汝等當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。
「汝等比丘，求善知識、求善護助[24]而不忘念；[25]若不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等常當攝念在心，若失念者則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害，譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。
「汝等比丘，若攝心者心則在定，心在定故能知世間生滅法相。是故汝等常當精勤修[26]集諸定，若得定者心則不[27]亂，譬如惜水之家善治堤塘；行者[28]亦爾，為智慧水故，善[29]修禪定令不漏失。是名為定。
「汝等比丘，若有智慧則無貪著，常自省察不令有失，是則於我法中能得解脫；若不爾者，既非道人又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病[1]苦之良藥也，伐煩惱樹[2]者之利斧也。是故汝等當以聞、思、修慧而自增益；若人有智慧之照，雖[3]無天眼而是明見人也。是為智慧。
「汝等比丘，若種種戲論其心則亂，雖復出家猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論；[4]若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
「汝等比丘，於諸功德常當一心，捨諸放逸如離怨賊。大悲世尊所[5]欲利益皆以究竟，汝等但當勤而行之。若[6]在山間、若空澤中、若在樹下、閑處靜室，念所受法勿令忘失，常當自勉精進修之，無為空死後致[7]憂悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善[8]道，聞之不行，非導過也。汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。」
爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。
[9]爾時阿㝹樓[10]馱觀察眾心而白佛言：「世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦[11]真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘於四諦中決定無疑。於此眾中[12]所作未辦者，見佛滅度當有悲感，若有初入法者，聞佛所說即皆得度，譬如夜見電光即得見道；[13]若所作已辦、已度苦海者，但作是念：『世尊滅度，一何疾哉！』」
阿㝹樓[＊]馱雖說是語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說：
「汝等比丘，勿懷[14]憂惱。若我住世一劫會亦當滅，會而不離終不可得。自利利人法皆具足，若我久住更無所益。應可度者，若天上人間皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂[15]也。世[16]相如是，當勤精進早求解脫，以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者，我今得滅如除惡病。此是應捨罪惡之物，假名為身，沒在[17]生老病死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜？
「汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。」
佛垂般涅槃略說教誡經
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 12 冊 No. 389 佛垂般涅槃略說教誡經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-08-22
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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