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中陰經
No. 385

中陰經卷上

如來五弘誓入中陰教化品第一

如是我聞

一時佛在迦毘羅婆兜雙樹北四十九步耶維處

八日夜半明星出時爾時來忽然離碎身舍利如諸佛五弘誓法

當生之時天地六反震動十方諸佛皆來扶助謂一弘誓法云何為六反震動[31]西沒西踊東沒北踊南沒南踊北沒四面都踊則中央沒中央踊則四面沒

當其如來初舉一[32]行七步天下大動十方諸佛皆來扶助謂二弘誓法

如來往詣菩提樹下結[33]趺坐吾不成佛不起于坐。」爾時天地大動十方諸佛皆來扶助是謂三弘誓法

[34]如來之名波旬雖聞心不怯弱誓願力故天地大動十方諸佛皆來扶助是謂四弘誓法

如來捨身壽命現取滅度入於中陰教化眾生爾時天地大十方諸佛皆來勸[35]是謂五弘誓法

世尊入火炎三昧離碎身舍利去地七[*]坐寶蓮華使無量無限那由他眾生——阿修羅甄陀羅乾闥婆迦留羅鳩槃荼富單人非人——皆見如來坐寶蓮華

爾時世尊向舍利而說頌曰

於無數劫中  
養汝地種界
吾今離汝去  
如蛇[36]皮樂
五道生死中  
無處不有汝
權時得相離  
寂滅無所著
威神接地[1]  
非汝不得度
咄嗟別離苦  
生死牽連著
諸佛威神接  
所度阿僧祇。」

爾時世尊說此頌已從脚心上至肉髻放八[2]四千億光普照三千大千世界上至虛空其中眾生皆見光明或有尋光來者或有諸佛遣諸菩薩來至忍界者

爾時世尊內自思惟:「此中陰形極為微細唯佛世尊獨能覩然此眾生——有學無學一住二住乃至九住——非彼境界所能覩見吾今以佛威神入照明三昧令四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷覩此微形。」

爾時世尊次入無礙定觀此空界眾生生者滅者如諸如來所[3]禁戒虛無寂[4]觀不淨想百七十行苦本因緣乃至生死十二縛著

爾時世尊復說頌曰

[5]當入微妙  
極細中陰形
[6]眾生類  
倍於閻浮提
常相無所著  
樂相空無定
建立道德根  
捨壽無所染
本從阿僧祇  
濟彼難度人
況此微妙形  
無過此最難
吾今弘誓心  
無雜無所染
[7]菩提道德根  
梵行究竟法。」

爾時世尊說此頌已復放眉間白毫相光照東方無量無限那由他世界南方西方方亦爾爾時世尊還攝光明繞佛七匝從頂上入

爾時彌勒菩薩即從坐起偏露右[8]膝著地合掌叉手前白佛言:「快哉世尊昔所未聞昔所未見中陰眾生形質極細壽命長飲食好醜為何等類願樂欲聞。」

世尊告曰諦聽諦聽善思念之吾當與汝一一分別彌勒閻浮提兒生墮地乃至三歲母之懷抱為飲幾乳?」

彌勒答曰:「飲乳一百八十斛母腹中所食[9]。」

東弗于逮兒生墮地乃至三歲飲乳一千八百斛西[10]耶尼兒生墮地乃至三歲飲乳八百八十斛北欝單[11]兒生墮地坐著陌頭行人授指𠲿指七日成人土無乳中陰眾生飲吸於風

閻浮提眾生壽命百歲東弗于逮壽命五百歲[12]西[*]拘耶尼壽命二百五十歲北欝單[13]壽命千歲中陰眾生壽命七日

閻浮提人面上廣下狹弗于逮人面正圓拘耶尼人面上狹下廣欝單曰人面正方中陰眾生面狀如化自在天。」

自此以還釋迦牟尼名號已滅妙覺如來出現於如來應供正遍知明行足善逝世間解無上調御丈夫天人師世尊在虛空中坐寶蓮放舌相光明照東方八十七億恒河沙數

彼國名化佛名堅固十號具足一乘教化此光明告諸菩薩諸族姓子:「[14]汝等見此光明不乎?」對曰:「唯然已見世尊不審此光何佛光明照此世界?」彼佛告曰:「西方去此八十七億恒河沙數世界名[15]佛號釋迦牟尼今取滅度捨身舍利欲入中陰教[16]是妙覺如來光明汝等欲往今正是時。」爾時彼土菩薩百三十億受佛教[17]來至忍界佛告之曰:「到彼土禮事供養勿懷懈慢持吾名號問訊妙覺如來:『[18]居輕利遊步強耶?』」菩薩受教禮彼佛足右繞七匝忽然不現來至娑呵世界

[19]方去此八十七億恒河沙數世界名解脫號真淨如來十號具足告諸菩薩:「汝等見此光明不乎?」對曰:「唯然見之不審此光是何佛光照[20]世界?」彼佛告曰:「北方去此八十七億恒河沙數世界名娑呵佛號釋迦牟尼今取滅度捨身舍利欲入中陰教化是妙覺如來光明汝等欲往今正是時。」爾時彼土菩薩百三十億受佛教誡來至忍界佛告之曰:「汝到彼土[21]事供養勿懷懈慢持吾名號問訊妙覺如來:『興居輕利遊步強耶?』」菩薩受教禮彼佛足右繞七匝忽然不現來至娑呵世界

方去此八十七億恒河沙數世界名[22]琉璃號雷音如來十號具足告諸菩薩:「汝等見此光明不乎?」對曰:「唯然已見不審此[23]是何佛光明照此世界?」彼佛告曰:「南方去此八十七億恒河沙數世界名娑呵佛號釋迦牟尼今取滅度捨身舍利欲入中陰教化是妙覺如來光明汝等欲往今正是時。」爾時彼土菩薩百三十億受佛教誡來至忍界佛告之曰汝到彼土禮事供養勿懷懈慢持吾名號問訊妙覺如來:『[*]居輕利遊步強耶?』」菩薩受教彼佛足右繞七匝忽然不現來至娑呵世界

東北方去此八十七億恒河沙數世界名空佛號虛空藏十號具足菩薩百三十億南方去此八十七億恒河沙數世界名熾然佛號廣顯如來十號具足菩薩百三十億西南方去此八十七億恒河沙數世界名星宿佛號月光如來十號具足菩薩百三十億西北方去此八十七億恒河沙數世界名壞魔佛號勇猛伏如來十號具足菩薩百三十億上方去此八十七億恒河沙數世界名海跡佛號上妙如來十號具足菩薩百三十億

方去此八十七億恒河沙數世界名通達號無畏如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊告諸菩薩汝等見此光明不乎?」對曰:「唯然已見不審此光明是何佛光明照此世界?」彼佛告曰:「上方八十七億恒河沙數世界名娑呵佛號釋迦牟尼今取滅度捨身舍利欲入中陰教化妙覺如來光明卿等欲往今正是時。」彼佛土菩薩百三十億受佛教誡來至忍界佛告之:「汝到彼土禮事供養勿懷懈慢持吾名號問訊妙覺如來:『[*]居輕利遊步強耶?』」菩薩受禮彼佛足右繞七匝忽然不現來至娑呵世界禮事供養妙覺如來頭面禮足各一面

爾時妙覺如來出廣長舌左右過耳如優鉢赤蓮花色:「吾從無數阿僧祇劫行至清淨無有虛妄吾所度眾生因緣已畢如棄屍骸在曠野中今復造緣更始立行今此菩薩有立根得力[1]初發意者復有四眾[2]踐跡當以佛力威神接引令彼大眾知過去今現在佛不可思議難有之法。」

爾時世尊[3][4]

世多愚惑人  
不入無漏撿
還在五道中  
染污不淨行
[5]於忍界  
拔濟五欲苦
善哉昔所願  
今日已成辦
如人唾於地  
智者誰能飲
吾從無數劫  
修佛清淨行
捨身復受身  
非一劫二劫
若有明智者  
把土[6]舍利
況復覩我形  
有不解脫者
生死晝夜長  
愚在五道長
斷滅無道長  
求佛泥洹長
本號釋迦文  
留身舍利化
今當入空界  
中陰度萌類。」

爾時世尊說是頌時八萬四千那由他眾生厭患生死皆發無上正真道意復有七十億眾生諸塵垢盡得法眼淨魔界菩薩七千萬眾即從坐起收攝衣服摩訶而去

[7]中陰經妙覺如來將諸菩薩入中陰教化品第二

爾時妙覺如來至真等正覺察眾坐定純一無雜應入中陰受禁戒法多所饒益所度無建立弘誓施行佛事

爾時妙覺如來入無見頂三昧使諸大眾無數億千那由他恒河沙數諸菩薩眾皆同一色如妙覺如來無有差別

爾時閻浮提大迦葉諸比丘比丘尼婆塞優婆夷鬼神迦留羅甄陀羅摩睺乾闥婆鳩槃荼富單那人非人八國王億百千眾生以神足力將入中陰

爾時世尊於其中間而說頌曰

中陰迷惑等  
迷荒無三尊
轉身向五道  
隨行所牽往
或墮二善道  
或入三惡趣
善哉可愍傷  
今日如來至
此類既得度  
我願亦成辦
無形受形教  
斷想斷滅本
三世諸佛等  
無不行此[8]
色法自熾然  
滅以定意道
如來真實相  
無生無起滅
觀身內外空  
解知非常法
行由癡愛本  
如灰覆火上
愚者謂為滅  
火本猶常[9]
心為人毒本  
惡隨其形
行善即趣善  
行惡即趣惡
[10]如人作惡行  
自謂後無報
臨其報至時  
非親所能代
犯戒無法行  
[11]自稱世無雙
[A1]形食果蓏  
奉事日
[12]三惡趣  
不慮劫數期
此等非佛子  
雖近離我遠。」

爾時妙覺如來說此頌已即以神力入中陰化作七寶講堂七寶高座懸繒幡蓋金銀[13]琉璃為地後園浴池皆七寶成[14]鴛鴦異類奇鳥悲鳴相和

爾時世尊復以神力使彼眾生應七日終者六日五日四日二日一日終者盡令住壽

爾時世尊觀彼眾生心所趣向欲得分別各[15]在一面四向四得各在一面初發意九住各在一面向辟支佛得辟支佛各[16]一面

爾時世尊化作七百億那由他七寶高座一一高座盡有化佛一一化佛盡說四非常偈

一切行無常  
識為外塵[17]
起者必有盡  
彼滅最為樂
不生  
亦不[1]三有
永處虛空界  
諸佛之堂室
無畏[2]  
不為欲愛染
[3]及五[4]  
永盡無有餘
若斷百八愛  
集法亦復然
前滅後不生  
及生道果證
佛法總要[5]  
三十七道品
無願無相  
諸佛之徑路
利根眾生等  
一聞不再受
斷以智慧劍  
如火焚山野
難覺眾生類  
億佛在前立
罪根深堅固  
雖愍而難濟
中陰受身等  
將導隨言教
雖非本發心  
聞法則得度。」

爾時化佛說此頌時七十八億百千那由他中陰眾生起無上正真道意發菩提心

爾時妙覺如來最在中央昇無畏座十方諸神通菩薩在左面坐閻浮提摩訶迦葉并四部眾——比丘比丘尼優婆塞優婆夷——在右面坐諸天鬼神及大國王在佛後坐從四天王忉利天王炎天[6]廅天波利陀天廅波魔那阿會[7]修天首呵天波利陀首呵天須滯須滯祇耨天乃至阿迦膩叱天在虛空中散華供養作天伎樂中陰眾生在如來前聽受法教

爾時世尊以佛威神令眾生等心自念言:「唯佛為我說法[8]餘者。」

爾時世尊而說頌曰

如來無量覺  
神變不可量
出入山石壁  
如鳥遊虛空
本我阿僧祇  
積行累功德
度彼不自為  
使發菩提心
泥洹無去來  
亦不見受者
本我雙樹間  
轉身來適此
我初發道心  
誓度眾生類
一人不度者  
吾要終不捨
觀此中陰人  
各有上
但以三句義  
四諦真[9]如法
癡雖薄  
要須禪定除
八百瘡[10]  
[11]四千垢
施惠持戒  
精進智慧
善權巧方便  
拔斷三毒根
色本非我[12]  
誰造此色本
了知色無形  
可謂梵志行
吾本未成佛  
為色之所惑
墮四顛倒法  
沒陷生死海
今方究色本  
觀色非真實
識法  
穢污非真道
十八界  
二十二根法
一一悉分別  
寂然無所著
欲界中陰人  
塵垢悉微薄
猶如新成衣  
塵土所污染
有目智慧人  
[13]抖擻塵悉去
中陰眾生類  
譬之亦如是
癡微薄  
聞法即得悟
一向心不移  
即得須陀洹
三轉十二法  
復得斯陀含
坐上下分滅  
即得不還道
苦盡癡愛滅  
得成阿羅漢
道跡八十億  
頻來得道人
八萬四千億  
不還得道人
百萬二千億  
羅漢二恒沙
六通身清徹  
[14]趣向各佛者
八萬四千億  
趣向菩[15]
其數如微塵  
吾本閻浮提
苦行不可數  
國財妻子施
  
意堅如金剛
不為魔所動  
快哉大福報
何願而不成?」

爾時坐上眾生作是念言:「佛獨為我說法為餘者。」趣聲聞道者得聲聞道[16]趣辟支佛道者得辟支佛道[*]趣菩提道者得菩提道[*]

[*]中陰經妙覺如來入中陰分身品第三

爾時座上有菩薩名定化王即從坐起偏露右臂右膝著地長跪叉手前白佛言:「善哉快說斯義曉了眾生音響所趣聞法易度復有難度者——觀見眾生有婬怒癡薄者無婬怒癡薄者或在有對法者或在無對法者在可見法者或在不可見法者或在有漏法或在無漏法者或在有為法者或在無為法者或在可記法者或在不可記法者或在欲界法者或在不可解法者或在色界法者或在無色界法者或在中陰微形法者或在中陰非微形法者或在[17]五色識法者或在五色非識法者或在非想非不想識法者或不在非想非不想識法者或在一住至九住者有在一住非一住者有在九住非九住者——願世尊一一敷演令諸菩薩永無猶豫眾生之類聞法解脫。」

爾時世尊以梵[1][2]音讚定化王菩薩曰:「善哉善哉族姓子乃能於如來前作師子吼今當與汝一一分別聽諦聽善思念之汝所問者可見法不可見法者為眼見色為色入眼?」

定化王菩薩言:「不眼見色亦不離眼亦不色入眼亦不離色。」

佛告定化王菩薩:「族姓子眼非色色非眼者是觀?」

定化王菩薩白佛言:「識法實住觀法乃起。」

佛告定化王菩薩:「云何族姓子識為有識為無法?」

定化王菩薩白佛言:「識非有為不離有為識非無為不離無為。」

佛告定化王菩薩:「何謂有為何謂無為?」

定化王菩薩白佛:「起者有為住者無為於第一義法不見有不見[3]法性清淨無色無識於泥洹法無所染著眼非色色非眼無可見法無不可見法過去眼過去色過去識未來眼未來未來識現在眼現在色現在識非有眼色非無眼色識是謂泥洹清淨法。」

爾時定化王菩薩:「今欲[4]如來說有對無對法。」

佛告定化王菩薩曰:「族姓子聲為有對耶無對耶?」

化王菩薩白佛言:「聲亦有對亦無對。」

佛告定化王菩薩:「聲亦不有對亦不無對云何族姓此聲彼應為有為無為虛為實云何族姓虛空可畫得成字不?」

對曰:「唯然世尊可得也何以故如來習行於阿僧祇劫亦不見有亦不見無亦不見有三世亦不見無三乃至非想非不想亦復如是。」

爾時定化王菩薩白佛言:「上諸法觀一一悉知唯願如至真應供正遍知明行足善逝世間解無上調御丈夫天人師世尊說三微妙法何者最妙中陰形耶五色識形耶非想非不想識耶?」

爾時世尊知眾會心皆有疑即於座上而說頌曰

吾受三界苦  
愚惑癡愛心
經歷阿僧祇  
在有亦在無
破壞生死劫  
今乃得成佛
以本弘誓願  
度於不度者
佛力無等倫  
三界無比尊
一向無二心  
自誓得成佛
吾從[5]炷佛  
初發無等心
欲縛所纏裹  
堅固難可拔
空定[6]  
分別三三昧
先念出入息  
分別善惡道
執心擎油鉢  
行步不失儀
猶人見劫燒  
焚燒重罪者
福昇光音天  
輕者於他方
三品眾生類  
中陰受形者
受化不思議  
非我誰能說
五色識眾生  
不同於三界
如來最勝尊  
入彼識教化
一一分別說  
不遭百八愛
應成須陀洹  
為說須陀洹
應成斯陀含  
為說斯陀含
應成阿那含  
為說阿那含
應成阿羅漢  
為說阿羅漢
應成辟支佛  
為說辟支佛
應菩薩道者  
為說菩薩法
得須陀洹者  
三十二億人
得斯陀含者  
四十二億人
得阿那含者  
五十二億人
得阿羅漢者  
六十二億人
得辟支佛者  
七十二億人
得菩薩道者  
八十二億人。」

爾時世尊重說頌曰

本我無心法  
現以教化眾
見煙知有火  
見雲知有雨
行步知君子  
見星知有月
吾我心盡斷  
不有我無我
經歷劫數期  
非月非日數
佛以思惟得  
非凡夫所及
善哉大聖尊  
[7]諸十方
去離欲界法  
處中陰教化
此諸佛教法  
處陰不見陰
此等眾生類  
發願各各異
吾我自縛著  
我本彼亦爾
佛以思惟本  
思惟本末觀
一意一念頃  
斷垢不[8]為難
垢本勝於我  
墜我於三趣
[9]我勝於垢  
滅汝入涅槃
善哉大聖尊  
獨步無二跡
見我一跡者  
閻浮人得度
身行有三事  
口行有四事
意行有三事  
塵垢生死海
九眾生居處  
識之所經歷
分別我無我  
無我亦無[1]
諸佛世尊等  
心普無有邊
一意念眾生  
所受不可限
身淨不行惡  
口言常清淨
心淨如佛心  
是諸佛之法
身為苦器法  
此非三世有
非我誰能知  
誰知免此苦
如來之功德  
諸相[2]𦟛髀等
師子胸臆相  
一一毛孔光
掌相千輻理  
示以善惡道
齒聲光[3]  
濟度阿僧祇
鼻及髮  
肉髻頂無見
虛空猶可窮  
[4]不可量。」

爾時世尊說此頌已八十億中陰眾生於無餘泥洹界發金剛心一一成佛與妙覺如來皆同一號

佛告定化王菩薩:「所問有漏無漏有對無對可見不可見當來過去現在法與汝說。」

定化王菩薩[5]:「世尊願樂欲聞。」

佛告定化王菩薩:「諦聽諦聽善思念之吾當與汝一一分別云何定化王何者是緣盡者非緣盡六入塵垢重染我愛法觀內外出入息法八萬四千度無極生生不可滅念成其形有漏八萬四千無漏三十七有為無為法此非泥洹道身淨不犯惡口言無有心淨與定合四等遍一切是謂菩薩行。」

[*]中陰經賢護菩薩問事品第四

爾時賢護菩薩即從坐起偏袒右臂右膝著長跪叉手前白佛言:「善哉世尊無色三分眾生其識難量何者有漏量何者無漏何者有為量何者無為量何者有色無色何者有欲無欲量何者有記無記量?」

爾時世尊聞賢護菩薩所問事即說頌曰

處在胞胎中  
受形多種類
前滅後已生  
其如恒沙數
三分識眾生  
塵垢非一等
或聞聲[6]  
或見形得道
今我妙覺佛  
降神入中陰
一一分別了  
有漏無漏法
得道成果證  
五色識易度
斯等一部界  
不在有無漏
眾生在中陰  
如我身無異
苦痛五陰形  
如轉輪無[7]
吾我本無[8]  
聲響亦無名
觀身三十六  
欲界有量法
三分留二分  
此中陰眾生
五色識眾生  
不染三界苦
無明愛惑  
隱相非不相
有漏苦諦本  
斷結不及色
集諦二十八  
寂然塵垢除
三十七道品  
道諦為實果
賢護汝今知  
有漏無漏法
記法無記法  
今當與汝說
有記善惡行  
無記癡盲法
墜墮於生死  
非我無能濟。」

當佛世尊說此語時九十一億眾生皆發無上道意四十七億那由他眾生盡得阿羅漢

[*]中陰經道樹品第五

爾時座上有菩薩名曰樹王即從坐起偏露右右膝著地長跪叉手前白佛言:「善哉世尊如來所說甚奇甚特未知如來欲說有漏耶無漏耶唯願世尊句句說之何者有漏何者無漏?」

佛告之曰:「有生有滅是謂有漏無生滅是謂無漏有我有身是謂有漏無我無身是謂無漏眼是色對是謂有漏無眼無色是謂無漏有識有想有形是謂有漏無識無想無形是謂無漏三識處所住有身者是謂有一識一處有一形者是謂無漏

有形非想非非想是量法有用不用處三禪地厭患生死故名不用

有願不願始發初禪快哉斯樂心不傾動念淨喜安自守五行成就有想有[9]

斯出[10]法喜行百八愛一念一億行中想想不可盡況彼現在身

無彼無我想從無數劫捨此就此三識所經處非有亦無

甚哉三界苦受身生死難譬如[11]幻法以拳誑小兒識神無形法滅無常定我則無我身況有識形法想亦無想法亦不見有四陰竟何在由識而分別

苦陰有五行非汝有吾從無數劫經歷三識處除天何處無妙覺我行眾善法誓度阿僧祇隨形而教化受化不可量

如來清淨行廣普無邊崖神通內外照觀察於三世有形無形思惟十想結無復塵垢患

虛空無邊際見有往來心無中間念忍辱功德成積一成佛道寂滅泥洹樂起亦不見起生亦不見生況有起滅者諸天世人民能斷至彼[12]著染三界經歷生死海貪欲自纏裹為色之所惑永處三有中

佛力無所畏威神接得度為彼不自為功德不可量恒以四意止[1]五力七覺意寶華三十七助道法空無[2][3]善權化生死六度至彼岸

不以劫數期周旋虛空界度脫未脫者得道如微無我無彼想一音演微法受化無邊崖心觀察法

不見起滅者分別內外身繫於安般息——息長亦知長息短亦知短亂想亦知亂定想亦知定——一向無亂想清淨行正法。」

爾時世尊即說頌曰

佛力之所行  
普潤天世人
無學眾生  
下及凡夫人
心念斷眾[4]  
皆到無畏處
分別空無相  
清淨修道場
莊嚴佛道樹  
皆令同一色
轉無上法輪  
闡揚法鼓音
非魔[5]部界分  
之所能轉者
甘露法藏開  
普潤一切眾
[6]阿僧祇  
無量無等類
最勝所接度  
無能量度者
善哉不思議  
[7]度不可量
我本所造行  
唯佛能稱量
不見吾我法  
法利利益人
功勳過三界  
得入泥洹界
清淨無塵穢  
如月星中明。」

爾時世尊說此頌時八十四億那由他百千億中陰眾生諸塵垢盡得法眼淨復有十千億五色識眾生發心向菩提不退轉道

中陰經卷上

[8]
𭄩
後【大】*,姚【宋】【明】【宮】*,〔-〕【元】*
踊【大】下同,涌【元】【明】【宮】下同
行七步【大】,七步行【宋】【宮】
跏【大】,加【元】
(如來…力故)十六字【大】,召魔波旬心不怯弱【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】,講【宋】【元】【明】【宮】
脫【大】,蛻【元】【明】
種【大】,動【宋】【宮】
十【大】,萬【宋】【元】【明】
行【大】,得【宮】
寞【大】,漠【聖】
今【大】,爾【宮】
彼【大】,被【宋】【宮】
菩提【大】,闡揚【宋】【元】【明】【宮】【聖】
臂【大】下同,肩【明】下同
血【大】,四【宋】【宮】
拘【大】,瞿【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】*,越【明】【聖】*
西【大】,西瞿【宮】
曰【大】下同,越【宋】【元】【明】【宮】下同
汝等【大】,等汝【宋】【元】【明】【宮】
娑【大】下同,沙【聖】下同
化【大】,化眾生【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】下同,戒【宋】【元】【明】【宮】下同
興【大】*,起【聖】*
(南方…世界)百八十七字【大】,〔-〕【聖】
此【大】,〔-〕【宮】
親【大】,禮【宋】【元】【明】【宮】
琉璃【大】,流離【宮】
光【大】,〔-〕【宮】
有【大】,或有【宋】【元】【明】【宮】【聖】
未【大】,來【宋】【元】【明】
說【大】,今【明】
曰【大】,〔-〕【宋】
雖【大】,離【宋】【元】【明】【宮】
畫【大】,盡【元】【明】【聖】
中陰經【大】*,〔-〕【明】*
法【大】,經【宮】
存【大】,在【宋】【宮】
如人作惡行【大】∞自稱世無雙【聖】
自稱世無雙【大】∞如人作惡行【聖】
墜【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】
梐【大】,陛【宋】【元】【明】【宮】
鳧【大】,𩾜【元】,𭄩【宮】
住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【聖】
法【大】,垢【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,為【宮】
點【大】,沾【宋】【宮】【聖】
熏【大】,薰【宋】【宮】
欲【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】
之【大】,定【宋】【元】【明】【宮】
術【大】,率【宋】【元】【明】【宮】
豆【大】,亘【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
如法【大】,妙門【宋】【元】【明】
痏【大】,疣【宋】【元】【明】,瘠【宮】
萬【大】,百【明】
有【大】,身【宮】
抖擻【大】,怖快【宮】
趣向各【大】,各趣向【元】【明】
薩【大】,提【宋】【元】【明】【宮】
者【大】*,〔-〕【聖】*
五色【大】,色五【宮】
淨【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】
濡【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宋】【宮】
服【大】,照【宋】【元】【明】【宮】
為難【大】,自為【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,我【宋】【元】【明】
𦟛【大】,踵【宋】【元】【明】【宮】
清【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】【聖】
相【大】,根【宮】
白【大】,白佛【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,如【聖】
盡【大】,量【宋】【宮】【聖】
字【大】,定【宋】【宮】
滅【大】,識【元】【明】
入【大】,入息【宋】【元】【明】
工【大】,土【聖】
岸【大】,坼【宮】
根【大】,根及【宋】【元】【明】【宮】
願【大】,願及諸【宋】【元】【明】【宮】
昧【大】,昧門【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
部界分【大】,魔部眾【宋】【元】【明】【宮】,魔部界【聖】
度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,不【元】【明】
此下聖本有光明皇后願文
裸【CB】【麗-CB】【磧-CB】,祼【大】(cf. K13n0414_p0559a12; Q13_p0289c22)

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