歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
摩訶摩耶經
No. 383

摩訶摩耶經[1]卷上(一名佛昇忉利天為母說[2]法)

[3a][3b]簫齊[4]沙門釋曇景[5]譯

如是我聞：

一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居，與大比丘眾一千二百五十人俱，又與無量百千天、龍、夜叉、[6]乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，并餘無數[7]比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷前後圍遶。

爾時，如來結[8]加趺坐，身毛孔中放千光明，普照三千大千世界。一一光中有千蓮花，其一蓮花有千化佛結[＊]加趺坐，如釋迦牟尼。

當於爾時，日、月、星辰所有威光隱蔽不現，皆悉來入如來光中，令波利質多羅樹如真金色。譬如虛空淨無雲翳，日月威光極為明顯；如來在於忉利天上所放光明亦復如是，倍更照[A1]耀不可譬類。是時，日、月、星辰諸天子等見此相已，其心戰怖不能自安，不知何緣而有斯事。

爾時，佛告文殊師利童子：「汝詣母所，道我在此，願母暫屈禮敬三寶，并以此偈向母說之。」

爾時，世尊而說偈言：

「釋迦大仙師，  
成就一切智，
在於閻浮提，  
猶如千眼天，
慇懃情渴仰，  
久欲覲慈顏。
本昔王宮中，  
生我七日[9]已，
神昇受天福，  
姨母長乳養，
致得成正覺，  
應供度眾生。
今故至於此，  
說法報往恩，
願母與眷屬，  
屈來到此處，
敬禮佛法[10]眾，  
并受真淨法。」

爾時，文殊師利童子受佛教勅，即便往至摩訶摩耶所，具以佛言而往白之，并誦如來所說之偈。

時摩訶摩耶聞斯語已，乳自流出，而作[11]是言：「若審決定是我所生悉達多者，當令乳汁直至[12]口中。」作[＊]是語已，兩乳[13]乳出——猶白蓮花——而便入於如來口中。時摩訶摩耶既見此已，踊躍遍身，容[14]色怡悅，如千葉蓮花日照開榮，摩訶摩耶妙色亦爾——[15]于時三千大千世界普皆震動，諸妙花果非時敷熟——即語文殊師利童子：「我從與佛為母子來，歡喜安樂未曾如今。譬如有人極苦飢渴，忽值甘饍食之豐樂；今我歡悅亦復如是，無復諸餘雜亂念想。」說此語已，即與文殊師利童子俱趣佛所。

爾時，世尊遙見母來，內懷欣敬，舉身動搖，如須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見母至，便以梵音而白母言：「身所經處與苦樂俱，當修涅槃永離苦樂。」

爾時，摩訶摩耶聞佛此語，合掌低頭一心思惟，長跪佛前五體投地，專精正念諸[16]纏消伏。即於佛前以偈讚曰：

「汝從無數劫，  
恒飲我乳汁，
故離生、老、死，  
得成無上道，
宜應報恩養，  
斷我三毒本。
歸命大丈夫，  
無貪、惠施者；
歸命調御士，  
最上無能過；
歸命天人師，  
永離癡、愛縛。
日、夜各三時，  
念想不斷絕，
稽首頭面禮，  
無上大法王。
今於汝福田，  
欲長功德[17]芽，
唯願施慈悲，  
速令成妙果。
久有此大志，  
故生大王宮，
巨身紫金色，  
光明照十方，
面貌悉圓淨，  
猶如秋滿月。」

爾時，世尊即白母言：「諦聽諦聽，善思念之。初中後善其義深遠，其語巧妙純一無雜，具足清白梵行之相。」

摩訶摩耶聞此語已，佛神力故，即識宿命；并以善根純熟時故，破八十億[18]煙燃之結，得須陀洹果。即起合掌而白佛言：「生死牢獄已證解脫。」

時會大眾聞此語已，異口同音而作是言：「願一切眾生皆得解脫，如今現在摩訶摩耶。」

時摩訶摩耶而白佛言：「譬如猛火燒於熱鐵，若有觸者身心焦痛；世間生死亦復如是，所往來處皆是苦聚。凡集苦本皆由心意，隨欲輕躁戲弄眾生，輪轉五道疾於猛風，猶如[19]拍毱。」

時摩訶摩耶即於佛前而自剋責其心意言：「汝常何故作非利益，遊六塵境而不安定，亂[20]想牽挽無時暫停？所[21]可緣慮皆非吉祥，何故惑我而便集彼？譬如有人恒[22]墾於地，而彼大地未曾損益，然其耕器日就[23]消毀；在生死海亦復如是，恒棄身命不可稱載，而我神識初[24]不增減。汝能令我作轉輪聖王，統四天下，七寶具足；須臾令我退為蝦蟇；須臾令我作貧賤人，東西馳走，求乞衣食；須臾令我作大富長者，積財巨億，名稱普聞；須臾令我在天宮殿，飲[25]食甘露，五欲自恣；須臾令我居止地獄，飲於[26]融銅、吞熱鐵丸。我但過去曾經牛身，積聚其皮高須彌山，猶於生死未得解脫。須臾復獲無量名字：或曰大家、或曰僕使，或曰轉輪聖王、或曰帝王，或曰天、龍、夜叉、[＊]乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，或曰畜生、或曰餓鬼、或曰地獄，眾生有如是等種種[1]名號。

「汝癡心意，雖復曾經具世五欲，金、銀、諸珍、妻子、奴婢、象、馬、車乘、屋舍、田宅、人民、聚落，尋皆散滅，共就無常。暫為己有會歸[2]磨滅，猶[3]若旅舍憩無定主。上至諸天，五欲自在；福盡臨終五相現時，徘徊顧戀，心懷愁苦。及在人中，貧窮、下賤為人所使；若居王位，互相討伐，君臣、父子競共殘滅。下至地獄，屠、割、燒、煮；畜生之中，更相吞害皮、肉、筋、力，償其宿[4]債，為業所逼不得自在；餓鬼之中，飢渴所[5]逼東西馳走，唯見火聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等種種眾苦，不可稱計。

「汝癡心意，往昔已來長牽於我去來諸處，恒相順從，初未違異。我於今日欲專聽法，勿復惱亂而為障礙，亦宜自應厭離諸苦，速求涅槃疾獲安樂。」

時摩訶摩耶即於佛前而說偈言：

「唯願[6]霔法雨，  
[7]洽潤於枯槁，
普生法萌[＊]芽，  
開發漸滋長，
[8]令我及眾[A2]會，  
善根[9]普純熟。
或於諸道果，  
次第隨所獲，
願時施甘露，  
消滅貪、恚[10]原。
我等長夜來，  
縛著無明[11]獄，
惛迷無智慧，  
不知求道處，
願示解脫路，  
疾至常樂城。」

爾時，摩訶摩耶說此偈已，復於佛前重偈讚歎：

「世尊處大眾，  
光顯踰須彌，
我今頭頂禮，  
并及法與僧。
四眾、八部等，  
渴仰誠慇懃，
一心諦觀佛，  
如天眼不瞬，
唯悕莊嚴師，  
飾[12]以妙法鬘。」

爾時，摩訶摩耶說偈讚已而白佛言：「誠知如來諸弟子眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人、國王、大臣、長者、居士、婆羅門等——其數無[13]量，所說偈讚歌頌如來微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺，猶欲於佛功德大海少分稱讚，唯願垂許。」即於佛前而說偈言：

「智慧高廣山，  
峯嶺極[14]嚴峻，
溪谷深且曠，  
清泉常流滿。
療疾諸藥草，  
滋茂生其側，
若有服之者，  
長樂無窮已。
譬如甘蔗種，  
內性[15]常自甜，
智者善[16]壓之，  
便獲甘美味。
世尊所演法，  
從本自清淨，
若人信樂受，  
福報無窮盡。
一切諸眾生，  
願樂無邊際，
唯有牟尼[17]尊，  
能令皆滿足。
眾生煩惱患，  
無始恒熾盛，
如來大醫王，  
應病投良藥。
生死邪曲路，  
艱嶮難登履，
憍陳等五人，  
遊涉不[18]知返。
如來大慈悲，  
躬趣波羅㮈，
為其轉法輪，  
悉得道果證。
八萬諸天子，  
於空獲法眼，
自非大導師，  
孰能迴此等？
舍利弗、目連、  
迦葉、迦旃延，
此四大聲聞，  
昔未出家時，
高才智通博，  
憍慢輕世間，
舉國皆宗敬，  
名德莫能倫。
一見聞甘露，  
降伏成羅漢，
漸次助大師，  
隨順轉法輪。
如尼俱類樹，  
種子甚[19]毫微，
繁茂隨時長，  
柯條遠[20]垂布；
世尊所化度，  
增進亦如是。
如央掘[21]摩羅，  
多殺諸眾生，
世尊亦矜愍，  
化令入佛道。
彼提婆達多，  
造作五逆行，
使鬼舉大石，  
而欲害如來；
世尊平等視，  
猶[22]如羅睺羅。
又彼鬼子母，  
恒噉於人兒，
以佛憐愍故，  
藏其子不現，
慞惶競求覓，  
莫知所在處，
[23]迴來問世尊，  
求示子所在。
如來以方便，  
即事反詰之：
『汝自念子故，  
馳走急求覓。
云何無慈心，  
恒噉他人兒？
[24]恕己可為譬，  
勿殺、勿行杖，
若能改此心，  
汝子今可見。』
其聞是語已，  
慚喜頭面禮，
亦兼為子故，  
合掌白佛言：
『從今盡形壽，  
捨離貪害心。』
即前受五戒，  
乃至得道果。
如彼鬼子母，  
自愛其子故，
廣及於他人，  
究竟永斷殺。
唯願大悲尊，  
今者亦如是，
以愍所生母，  
普及餘一切，
願速開正法，  
悉令眾聽受。」

爾時，摩訶摩耶說[1]此偈已而白佛言：「世尊！一切眾生在於五道，皆由煩惱過患[2]所致，故有結縛不得自在。願我來世得成正覺，當[3]斷一切此患根本。唯是大師慈念世間生、老、病、死、憂、悲、苦惱，無常之火恒燒眾生，長夜熾然未曾休息，而呼弟子令歸其所，顯示生死[4]根本之患而語之言：『汝等何故長眠三界火輪床上——無常殺鬼伺捕求便，諸病風刀欲斷人命？譬如盜賊見珍寶藏，執持器[5]杖而來攻伐，百千億劫受餘雜形，修行十善方得人身；雖得人身長壽亦難，無常惡賊復加[6]逼迫，宜應防慎猶自放逸。』愚癡之人虛計日、月、年歲多少謂為定期，不覺念念變移潛[7]逝，及至壽終隨業所生，室家、眷屬悲哭相對，傳互如此無有窮已。

「人在世間猶如電光，又於其中生起憍慢，或有稱言：『我是國王，統領天下，勢力自在。』或有稱言：『我是大臣，助理國事，[8]抂直由己。』或有稱言：『我富長者，多饒財寶，所欲隨意。』或有稱言：『我婆羅門族姓高貴，聰明博達，先祖相承為剎利師。』世尊！此等諸人在世之時，種種快樂恣意自在，初無憂慮；一旦死至方懷悔恨，何所復及？

「強壯之時親戚相隨，嬉戲縱逸，不造微善；無常卒至，各散五道，千萬億劫難復相值。生死無實，如[＊]乾闥婆城，乃至辟支佛等盡諸結漏、具大神[9]力，自在無畏——身上出[10]火、身下出[11]水，身上出[＊]水、身下出[＊]火，飛騰空中，行、住、坐、臥、去、來迅疾，石壁無[＊]礙——形貌端正、諸相具足，能為眾生作大福田，猶亦未免無常之患，如以大水用滅小火。世間之人犯於王法，罪應及死閉在囹圄，猶可囑救而令得脫；無常之法[12]不可囑[13]及。賢聖之力尚不[A3]得免，豈況凡夫而無憂懼？

「五通仙人名曰逮波耶那，又有仙人名欝陀羅翅，又有仙人名毘失波蜜多羅，又有仙人名阿羅邏，又有仙人名波羅舍邏，又有仙人名應[14]祁羅舍，又有仙人名阿私陀，又有仙人名曰波薩，有如是等諸大仙人，威力具足，有大名稱，能以呪術成毀國邑，斯等今者為在何許？以無常火曾燒眾生，仍還自焚，俱就消滅。

「大梵天王釋提桓因、摩醯首羅六欲魔王及毘紐天閻羅王等，羅婆[15]㮈神、羅婆泥神、[16]比沙泥神、迦樓泥神、波樓泥神，斯等大力皆被無常之所執捉。

「頂生聖王、那羅延力士王、支夜多羅帝王、馬鳴王、毘尼羅翅王，此等諸王統攝眾國，顏容端正，聰明超世，身力勇健莫能當者，無常所碎不知何在。

「娑伽羅龍王、修陀利舍那鬼王、毘摩質多羅阿修羅王，舍脂迷那天后、阿伽藍波天后、欝波尸天后、[17]胝舍[18]羅雞尸天后、阿葛邏天后、阿留波底天后、藐底天后、藐底梨沙天后，此諸雜王具大威力，及眾天后容貌絕世，若有見者即失正念——邪意散亂如非人持，設復良醫種種療治不能迴改[19]令還正念——此等亦皆歸就無常。

「譬如獵師圍逐諸獸，無常之法亦復如是，[20]馳逼眾生至閻羅王所，而使業象隨次蹈之，無常群虎恒伺眾生，若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時，倒懸兩足不得跳踉；無常旃陀羅亦復如是，執諸眾生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅[21]蛇，若見人時兩頭纏繞；無常之法如風中[22]幢，聚會之時而便傾倒；無常之法亦如黑月，漸就缺盡轉近昏冥。」

時摩訶摩耶說此語已復偈頌曰：

「譬如旃陀羅，  
驅牛就屠所，
步步[23]近死地，  
人命疾[24]於是。」

時摩訶摩耶說此頌已，即於佛前語時會大眾言：「諸法兄弟及以姊妹，汝等宜應勤修戒行。今者幸值無上導師，又執法炬照於行者，并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所，宜速諮問能示正路。若有值遇如[25]是善導而不歸依、不隨順者，當知此人極為剛強，必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏，一劫之中所經雜身，積集其皮如須彌山，及在胞胎眠臥、污露出入去來不可數計，并乳哺中屎、尿、涕、唾、乃至老、死諸苦難量，況復三塗楚毒之時？是故，我今普語汝等，勤於長夜念求解脫。」

爾時，摩訶摩耶即從坐起頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「世尊！一切眾生所以沈淪在於生死而不能知出要之道？」

爾時，世尊答摩訶摩耶言：「眾生所以不得解脫，皆由貪欲、瞋恚、愚癡，是故致令恒在生死，乃至欲求生天亦難，何況悕望離生死耶？在世亦復失好名稱，朋友、親屬皆共踈棄，如視草土無復愛念。臨命終時極大[1]怖懼，神識恍[2]惚方自悔責，如此皆由三毒患故。

「若人欲求解脫妙果，宜斷苦本。彼愚癡凡夫為結所[3]縛，猶如惡馬被於[4]𮊠靽不得動搖。謂色集、色滅、色著不如實知，受、想、行、識不如實知，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。若能於色而得解脫，如實究竟知者，則於受、想、行、識亦如實究竟知，而得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，此則名為斷於苦本。斷苦本已，則離妄想；離妄想已，則無攀緣，不復貪[5]著色、聲、香、味、觸、法，離我計著及以我所。汝等從今可以此法互相開示，長獲利益。

「汝等今者聽我所說。我於過去無數劫來，為諸眾生廣修苦行，得成阿耨多羅三藐三菩提，慈悲一切猶如赤子，所應化度其緣垂畢。三世諸佛法皆善逝，無復還出世間之期；我從此沒[6]蹤跡難尋，不還作彼閻浮提主、亦[7]復不作彼瞿耶尼主、亦不作彼弗婆提主、亦[＊]復不作彼欝單越主、亦[＊]復不作彼轉輪聖王、亦復不作釋提桓因、亦復不作大梵天王。如是三界悉已捨離，我久安立法王自在，不以刀、兵、杻械、枷鎖用伏人民，但以正法而施眾生，普使一切皆得解脫。會必有離，諸行力爾。須彌寶山劫盡消滅、四大海水亦有枯涸，如來出世為度眾生，因緣[8]事窮不得停住。無常[9]弊惡猶如黿鼉，若齧人時終不放捨。」

時會大眾聞此語已悲號懊惱，俱共同聲而說偈言：

「佛日出於世，  
光顯恒明[10]耀，
今者欲潛隱，  
入於無常山。
導師！天中天！  
無比最上士！
如何將為彼，  
諸行賊所侵？
薄福諸眾生，  
長夜方昏[11]冥。」

爾時，世尊於忉利天為諸八部及以四眾種種說法至三月盡，將欲還[12]下於閻浮提。即便命彼王舍城中大臣之子——名鳩摩羅，聰明辯慧——而語之言：「汝今可下至閻浮提，遍語諸國，普令聞知如來不久當入涅槃，并以此偈廣宣示之。」

爾時世尊而說偈言：

「舉世今盲[13]冥，  
失於智慧眼；
三毒根轉深，  
無有醫王故；
又將欲往彼，  
涅槃幽遠城。
今在忉利天，  
說法化眾生，
仁等宜速請，  
還下閻浮提。」

時鳩摩羅受佛勅已下閻浮提，周遍宣示一切諸國，并說如來所授之偈。于時眾生聞鳩摩羅所說語已極大愁惱，皆悉頭頂而禮其足，作如是言：「我等[14]頃來失於慈蔭，世間毒火轉更增熾，咸皆不知大師所在，今者乃在忉利天上，又復不久欲入涅槃。何其苦哉，世眼將滅！我等罪身天人殊絕，無由昇天恭敬勸請。唯願仁者普愍我故，還歸天上啟白佛言：『閻浮提中一切眾生，遙共頂禮世尊足下，久違聖化莫不仰戀，四方推求不知所在，始聞在[15]彼忉利天上，廣大饒益諸眾生等；又聞不久當入涅槃，世間方當失於慧眼。唯願愍念閻浮提人，時速還下為惠法藥。』」

時鳩摩羅聞此語已，即還昇天往至佛所，具以閻浮提人所說之[16]言向佛廣述。爾時，世尊聞此語已，而便放於五色光明——青、黃、赤、白、頗梨紅色——其光遍照閻浮提內。于時人民男、女、大、小，見此光明皆悉驚喜，歎未曾有，各相謂言：「今者何忽有此異相？非是日、月、星宿之光，亦復不似五通仙人及婆羅門神力呪術所能為者。」又有人言：「如我今者察此光相，決定非是餘力所作，必是大慈無上醫王愍世間故而放斯瑞，我等或能蒙獲安濟。」

時天帝釋知佛當下，即使鬼神作三道寶階——中央階者用閻浮檀金，右面階者用純琉璃，左面階者用純馬瑙——欄楯彫鏤極為嚴麗。

爾時，世尊白摩訶摩耶言：「生死之法，會必有離。我今應下還閻浮提，不久亦當入於涅槃。」

[17]時摩訶摩耶聞此語已，即便垂淚而說偈言：

「世尊於曠劫，  
慈愍一切故，
捨頭、目、髓、腦，  
今得成正覺。
三界諸眾生，  
長迷癡愛海，
方應施法[18]船，  
云何而背捨？」

爾時，世尊以偈答言：

「諸佛出於世，  
非是無緣故。
緣盡豈得[19]住？  
[20]三世佛法然。」

爾時，世尊說此偈已，為欲報於所生恩故，兼愍一切諸眾生等，即於摩訶摩耶前而說此呪：

「南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無薩多[21]那三藐三佛陀聲聞僧伽　南無彌帝利[22]婆羅目佉那　南無須陀洹　南無斯陀含南無阿那含　南無阿羅漢多　南無盧迦三藐迦陀那三藐波羅底[1]拌那奈　低沙那摩己慄多[2]和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅闍　[＊]婆摩鼻闍三鼻闍[3]帝　[4]牧樓兜迷移枳([5]久斯[6]反)至[7]波羅帝毘遮利遮羅遮[8]羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅[9]伽夜叉羅剎毘奢遮悉[10]犍陀　嘔摩悉沒羅迦[＊]牧樓拏兜迷浮陀[11]伽那　移枳至婆羅　[＊]帝毘遮[12]羅遮[13]羅遮[＊]羅劫[＊]波阿[14]訶羅樓提(徒[15]利反)多阿[＊]訶[16]羅曼(無干反)[17]蹉阿[＊]訶邏迷多阿[＊]訶邏薩婆阿[＊]訶羅阿突遮阿訶[＊]邏耆(是梨反)毘多阿[＊]訶邏咄(都勿反)吒質多[＊]波[18]婆質多屈(久勿反)比陀質多[19]揵[20]邏(呂耶反)[21]健羅那質多　佛陀[22]婆達[23]摩[＊]婆僧伽[＊]婆婆邏先奈迦(俱安反)[24]跱([25]竹利反)[26]迦[27]槃跱[28](竹利反)鳩槃跱(竹利反)聲棄尼　閻摩羅剎閻摩頭諦　藍婆[＊]波羅藍婆迦羅波舍阿履[＊]帝阿利枳[29]試阿利[＊]帝　阿[30]利賓伽利藍婆毘藍婆迦[31]羅波尸阿[＊]利[＊]帝

「我今為母報所生恩及護一切而說此呪。若有善男子、善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此呪者，先淨洗浴、著新潔衣，香[32]埿塗地、燒香、末香、散眾妙花、繒蓋、幢幡、作[33]唱伎樂種種供養，七日七夜持八戒齋——斷於五辛、諸不淨味、十種之肉一皆不噉——叉手合掌歸依三寶，并稱摩訶摩耶[34]名而讀此呪。以呪力故，能除眾生熱病、瘧病、顛狂、[35]乾消、鬼[36]魅所著、呪咀禱說、臥見惡夢、數[37]厭寱語、水腫、短氣，及以小兒驚癎、啼喚、魑魅魍魎，四百四病皆能消[38]除，又於世間得好名稱，恒為一切之所[39]恃賴。

「持此呪者亦應稱喚東方天王提頭賴吒、南方天王毘樓博叉、西方天王毘樓勒[40]叉、北方天王毘沙門；東方天王第一輔臣名摩尼跋陀羅、二名富那跋陀羅、三名金毘羅，統領一切諸鬼神等；南方天王第一輔臣名槃遮羅、立不[＊]帝、廁摩訶、耆羅闍那，各各將領五億鬼神護[41]振旦界[42](振旦者漢國也)及閻浮提，一切諸鬼不得亂行；西方天王第一輔臣跋檀那等兄弟六人；北方天王第一輔臣迦毘羅夜叉、金髮大神、母指大神、散[43]脂修摩羅神，有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀誦摩訶摩耶所可演說及此神呪，是諸善神又聞喚名，皆來親近、擁護、隨侍，一切諸患皆悉除滅。」

爾時，世尊說此呪已而說偈言：

「若有惡眾生，  
不隨順此呪，
猶如諸商人，  
漂沒羅剎國，
五百諸羅剎，  
爭取吞噉之；
若人善[44]誦持，  
如此神呪者，
譬[45]如諸商人，  
大海安隱還，
多獲眾珍寶，  
七世無窮盡。
我於無量劫，  
捨頭、目、髓、腦、
骨、肉及手、足、  
國城[46]及妻子，
累積菩薩行，  
勤修波羅蜜。
廣愍一切故，  
非為自己身，
[47]令得成正覺，  
拔濟苦眾生，
說此陀羅尼，  
擁護於世間。」

爾時，世尊說此偈已，與母辭別下躡寶階。大梵天王執蓋隨從，釋提桓因及四天王侍立左右，無量天、龍、夜叉、[48]乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，并餘種種諸雜[49]鬼、神前後圍遶，充塞虛空，作[50]諸[51]妓樂、歌唄、讚歎，燒眾名香、散諸妙花，導從來下趣閻浮提。

時閻浮提諸國王等——波斯匿王、優陀延王、頻婆娑羅王、勿陀伽王、弗迦羅[52]娑羅王并餘一切諸王——大臣、長者、居士、婆羅門等，各嚴四兵，象兵、馬兵、車兵、步兵，青、黃、赤、白、雜色照[53]耀，如忉利[54]天出遊觀時；并餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，集在寶階而來迎佛。

時舍衛國[55]主波斯匿[56]王即勅諸臣，令於祇[57]桓更辦種種飲食、衣服、臥具、湯藥，凡[58]有所須皆使供辦。

爾時，世尊到閻浮提已，諸王、大臣、長者、居士及以四眾恭敬禮拜，歌頌讚歎，隨從世尊入於祇[＊]桓。爾時，一切諸人民等既聞如來從忉利天還在祇[＊]桓，皆悉馳競，盈塞道路，祇[＊]桓精舍四門充[59]溢，往來者眾不可稱計。

爾時，世尊坐師子座，四眾八部前後圍遶。時波斯匿王既見世尊在師子座，歡喜踊躍不能自勝，即於佛前而說偈言：

「我等今歸命，  
無上功德聚，
巧拔諸苦本，  
能[60]殖眾善根，
慈悲福眾生，  
最勝調御[61]士；
相好端嚴容，  
無比丈夫身；
導師良福田，  
功德超梵釋；
[1]議論廣降伏，  
神力得自在。
我今頭頂禮，  
無譬天人師。」

時波斯匿王說[2]是偈已而白佛言：「世尊！今者眾生沈於生死，飲服毒藥莫能療者，唯願大仙降[3]霔甘露。」

爾時，世尊告諸大眾：「當知一切生死[4]源本：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生[5]滅、生滅則老死滅、[6]老死滅則憂悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習，速得離於三界苦海。汝等又聽！生死法中恒為八苦之所纏縛，皆由積集身、口、意業[7]流轉不絕。若能斷於諸集根本則滅眾苦，行八正道無為正路。若能[8]審諦如[9]是觀者，則可出於諸有之際。」[10]◎

摩訶摩耶經卷上

𮊠 𭺬
卷上【大】，一卷【聖】
法【大】，法經【元】【明】
簫齊沙門釋曇景譯【大】＊，〔－〕【聖】＊
簫【大】，蕭【宋】【元】【明】【宮】
沙門【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
譯【大】＊，第二譯【元】＊
乾【大】＊，揵【聖】＊
比丘比丘尼【大】，菩薩摩訶薩【元】
加【大】＊，跏【宋】【宮】【聖】＊
已【大】，中【聖】
眾【大】，僧【聖】
是【大】＊，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
口中【大】，其口【宋】【元】【明】【宮】【聖】
乳【大】，湩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
色【大】，顏【宋】【元】【明】【宮】【聖】
于【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
纏【大】，結【宋】【元】【明】【宮】【聖】
芽【大】＊，牙【聖】＊
煙燃【大】，烔然【宋】【元】【明】【宮】【聖】
拍【大】，柏【聖】
想【大】，相【宋】【宮】【聖】
可【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
墾【大】，貎【聖】
消【大】，銷【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，服【宋】【元】【明】【宮】【聖】
融【大】，鎔【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，稱【宋】【元】【明】【宮】【聖】
磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若旅【大】，逆旅【宋】【元】【明】【宮】，若依【聖】
債【大】，責【聖】
逼【大】，迫【宋】【元】【明】【宮】【聖】
霔【大】，降【宋】【元】【明】【宮】【聖】
洽【大】，涵【聖】
令【大】，今【宋】【元】【明】
普【大】，並【宮】
原【大】，源【宋】【元】【明】【宮】【聖】
獄【大】，故【宮】
以【大】，我【宋】【元】【明】【宮】
量【大】，邊【宋】【元】【明】【宮】【聖】
嚴【大】，巖【宋】【元】【明】【聖】
常自【大】，汁常【宋】【元】【明】【宮】【聖】
壓【大】，押【宋】【宮】，厭【聖】
尊【大】，佛【聖】
知返【大】，知反【宋】【元】【明】【宮】，能及【聖】
毫【大】，豪【聖】
垂【大】，隨【聖】
摩【大】，魔【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
迴【大】，還【宋】【元】【明】【宮】
恕【大】，怒【聖】
此【大】，斯【聖】
所致【大】，致使【聖】
斷一切此患根【大】，為一切斷此患【宋】【元】【明】【宮】，知一切斷此患【聖】
根本【大】，本根【宋】【宮】
杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】
逼【大】，盜【宋】【元】【明】【宮】【聖】
逝【大】，遊【聖】
抂【大】，枉【宋】【元】【明】【聖】
力【大】，通【宋】【元】【明】【宮】
火【大】＊，水【聖】＊
水【大】＊，火【聖】＊
不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】
祁【大】，祇【聖】
㮈【大】，奈【宮】
比【大】，比比【宋】【元】【明】【宮】
胝【大】，昵【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】
令還【大】，還令【聖】
馳逼【大】，驅逼【宋】【明】【宮】，驅遍【元】
蛇【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，陀【大】(cf. K12n0373_p0224b13; T54n2130_p1033a11)
幢【大】，障【聖】
近【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，過【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
怖懼【大】，懼怖【宋】【元】【明】【宮】
惚【大】，忽【聖】
縛【大】，纏【宋】【元】【明】【宮】
𮊠靽【大】，羈絆【宋】【元】【明】【宮】
著【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】
蹤【大】，足【宋】【元】【明】【宮】
復【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
事窮【大】，窮訖【宋】【元】【明】【宮】【聖】
弊【大】，斃【宮】
耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】
冥【大】，暗【宋】【元】【明】【宮】【聖】
下【大】，下為【宋】【宮】【聖】
冥【大】，瞑【宮】
頃【大】，須【宮】
彼【大】，於【宋】【元】【明】【宮】【聖】
言【大】，語【聖】
時【大】，〔－〕【聖】
船【大】，舟【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，停【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，世【聖】
那【大】，他【聖】
婆【大】＊，波【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
拌【大】，伴【宋】，柈【元】【明】【宮】
和【大】，婆【聖】
帝【大】＊，諦【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
牧【大】＊，收【宋】【元】【明】【宮】＊，故【聖】
久【大】，兌【宋】【元】【明】【宮】
反【大】，切【明】
波【大】＊，婆【聖】＊
羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】
伽夜叉羅【大】，〔－〕【聖】
犍【大】＊，健【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】下同，邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同
羅【大】，邏【聖】
訶【大】＊，河【宋】【元】【明】【宮】＊
利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】
羅【大】，邏【聖】
蹉【大】，嗟【宮】
婆【大】，簸【聖】
揵【大】，𨺩【宋】【元】【宮】，犍【明】
邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
健羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
婆【大】＊，娑【宮】＊
摩【大】，磨【聖】
跱【大】，時【聖】
竹【大】，何【明】
迦槃跱【大】，〔－〕【聖】
槃【大】，蘭【宋】【元】【明】【宮】
竹利反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
試【大】，誡【聖】
利【大】＊，梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
羅【大】，邏【聖】
埿【大】，泥【聖】
唱【大】，倡【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，〔－〕【聖】
乾【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】【聖】
魅【大】，媚【宋】【元】【明】【宮】
厭【大】，魘【宋】【元】【明】【宮】
除【大】，愈【宋】【元】【明】【宮】【聖】
恃賴【大】，愛敬【宋】【元】【明】【宮】【聖】
叉【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】
振【大】，震【明】
振旦者漢國也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
脂【大】，𭺬【宋】【宮】
誦持【大】，持誦【明】
如【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，與【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】【聖】
乾【大】，揵【聖】
鬼【大】，善【宋】【宮】
諸【大】，天【宋】【元】【明】【宮】【聖】
妓【大】，伎【宮】
娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】
耀【大】，曜【宮】
天【大】，天王【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
桓【大】＊，洹【明】【聖】＊
有所【大】，所資【宋】【元】【明】【宮】【聖】
溢【大】，隘【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
士【大】，師【宋】【元】【明】【宮】
議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
霔【大】，注【宋】【元】【明】【宮】【聖】
源【大】，原【聖】
滅生滅則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
老【大】，生老【宋】【元】【明】【宮】
流【大】，展【宋】【元】【明】【宮】
審諦如是【大】，諦審如此【宋】【元】【明】
是【大】，比【宮】
不分卷【聖】
耀【CB】【麗-CB】，燿【大】(cf. K12n0373_p0221a17) 會【CB】【麗-CB】，曾【大】(cf. K12n0373_p0222c02) 得【CB】【麗-CB】，能【大】(cf. K12n0373_p0224a03)

顯示版權資訊
註解