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大悲經
No. 380

[3]悲經卷第一

梵天品第一

如是我聞

一時佛在[7]尸那城力士生地娑羅雙樹間爾時世尊臨般涅槃告慧命阿難:「汝可於娑羅雙樹間安置敷具如師子王右脇臥法吾今後夜當般涅槃阿難我已究竟涅槃斷除一切有為言說我已作佛事已說甘露——無有窟宅寂滅定甚深微妙難見[8]難可測量——明智所知諸賢聖法我已三轉無上法輪若有沙門婆羅門若天若魔若梵若人以世共法無能轉者我已擊法吹法[9]建法幢置法船作法橋降法雨我已光照三千大千世界滅除大闇開示眾解脫正道充益天人所應度者皆悉已度我已降伏一切外道及諸異論動魔宮殿魔勢力大師子吼作諸佛事建丈夫業滿本誓願護持法眼教大聲聞授菩薩記為於未來佛眼不斷故阿難我今於後更無所作般涅槃。」

爾時阿難聞是語已為憂箭所射極大愁惱悲泣流淚白佛言:「世尊婆伽婆涅槃太速伽陀涅槃太速世間眼滅世間孤獨世間無無有導師。」

爾時佛告慧命阿難:「莫憂悲阿難生法有法有為法壞法若不滅者無有是處我昔告汝一切所愛稱意等事必有離阿難汝已慈心不二心無惡心及與身孝養隨順而無限量侍養於我阿難若復阿修羅等給侍供養聲聞緣覺若減一若滿一劫若復給侍供養如來於一念頃其福多彼汝已供養大神通佛乃至般涅槃當得大福廣大功德猶如甘露——第一甘露後甘露——究竟涅槃是故阿難汝莫憂悲。」

爾時阿難憂悲[10]即為如來於雙樹間猶如師子右脇臥法安置敷具即時三千大千世界所有樹木藥草叢林皆向如來涅槃方所有欲倒者有傴僂者有欲至地者[11]於此三千大千世界所有[12]——大河小河泉池陂湖——佛神力故止不流動三千大千[13]界所有禽獸佛神力故默然而住不鳴不食三千大千世界所有日星宿火光明珠乃[14]佛神力故皆不顯現無有光明不能照曜三千大千世界所有猛火佛神力故悉止息不然不熱不能燒炙三千大千世界所有一切地獄猛火佛神力故皆悉清涼諸地獄所有眾生於剎那[15]佛神力故皆得安樂三千大千世界所有畜生一切皆起慈愍心不相瞋惱加害斷命一切餓鬼皆不飢渴一切眾生佛神力故身心踊悅離苦得具足稱意第一安樂

當於世尊右脇臥時三千大千世界於中所有須彌山王鐵圍山鐵圍山[16][17]陀山香山雪山及諸黑山大地大海一切皆悉六種震動所謂動[18]三千大千世界一切風輪皆不鼓動

一切眾生於剎那頃捨諸作業得猗而住於睡眠心無散亂欲作皆息默然無聲三千大千世界所有天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓緊那羅摩睺羅伽梵天釋天護世王等神力故各見宮殿床座園林皆悉闇昧無復威光不生愛樂彼等眷屬憂煩不樂千世界主梵天王三千大千世界主大梵天王高心自恃作如是念作如是解:「念此世界及諸眾生是我所作是我所化。」彼三千大千世界主大梵天王佛神力故[1]宮殿及床座等闇昧無光不生愛樂摩醯首羅淨居天等亦復如是

爾時三千大千世界主大梵天王作如是念:「是誰力故而現此相令我不樂宮殿。」是時大梵天王遍觀於此三千大千世界中造作富貴大自在主——如來應供正遍知——日後夜當般涅槃是故現此神力變化不可思議未曾有事此之神力正是如來入涅槃時大梵王作是念已憂愁不樂戰悚毛[2]極疾怱怱梵眾圍遶共詣佛所其三千大千世界諸餘梵天皆悉已曾信受聖法安住聖法

爾時三千大千世界主大梵[3]王到佛所已頭面作禮而白佛言:「唯願世尊教勅於我何而住云何修行?」作是語已如來即問大梵王言:「梵天汝今[4]作如是念言:『我是大梵我能勝他他不如我我是智者我是三千大千世界中大自在主我造作眾生化作眾我造作世界化作世界。』?」

大梵天言:「如是婆伽婆如是修伽陀!」

佛言:「梵天汝復為誰所為誰所化?」時彼梵天默然而住

佛見梵天默然住故而復問言:「梵天有時三千大千世界為劫火焚燒炎熾[5]於意云何是汝所是汝所化耶?」

時大梵天而白佛言:「不也!」

佛言:「梵天如此大地依水聚住水依風風依虛空如是大地厚六百八十萬由旬不裂不散梵天於意云何是汝所作是汝所化耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天此三千大千世界百億日月流轉之時梵天於意云何是汝所化耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天有時日月天子不在宮殿宮殿空虛梵天意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天如是時節於意云何是汝所[6][7]汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天如是蘇油摩尼頗梨及餘淨器現諸色像——謂大地山河[8]園苑宮殿舍宅聚落城邑鹿星宿聲聞緣覺如來釋梵護世人非人等種種色像於意云何是汝所作是汝所化是汝所加?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天如是山崖深谷大小諸鼓歌舞等戲鹿非人等所出音聲梵天於意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言梵天如諸眾生於其夢中見種種色聞種種嗅種種香甞種種味覺種種觸知種種法作種種戲種種啼哭呻號怖畏苦樂等受於意云何是汝所作是汝所化是汝所加?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天如四姓人端正醜陋貧窮巨富福德多少善戒惡戒惡慧梵天於意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天一切眾生所有怖畏苦切惱害——所謂水崖岸毒藥惡獸怨讐人非人畏及以種種加害於他常有怖[9]梵天於意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也!」

佛言:「梵天眾生所有種種疾病——所謂風熱病及諸雜病時節[10]謝四大相違——若他所作若先業報所謂眼身病[11]眾生種種心意熱惱等苦梵天於意云何汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天眾生所有曠野[12][13]等難或復中劫刀兵疫病及以飢饉梵天意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天眾生所有愛別離苦——所謂父母兄弟姊妹宗親善友離別之梵天於意云何是汝所作是汝所化汝所加耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天生所作種種惡業——所謂販賣生口[14]紫礦[15]油之具——若入大海曠野[*]處遊行諸方若諸仙方術及餘種種斷事之法梵天於意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天:「不也世尊!」

佛言:「梵天眾生所作種種業以是業因受於地獄畜生餓鬼天之報眾生所有若身善行惡行及世間所有十惡業道於諸眾生都無慈愍作諸苦惱利益事墮惡道因緣所謂殺生偷盜邪婬兩舌惡口綺語貪瞋邪見梵天於意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「世尊!」

佛言:「梵天眾生所有種種苦事——所謂斬首截其手足[1]劓耳鼻節節支解熱油所灌[A1][2]熬煑刀劍[3]矟斫刺鞭打閉牢獄鬪諍言訟梵天於意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天眾生所作婬欲邪行——或婬母女淨持戒者——及餘惡業梵天於意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也!」

佛言:「梵天眾生所有種種殺害——[4]呪術方[5]鬼魅所著及餘種種惡業方便斷命因緣梵天於意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言梵天世間所有生苦惱無常法盡法變易法於四姓人無所[6]能令一切所愛無厭種種之物敗壞離散梵天於意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天:「不也世尊!」

佛言:「梵天眾生所有貪障結使纏縛及餘種種苦惱所縛以是因緣令諸眾生堅著瞋怒[7]惑心故造作無量種種業行梵天於意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天所有三惡趣——地獄畜生餓鬼——其處眾生為種種事受諸苦惱梵天於意云何是汝所作汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言梵天一切所有若種子生無種子生[8]藥草若水陸生華果香樹種種勝味——澁之味——隨諸眾生所憙不憙作損益者梵天於意云何是汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也世尊!」

佛言:「梵天五道流生死成壞所有眾生無明覆蓋與愛結相馳走流轉始終難知及未來生死流轉不斷其處若魔若梵沙門婆羅門此等世間如亂絲纏縛常馳流轉彼此往來此諸眾生於流轉中不知求出梵天於意云何汝所作是汝所化是汝所加耶?」

梵天言:「不也婆伽[9]!」

佛言:「梵天汝從何因作是念言:『諸眾生是我所作是我所化是我所加有世界是我所作是我所化是我所加。』?」

梵天言:「世尊我以無智邪見未斷顛倒心故常於如來所說正法不聽受故我本曾作如是惡見如是惡說:『此諸眾生是我所作是我所化所有世界是我所作是我所化。』世尊我今還復問佛此義所有世界是誰所作誰所化一切眾生是誰所作是誰所化是誰所加是誰[10]?」

佛言:「梵天所有世界是業所作是業所化一切眾生是業所作是業所化業力所生何以故梵天無明緣行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣苦惱故有如是大苦聚集梵天明滅乃至憂苦惱滅更無作者使作者置者唯有業有法和合因緣故有眾生能離此業和合當知是人則能遠離生死流轉梵天如是世間業盡煩惱盡苦盡如是出離是名得於寂定涅槃

梵天彼誰得涅槃若業是業盡若煩惱是煩惱離若苦是苦息如是等法以諸佛神力故諸佛所加故有何以故梵天若非諸佛出世顯則不聞有如是等法梵天若諸佛世尊出興世時得有顯說如是寂定甚深難覺光明法門若諸眾生得聞生法從生得解脫得聞苦惱法從彼老苦惱法而得解脫梵天是故諸佛現作是加

諸佛作是開示顯說所謂諸行猶如光影無常動轉不定不究竟盡法變易法假使諸佛滅度之後正法隱沒亦復如是示現所加所謂諸行猶如光影若佛不現一切諸行於剎那頃如光影者則不應說一切諸行猶如光影如夢如響

梵天諸佛以知一切諸行猶如光影如夢如響無常動轉盡法變易法說言諸行猶如光影如夢如響智者於彼觀其相已以其相以其攀緣因緣義故得知諸行無常動轉盡法變易法[11]離散時節代謝於剎那頃乃至日半月乃至一月一歲乃至百歲一劫乃至百劫一切盡有大火聚然已還滅有大水聚流已還有大猛風吹已還息世界大地有已還有諸大山——所謂鐵圍山大鐵圍山須彌山及諸黑山等——有已還無星宿及諸眷屬有已還無不明不照而復墮落諸天宮殿有已還滅諸有王都城邑聚落樹林園池可樂之事生已還滅諸天人等生已還滅滅已復

諸有智者見其相已心生厭離[12]行無常離壞變易盡故以平等信心捨家出得知諸行猶如光影如夢如響及見水中星宿等諸光[13]以彼相以彼攀緣因緣義故得到菩提有諸智士蒙佛教勅及善友教授或自思惟得知諸行猶如光影如夢如響[1]信心捨家出家或有得證須陀洹斯陀含果阿那含果阿羅漢果若大乘人或得初忍或得第二第三忍及能得到無上菩提假使諸佛滅度之後於世間中亦復如是說法流行若諸眾生得聞法已於三乘得——所謂聲聞辟支佛乘一切種智無上大乘

梵天汝應當知此法次第亦是諸佛之所加是故智者見其相已心生厭離能知諸行是無常苦動轉不定盡法變易法猶如光影如夢如響

梵天此等亦是諸佛境界諸佛所有諸眾生已曾修行因成就者得聞如是正法聲已於如來所思念敬信一切諸行無常壞滅猶如光影如夢如響有諸眾生於諸佛所曾修梵行者或有在家受禁戒者以是因緣解知如是一切諸行無常壞滅猶如光如夢如響知已生信捨家出家諸佛世尊雖未出世以有如是諸佛加故以諸佛所種善根故得到菩提

梵天應如是知此等皆是諸佛境界諸佛所加梵天此三千大千世界非梵剎土亦非外道六師剎土唯是我等諸佛剎土

梵天我昔於此無量百千億那由他阿僧祇劫修菩薩行無量阿僧祇諸如來所種無量阿僧祇善根淨持禁戒[2]修梵行及修無量百千億那由他難行苦行攝此佛修治令淨如諸眾生所修善根隨其所堪而清淨者隨其時器應得度者我於長夜以四攝事攝此眾生——所謂布施愛語利行同事彼等以我誓願[*]生此佛土聞我說法即能信解不復歸信梵護世諸天王等梵天應如是知此是佛土非是梵護世剎土非外道六師剎土。」

爾時[3]婆世界主大梵天王及百千梵眾現憂愁相作如是言:「諸佛世尊通達希有勝妙之法。」

是三千大千世界主大梵天王於如來所生希有心——諸佛希有乃有無量不可思議無盡境界大梵天王即時歸依為佛弟子於世尊所請求教勅作如是言:「婆伽婆是我大師修伽陀是我大師唯願世尊教勅於云何而住云何修行?」

佛告梵天:「此三千大千世界是我佛土我今以此付囑於汝[4]順我勿使真道善眼令有斷絕無上佛眼僧眼令有斷絕莫作末後滅法人也梵天當有長子童真彌勒菩薩摩訶薩從佛口生從法化生大悲憐愍為欲利益一切眾生令得樂欲令安隱彼亦於此三千大千世界如法補處如我居此等無有異汝既現在隨順我教亦應順彼勿令如是真道法母佛眼法眼僧眼而有斷絕何以故梵天乃至如是法母不斷者隨其時節佛眼法眼僧眼得不斷絕釋梵天眼人眼解脫眼乃至涅槃眼得不斷絕梵天是故[5]付囑於汝我此佛土三千大千世界梵天我已教勅汝應隨順莫作末後滅法人也。」

爾時三千大千世界所有梵天大梵天——彼等一切先於聖法已得正——彼三千大千世界主大梵天王即時於聖法中深得正信

[6]大悲經商主品第二

爾時有魔子名曰商主——已於佛所深得敬信——聞佛涅槃心懷憂惱[7]悚毛竪速詣佛所已頂禮退住一面而白佛言:「唯願世尊憐愍眾生安樂眾生救護世間憐愍利益諸天人故住世一劫莫入涅槃我亦憐愍諸天人如是勸請世尊勿使眾生盲冥太速無有說者無導無救無依無趣。」

爾時商主作是語佛即告言:「商主汝父波旬先已請我令入涅槃作如是言:『婆伽婆入般涅槃修伽陀入般涅槃婆伽婆今者正是入涅槃時。』商主汝父波旬如是請我我隨彼意許入涅槃以是因緣我今時至稱其所許故入涅槃。」

商主復言:「世尊是魔波旬非是我父非我善常求殺害是我怨家大惡知識常欲令我[8]樂事和合安隱但作毀壞不欲利益是魔於我極欲作惡毀謗天人作大怨讐常於如是慧炬慧光大智明燈求欲滅之若有正實語人作如是言:『諸天人中有一極毒惡人出於世者。』當知即是魔波旬也若有正實語人作如是言:『有人不為益己身故不益他故不益多眾生故而發心者。』知即是魔波旬也世尊若復有正實語人作如是言:『有人不為憐愍利益天阿修沙門婆羅門一切世間故又不欲令和合安隱故欲令退落受苦惱故而發心者。』當知即是魔波旬也世尊我親從佛聞如是說二種人一者如法二者非法當知世尊所許波旬入涅槃者是不如法唯願世尊於此所許莫生堅著但為憐愍利益安樂諸天人等一切眾生捨此所許住世一劫若佛久住諸天人等利益安樂是故世尊莫速涅槃。」

告商主:「善哉善哉若令眾生得利益者正應如是商主若人供給灌頂登位剎利大王有供給王子大臣或有防護國土城邑聚落等者是人從其剎利王所得大榮爵受於福祿其剎利王常於此人及其子孫親友眷屬亦寵福祿擁護蔭覆商主[1]若於如來正遍知無上法王所心生淨信以淨信故如來則當慰喻於汝與汝福報我今慰喻汝以汝佛所心生淨信種善根故如是應知商主汝當以此淨信善根於我滅後未來世中作辟支佛名曰悲愍商主

我涅槃後正法滅已是魔波旬得大喜悅以喜悅故墜落魔墮於阿鼻大地獄中具受無量種種苦惱何以故以魔波旬於是大勝慧燈慧光隱滅之時生大喜故商主若有正實語人作如是:『有人為自害故為自壞故[2]作惡故而發心者。』當知即是魔波旬也何以故我滅度後乃至有是正法住世隨其時節是魔波旬得[3]魔宮我法滅已是魔極大喜踊欣慶得大稱意於剎那[4]墜落魔宮墮阿鼻地獄

商主譬如有人上於大樹其樹花果悉以具足是人取其稱意花果既受用已復折其所住之枝商主於意云何是人爾時住彼折枝得住樹不又於其樹受安樂已還折其枝可名有智不?」

商主言:「不也婆伽不也修伽陀!」

佛言:「商主魔亦如是[5]如來應供正遍知入涅槃故常樂隱滅如來所說正法毘尼故商主乃至正法住世是魔波旬於其時節得住魔宮我法滅時其魔波旬生大踊悅喜慶稱意故墜落魔宮墮阿鼻地獄

商主喻如彼人於其樹上而自害故勤作是事魔亦如是為自害故為害他故[6]勤發心商主魔於後時墮阿鼻地獄受大苦如奪命苦為苦觸已當念:『我言如來應供正遍知是真語者實語者不異語者不虛語如是善說:「善哉身律儀善哉口律儀哉意律儀是身善行是口善行是意善行得可樂可欲可愛稱意果報是身惡行是口惡行是意惡行獲得不可樂不可欲不可愛不稱意果報。」我昔與彼身惡行相應口惡行相應意惡行相應以是業報今墮地獄受如是等極痛極切極苦極惱極不可忍如臨死之苦。』是魔波旬當於爾時憶我所說得淨信心得淨信已即時於彼地獄命終生三十三天何以故商主若其惡心於如來所作諸過失身壞命終墮大地獄若復慈心供養如來不求過者身壞命終得生善道天人之中彼以善根得值諸佛值諸佛已復種善根善根已次第當得無漏涅槃

商主汝於如來應供正遍知心得淨信以此善根彌勒出世當得值遇[7]彌勒已則能覺[8]睡眠放逸諸眾生等作如是言:『諸眾生輩應當勇猛勤作善業如來應供正遍知出世甚難[9]曇華時乃一現如來亦爾時乃一出無窟宅涅槃。』時有說者:『人身難得八難難離得值佛生於中國亦復甚難是故汝等慎莫放逸當勤修行[10]莫悔。』

商主汝於彌勒佛所稟受法教攝彼彌勒無上法王國土人民常以慈心無惡心無怨讐心愍心樂心普覆心護持養育以此善根於魔宮殿次補魔處具大富[11]自在主商主若有眾生於如來所種諸善根乃至得發一念淨心彼等眾生以此善根得近甘露——第一甘露最後甘露

商主汝以善根於彼廣受人天報已經八十劫於[12]身作辟支佛名曰悲愍何以故商主以汝聞我涅槃聲已便於我所生淨信心於眾生所生悲愍心為諸眾生得安樂故[13]我住不般涅槃汝復於彼彌勒法中悲愍眾生[*]睡眠放逸眾生令得憶念而不放逸教以善法以是因緣得辟支佛記商主我當與汝如是善報應當深心喜悅稱意商主此等是汝勸請如來善根因緣如來即以法施[14]報汝善根。」

爾時商主復白佛言:「世尊若佛不受我所勸請入涅槃者願我從今乃至法離於五欲專持孝道不樂遊戲不著異衣不用華鬘塗香末香及不受用諸天勝報以故如是世尊——眾生之寶——明當[15]我別離異處更不合會更不復有畢竟不可見我有何樂有何戲笑有何可樂有何稱如是最大[16]慧燈大智光明若隱滅我當有何踊悅稱意喜慶等事是大智日有無量百千光炎眷屬滅除無明大黑闇者作大智明者如是滅沒我當有何踊悅稱意有何可樂有何戲笑我於如是眾生之寶有別離故——測量眾生不缺減眾生與明眾生罪眾生無癡眾生無上眾生最上眾生似眾生無等眾生無等等眾生能救一切眾生眾生妙眾生眾生所供眾生共乘眾調伏眾生者憐愍眾生者[1]語者[2]時語者應時語者不異語者如說修行住大慈悲者於諸眾生心無罣礙者於諸眾生平等心者無戲論者無我我所者無積聚者無窟宅者無依倚者無荒[*]無垢救濟者引導者化度者預備者解縛者養育者令眾生憶念者[3]惺悟教誨者於戰鬪勝者拔鏃者醫王治心者[4]大良藥者究竟度苦者說法者商主將去者示淺處者持梢尾者持炬者作明者作光者曜者施目者示導者[5]到安隱國土者離一切荒嶮[A2]垢者無渴愛者離諸使者諸結者離貪瞋癡者離諸煩惱者離憍慢怒如是大丈夫妙丈夫極丈夫健丈夫丈夫蓮華丈夫[6]陀利丈夫龍丈夫師龍丈夫師子丈夫上首丈夫兇丈夫雄丈夫象丈夫無上丈夫無上調御丈夫共乘者一切力者具十力者得四無所畏者具十八不共法者得大福智力者滿足無量法藏無嫉妬者悅豫一切眾生者無上大施最勝施主心無嫌恨者得大禪定者得諸禪三昧三摩跋提境界者無量慧者無障慧得無等慧境界者摧魔幢者[7]淤泥者到彼岸者[8]彼岸者到無畏處者除一切眾生怖畏者安慰一切眾生者大眾生堅固——於今後夜當有別離更不可見世尊如來常於諸大眾中正師子吼更不得聞我當有何踊悅稱意

世尊譬如有人於其灌頂剎利王所得福祿者王命終後生大憂苦——知王恩念王恩養[9]王恩養——彼諸眾生為其王故專持孝道或一日二日乃至七日若半月乃至一月憶念流淚世尊我亦如是如來滅後乃至正法住世隨其時節捨離五欲持孝道不樂戲笑不著異衣不用華鬘塗香末香及不受用諸天果報。」

[*]大悲經帝釋品第三

爾時釋提桓因往詣佛所到已頂禮退住一面而白佛言:「唯願世尊教勅於我云何修行世尊昔於一時四大阿修羅王嚴駕著鎧諸眷屬來詣三十三天所欲共鬪戰當於爾聖者目連仍住在世如是諸天共阿修羅對陣之時聖者目連到四阿修羅所以如法伏之如是諸天及諸阿修羅悉得安隱無復鬪戰之[10]共相違反毀呰諍論世尊是大目連既已滅度如來今復欲般涅槃我等如是於後數數當復鬪戰共相違反願垂教勅四阿修羅王與我戰時我於彼等作何方計?」

佛告釋提桓因言:「憍尸迦莫憂悲莫愁若持戒者所願必成唯淨戒者成非不淨梵行者非不梵行離欲者非不離欲離瞋者非不離瞋離癡者非不離癡智慧者非不智慧而得成也憍尸迦我從今後當作加[11]憍尸迦乃至我之正法未滅若有諸天阿修羅等共相鬪戰隨其時節稱我名故諸天得勝。」

爾時四大阿修羅王聞佛說是加護聲已其心忿恨毛竪怖畏來詣佛所到已頂却住一面白佛言:「世尊何故如來作是加?」

佛告四大阿修羅言:「汝等莫憂莫慮時汝等得大自在過彼三十三天無復鬪戰無諍無競無相違反是故汝等慎莫鬪戰相毀呰莫相諍論勿作違反心當作慈心得眾欲具足諸仁者命不久停為自在主亦復無常諸仁者世間所有具足合會必歸離散諸仁者當觀如來窮無常際於諸眾生無所怨讐無違無競常為和合一切眾生平等發心何況汝等薄少善根彼此[12]樂鬪諍者諸仁者若有發心惱害他者是人長夜還得惱害諸仁者若人喜殺是人還得短壽之報若憙鬪諍是人常有怖畏死報具大眷屬無大勢力諸仁者惡二業終不敗亡是故汝等從今[13]後各住慈心——住身業慈口業慈意業慈——莫鬪莫競莫相毀呰是因緣汝等長夜得利益安樂後則不悔。」

是語已四阿修羅王白佛言:「世尊如是婆伽如是修伽陀我等如是依如來教如是修如是住世尊我從今後一切當捨鬪戰之具各修慈心。」

爾時釋提桓因聞佛涅槃為憂箭所射極大愁惱悲泣流淚而白佛言:「世尊從今日乃至法住不受五欲不入內宮不著異衣大德婆伽婆譬如家長喪亡是人知識得恩養者心生苦惱憶念舊恩念恩養故悲泣流淚專持孝道世尊我亦如是乃至法住隨其時節悲泣流淚專持孝道不行五欲入內宮不著異衣何以故無上導師明當別不可得見更不合會。」釋提桓因作是語已即便伏面啼哭而住

大悲經卷第一

[麩-夫+曲]
大【大】,佛說大【知】
高齊…舍譯【大】,〔-〕【知】
提【大】,提𥟦【明】
舍【大】,舍共法智【宋】【元】【明】【宮】
拘【大】,𤘽【元】
覺【大】,學【聖】
䗍【大】,螺【宋】【元】【明】【宮】
抆【大】,拔【元】,收【明】【聖】
躄【大】,擗【聖】
眾【大】,泉【宋】【元】【明】【宮】
以上知恩院本斷欠
熒【大】,螢【宋】【元】【明】【宮】【知】
頃【大】*,頂【知】*
目【大】,自【明】
隣【大】,憐【明】
踊【大】,涌【宋】【明】【宮】
己【大】,已【明】【知】
竪【大】,緊【知】
天【大】,〔-〕【宋】【宮】
實【大】,寶【聖】
洞【大】,烔【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
作【大】,化【元】
是【大】,〔-〕【聖】【知】
林【大】,木【宋】【元】【明】【宮】
畏【大】,長【聖】
代【大】,伐【知】
若【大】,苦【明】
嶮【大】*,險【宋】【元】【明】【宮】*
災【大】,火【宋】【元】【明】【宮】
麴【大】,[麩-夫+曲]【宋】【元】【明】【宮】
押【大】,壓【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
刵【大】,刑【宋】【宮】【聖】【知】
熬煑【大】,熱暑【知】
鉾【大】,矛【宋】【元】【明】【宮】
蟲【大】,蠱【宋】【元】【明】【宮】
藥【大】,樂【聖】
忌【大】,忘【聖】
迷【大】,悉【聖】
木【大】,林【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
婆【大】,婆不也世尊【宋】【元】【明】【宮】
力【大】*,刀【知】*
壞【大】,懷【知】
此【大】,〔-〕【宋】【宮】
影【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,於於【知】
苦【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
娑【大】,裟【明】
汝【大】,〔-〕【宮】
今【大】,令【明】
大悲經【大】*,〔-〕【明】*
戰【大】,顫【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【知】
己【大】,已【宋】【元】【明】【知】
住【大】,往【宮】
頃【大】,項【知】
希【大】,布【聖】
而【大】,爾【元】【明】
值【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
悟【大】*,寤【宋】【元】【明】【宮】*
憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,復【知】
為【大】,而為【宋】【元】【明】【宮】
末【大】,未【元】
請【大】,諸【聖】
蔭【大】,廕【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,於【明】
慧【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】
真【大】,實【宋】【元】【明】【宮】
實【大】,真實【宋】【元】【明】【宮】
惺悟【大】,醒悟【宋】【元】【明】【宮】,醒𥧝【聖】【知】
施【大】,放【知】
令【大】,今【知】
芬【大】,分【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【知】
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
賞【大】,償【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,若【元】
被【大】,備【宋】【宮】【聖】【知】
迭【大】,遞【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
炙【CB】【麗-CB】,灸【大】(cf. K09n0110_p0495b13) [-]【CB】,[*]【大】

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