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  1. T0379 四童子三昧經
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  3. 卷/篇章 一
四童子三昧經
No. 379 [No. 378]

四童子三昧經卷上

[7]隋[8]北印度健陀羅國三[9]藏闍那崛多[10]譯

[11]如是我聞：

一時婆伽婆在俱尸那國力士居地娑羅林所[12]二雙樹間。爾時，如來思惟：「今日涅槃時到，應當取滅。」

長老阿難即於其夜欻得惡夢，驚怖憂惱，馳向佛所，愁慘合掌，瞻仰世尊，目不暫捨。

爾時，佛告長老阿難：「瞿曇彌子！何故如是熟視於我，眼不暫瞬？」

爾時，阿難即白佛言：「世尊！我於昨夜忽然[13]見夢，身毛為竪，甚大怖懼，必是如來涅槃先相。世尊！我既見是非吉夢已，心無情賴，深生憂惱，恐畏世尊速入涅槃。」

佛告阿難：「瞿曇彌子！[A1]汝見何夢，知是如來涅槃先相，而生驚怖？」

爾時，如來即以此偈問阿難曰：

「汝夢何所見，  
在娑羅林所，
謂涅槃先相？  
彼相為我說。」

爾時，阿難即以偈頌白世尊曰：

「昨夜所見夢，  
可畏身毛竪，
恐怖心大驚，  
世尊今當聽。
忽於世界中，  
出生廣大樹，
微妙甚可觀，  
常有諸花果，
普覆眾生界，  
其蔭甚清涼。
若蒙在樹下，  
受樂除憂患，
觀樹得淨眼、  
聞聲得淨耳，
成就多功德，  
高至於有頂。
彼樹出妙聲，  
具說諸法相，
微妙義具足，  
安樂諸眾生；
彼樹出光明，  
如恒河沙數，
充滿如是剎，  
所照無不遍，
諸有十方界，  
無量難思議，
光明所觸者，  
必當得利益；
彼樹出妙香，  
[1]普熏十方剎，
若聞此香氣，  
不墮諸惡道，
亦不墮地獄，  
及不墮畜生、
餓鬼、阿修羅，  
皆至於善趣。
如是大妙樹，  
安樂諸眾生，
摧折力士地，  
臥於雙樹間。
爾時千數眾，  
無量不思議，
見此大樹倒，  
悲號而哀泣。
忽不聞彼聲，  
亦復不聞香，
各不能自起，  
我亦迷悶倒。
我昨夢如是，  
無量可畏相。
如我所見事，  
具眼為我說。」

爾時，淨居諸天子及娑婆世界主、大梵天王、并商主魔王子、天主憍尸迦、四天王等，并諸眷屬，各於住處聞佛世尊涅槃之相，各及八十餘那由他眷屬諸天子等，前後圍遶，往詣佛所，頂禮佛足，皆悉同聲，悲號懊惱，憂愁泣淚。即向阿難而說偈言：

「嗚呼大苦哉！  
阿難汝[2]具知，
如來雙樹間，  
欲取於滅度。
無燈為作燈、  
無歸為作歸，
欲入於寂靜，  
無餘大涅槃。」

爾時，世尊向慧命阿難及諸天眾而說偈言：

「汝賢莫憂苦，  
如所見無異，
今夜取涅槃，  
在於雙林下。
彼之大樹者，  
枝莖不思議，
具光明香氣，  
摧折雙樹間。
如樹佛亦然，  
今欲詣彼所，
入無餘滅度，  
如水滅大火。
舍利、目連等，  
神通、智慧最，
二人已滅度，  
汝今豈不知？
諸行皆如是，  
無常生滅法，
佛知如是相，  
知已為眾說。
阿難！汝當告，  
我諸聲聞等，
上座尼[3]婁陀，  
天眼最第一；
上座迦旃延、  
上座俱絺羅、
富[4]婁、須菩提、  
難低及牛[5]呞、
輸那摸伽王、  
著糞掃衣者、
難陀、羅睺羅，  
[6]及餘諸聲聞，
學無學人等、  
及諸餘凡夫，
一切速告知，  
不久我滅度，
勿於涅槃後，  
而生彼苦惱。
有學及凡夫，  
不見大生苦，
我慰喻彼等，  
曉示真法相，
諸行皆如夢，  
無常汝莫憂。」

爾時，世尊如是說已，慧命阿難即以偈頌白世尊曰：

「世尊！我迷方，  
舉身皆戰慄，
聞佛欲滅度，  
我愁憂不少，
體[7]畏無歡喜，  
心益增悲悼。
離欲亦如是，  
[8]其眼云何去？
云何告上座，  
[9]諸眼第一者，
今日大悲尊，  
見已更不見？
我今自憂苦，  
云何告彼苦？
上座云何聞，  
苦惱大怖事？
學人云何住，  
及餘諸凡夫？
憂悲箭所射，  
願尊住一劫。
云何於四眾，  
宣說世尊滅？
世尊為我說，  
願尊住一劫。
大炬逝速疾，  
滅沒於世間，
世間大黑闇、  
世間永盲冥。
我不能告彼，  
世間大苦事，
世尊更遣餘，  
無有憂苦者。」

佛告阿[10]難：「瞿曇彌子！汝莫憂苦，諸行[11]性相悉皆無常。」爾時，世尊即說偈言：

「阿難！億諸天，  
聞佛欲涅槃，
悉捨天宮殿，  
憂愁大苦惱。
侍者汝正業，  
汝去告比丘，
我涅槃之後，  
懊惱不見我。」

爾時，慧命阿尼[＊]婁陀在須彌山頂為三十三天正當說法。是時，即以清淨天眼過於人眼觀見大威德諸天子等捨於宮殿，復聞諸天叫喚，大聲悲號啼哭，復見[A2]己之徒眾眷屬悉皆四散。

時阿尼[＊]婁陀正念甚深，天眼之明，重復觀察諸天子等各及眷屬，捨[A3]己欲樂，憂悲苦惱，速疾捨離，相續而去。

時阿尼[＊]婁陀更復觀見須彌山王及諸山峯——或高百由旬或二百由旬、三百由旬、四百由旬——摧剝崩倒，或五百由旬，或復無量須彌山峯，崩倒墮落大海水中，於彼眾生無所損惱，亦無傷害。尚不損惱於一眾生，況多眾生？亦不傷害於一眾生，況當傷害於多眾生？彼須彌山王所有依住天、龍、夜叉、[1]乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽，聞於如來欲入涅槃，悉皆憂悲，生大苦惱，同時趣向俱尸那城，速疾急行。當速行處，須彌山峯而自崩倒，音響震動，並出聲言：「今大釋種釋迦牟尼，釋中勝王，於阿僧祇億劫苦行，修諸善根，今於力士所生之地，娑羅林所在雙樹間，欲入無餘寂滅涅槃。諸天人等皆當眼滅。」彼皆怱遑，速疾而行，大須彌山及大海水皆悉[2]撓動。以是事故，此大須彌山王之峯及大山谷崩倒墜落，沒入大海。

爾時，阿尼[＊]婁陀正住須彌山頂，即發大聲而說偈言：

「世間大商主，  
眾生大福田，
與世間樂報，  
此仙今涅槃。
往昔能作大功德，  
是大醫王治眾病，
拔刺無礙無所著，  
彼仙今欲入涅槃。
見諸眾生多欲患，  
輪轉無明、生、老、死，
處在牢獄顛倒見，  
起大慈悲為說法。
動諸魔眾瞋恚來，  
猛[3]毅鋒刃欲加害，
或執大石及山崖，  
示現種種恐怖事，
如是等眾甚可畏，  
見之身毛不驚動，
彼尊能破如是魔，  
今欲入滅雙樹間。
右手舒展指於地，  
[4]振吼聚落及諸山，
彼仙自在大法王，  
今欲涅槃雙[5]林間。
能打大地出大聲，  
聞不思議十方界，
彼勝眾生大智者，  
今欲涅槃雙林間。
昔魔兵眾大可畏，  
已得難動無畏處，
彼大仙人為眾說，  
轉於四諦大法輪；
現諸神通無與等，  
一切世界置毛端，
眾生不知亦不覺，  
彼尊今欲入涅槃。
今已到於力士地，  
在於娑羅雙林間，
入大寂靜三昧中，  
欲趣涅槃如火滅。」

爾時，尊者阿尼[＊]婁陀說此偈已，以佛神力，閻浮提內所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——[6]惟除上座摩訶迦葉及諸弟子[7]徒眾眷屬——自餘二百四比丘眾、諸餘所有四部眾等，馳[8]趣娑羅雙樹林間，同來聚集，禮世尊足，各作是念：「我等今者即是最後覲見世尊。」

時阿尼[＊]婁陀說是偈已，應時三千大千世界所有大威德諸天人等，及諸天天子、天女，諸龍龍子、龍女，及諸夜叉、夜叉男女，毘舍遮、毘舍遮男女，一切諸天人、阿修羅、迦[9]樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，星宿行處。如是等一切大眾皆悉號咷，流血灑地，面淚滿目，心皆迷毒，[10]叫喚舉聲，哀慟大吼，駭動天地。憂箭所射心無情賴，惋歎感傷喐吚諮嗟，諸根悲塞頓悶斷絕，宛轉于地舉身[11]戰慄，手足垂跢受大苦惱。

其間或有相視而哭；或以手拳自拍頭頂[12]摑裂軀面而大號哭；或有轉眼或復轉膝而大號哭；或按兩髀如燒脚足而大號哭；或復唱言：「嗚呼佛陀！嗚呼佛陀！」而大號哭；或手拭眼、或手捫面而大號哭；苦箭入心號[13]咷哽絕，[14]痛哀悲惱不能自定而大號哭。如是無量千億眾生淚墮如雨，長歔歎息，絕而復穌。或合[15]爪掌涕淚交流而復號哭；或以右手[16]搘頭涕淚低頓[17]躄地而大號哭；或以左手[18]扣頭悵怏憂火所燒而大號哭；或身體萎悴宛轉煩[19]惌而大號哭；或擲兩手面失本色，迷悶哽塞而大號哭。

爾時彼諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽各及眷屬馳趣佛所。到佛所已，在於佛前，皆悉撲地如斫樹倒，或禮佛足、或大叫喚、或大號咷宛轉于地、或在佛前舉雙兩臂遞相攀攣，叫[20]呼號哭並唱是言：「嗚呼佛陀！嗚呼大尊！嗚呼達[21]摩！嗚呼大慈！嗚呼大宅！嗚呼大歸！[22]憐愍我等、救護我等，三界之眼失路示路，一切世間當成空曠、一切眾生當盲無目，大智炬明今日永滅。」互相執挽如喪父母、親戚、兄弟、姊妹、兒女，如是種種號咷悲哽，呼聲大哭。或如是言：「嗚呼我尊！嗚呼我等大善知識！嗚呼巧說微妙美言！嗚呼行步如師子王！嗚呼行步如大牛王！嗚呼行步如大象王！嗚呼演暢甘露法王！」如是種種無量哀辭，悼傷痛切而大號哭、或從虛空撲身墮地，悶絕宛轉，悲哽號哭。

爾時，阿難悶絕撲地如斫樹倒，良久乃穌，在於佛前兩手據地，瞻仰世尊，目不暫捨，而說偈言：

「倍生我苦惱，  
以見眾生等，
被苦箭所射，  
悲號大哭泣。
譬如絕闇路，  
商人被劫賊，
忽見大火明，  
照於眾人前，
更增彼大怖，  
無方得馳走，
觸處無依怙，  
以見火聚故。
以如來滅度，  
多眾皆悲苦，
如是無救者，  
更被苦箭射。
世尊不住世，  
餘者復涅槃，
最勝人滅度，  
我見云何忍？
放熾大光明，  
如薪盡火滅，
墮於力士地，  
我云何忍見？
今更不復見，  
在於竹林下，
及在祇陀園，  
如常說法時。
云何入毘耶，  
離車最勝城，
向諸離車語，  
最勝人滅度？
云何入迦毘，  
釋種最勝城，
告彼不喜言，  
最勝人滅度？
云何詣闍世，  
摩伽陀勝王，
云何說此言，  
如來入滅度？
多數千眾生，  
數數而哀泣，
云何慰喻彼，  
釋師子滅度？
比丘、比丘尼、  
及諸在家眾，
云何告此言，  
汝釋王滅度？
或在經行所，  
及入大禪定，
天龍所問時，  
無畏云何說？
『阿難！佛何在，  
福田最勝人？』
諸上座問已，  
世尊我何報？
我為誰敷設，  
師子大法座？
復為誰敷設，  
大師子臥床？
眾中無所畏，  
如大師子吼，
復更誰邊聞，  
甚深無比法？
與誰洗足水？  
為誰執袈裟？
最勝人滅後，  
更為誰執捉？
誰復大眾前，  
讚歎我勤劬？
誰復讚歎我，  
多聞大智海、
智慧大辯才？  
無邊眾歡悅，
我更對誰聞，  
微[1]妙軟美言？
彼聞持佛子，  
如是傷歎已，
在於佛足邊，  
悶絕而倒地。」

爾時，世尊告阿難言：「瞿[2]多彌子！莫過愁毒、莫大迷悶，我於前時已曾語汝如此之義：『一切恩愛悉有別離，一切諸行並皆無常，如夢、如幻、如焰、如泡、如沫、如露，虛妄不實，諸行亦爾。』汝已知之，瞿多彌子！汝時可起，但當速去，可為如來於雙樹間安置床鋪，頭向東，首高如牛頭；面正向北，右手[＊]搘頰；雙樹之下偏約南邊。如來世尊今後夜分當入涅槃，滅除無餘有為身分，此之涅槃。」

爾時，阿難啼哭、[3]號咷、愁毒、懊惱、淚下滿面，奉世尊勅，敷師子床於彼娑羅雙樹林所。舒安訖已，而說偈言：

「我今最後設，  
大仙師子床；
於後更不敷，  
最勝人臥鋪。
我云何忍見，  
空林雙樹間，
最勝人滅後，  
寂不見世尊？
諸護林神等，  
空守於長夜，
更不見如來，  
云何樂住此？
嗚呼無常行，  
如幻如夢泡，
丈夫教導師，  
今日當滅度。」

爾時，尊者阿尼[＊]婁陀即便說偈，告阿難言：

「如來先已說，  
諸行悉無常，
因緣不自在，  
汝強心莫憂。
豈以汝憂悲，  
及以啼哭故，
無常事已爾，  
智者莫迷悶。」

說此語已，是時阿難即復以偈報大尊者尼[＊]婁陀言：

「無畏尼婁陀！  
願莫作是語，
覩勝人滅度，  
尊豈無憂愁？」

是時，尊者阿尼[＊]婁陀復更以偈報阿難曰：

「我眼豈無淚？  
為之以裁忍。
見萬類眾生，  
多為愛所逼，
又我天眼見，  
諸苦惱眾生，
為彼等大悲，  
是以應號哭。
為利於世間，  
不以懊惱故，
是故我語仁，  
莫憂當念法。」

[4]爾時，世尊從座而起，一切天人、諸龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、阿修羅、迦樓羅等，百千億眾圍遶世尊，詣娑羅樹林。至已，右脇臥師子床。世尊臥彼師子床已，時虛空中即雨天華及天末香，作諸天樂億百千種，又齎世間種種[5]人華、種種末香、種種塗香、種種音聲，供養世尊，植諸善業，各口唱言：「此是世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀最後而臥，亦是我等最後觀見世尊於彼剎那羅婆牟[6]休多[7]間。」

是時，東方有一世界名寶鳴主，去此佛剎十千俱[1]致。彼國土中有佛，名曰師子鳴聲多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。其世界中有一菩薩名善思義，從彼應託來到此土王舍城中，摩伽陀國，韋提希子阿闍世王宮內化生，結[2]加趺坐。彼既生已，說此偈言：

「我從師子吼，  
如來剎土來，
聞此有世尊，  
釋師子在世。」

爾時，空中有一天子以偈報彼善思義菩薩言：

「今者彼人王，  
世尊釋師子，
於娑羅雙樹，  
欲入於涅槃。」

說是語已，時善思義菩薩摩訶薩即便以偈報彼天言：

「難計諸佛剎，  
百千俱[3]致數，
我從彼土來，  
聽釋師子法。
值彼欲滅度，  
當趣雙樹間，
我不實空來，  
到於斯剎土。
我今已來此，  
彼尊當涅槃，
諸天等世間，  
悉愁況於我。
一念此不住，  
應速見世尊，
勿令我空來，  
而不得見佛。」
善思義勸諫，  
摩伽陀國[4]王，
發哀美善言，  
令彼心歡悅。
「大王聽我語，  
大人出世間，
王莫放縱心，  
速詣於佛所，
於數千億劫，  
或當一遇時，
今既值彼師，  
智者莫空過。
願王勿疑意，  
謂我小兒癡，
我非癡小兒，  
王自小兒耳。
貪於世欲樂，  
殺父造逆殃，
此是小兒癡，  
當墮於惡道。
王近惡知識，  
調達鬪亂人，
隨順彼逆[5]心，  
故殺無過父。
王如法無比，  
真是佛子儔，
但以有我心，  
無智故興逆，
如此大惡逆，  
恐怖事非輕，
以是王必當，  
墮大阿鼻獄。
及佛今現在，  
未入涅槃間，
當興供養心，  
佛諸舍利骨。
願王施歡喜，  
我欲詣佛邊，
來生此土中，  
不為受諸欲。
我以聞本土，  
師子鳴如來，
稱此大仙人，  
猶師子滅度。
欲得奉見故，  
來生此土中，
諸剎利宗親，  
一時詣向佛。」

爾時，阿闍世王即以偈告彼童子言：

「力士生地去此遙，  
不可輕往須嚴駕，
童子汝但今夜[6]待，  
明整兵馬安樂行。」

爾時，善思義童子還復以偈報阿闍世王言：

「大王慎莫生嬾惰，  
我神通力不思議，
我今若欲過東方，  
無量佛剎無限礙。
[7]元從所來佛剎土，  
經歷無量無有邊，
其間佛國如恒沙，  
力士生地竟何遠？」

爾時，童子從阿闍世懷裏而起，徒步而行，發王舍城安[8]庠而出，說此偈言：

「欲覩清淨無過佛，  
大力能降最勝人，
汝等隨我速往見，  
及彼釋仙未入滅。」

爾時，童子從王舍城徒步出已，當彼剎那羅婆時頃，有於七萬二千人眾集聚圍繞，復有無量無邊百億那由他諸天眾，隨彼童子往詣佛所，為欲頂禮如來足故。

爾時，世尊作[9]人師子右脇臥已，於彼剎那羅婆牟[＊]休多間，從彼南方去此佛剎，五百千億佛之世界有一佛剎，彼佛號曰寶積善現如來，十號具足。彼有菩薩名寂靜轉，[10]從彼剎沒，於此世界閻浮提地舍衛城內，生大居士似師子家。即於初生，而說偈言：

「於[11]何數億劫，  
割捨其手足，
挑眼破身分，  
斷截無量頭，
妻妾男女等，  
一切諸財寶，
於千億數劫，  
求無上菩提。
為度諸群生，  
布施廣修福，
無量百億劫，  
彼眼者希有。」

爾時，似師子居士以偈報童子[12]言：

「汝為是天龍，  
為夜叉、羅剎？
汝即生之頃，  
分明出語言。
我眷屬悉怖，  
馳走散諸方；
我聞佛名聲，  
是故我不走。」

爾時，童子以偈報居士言：

「我非天非龍，  
非夜叉、羅剎。
汝居士不知，  
謂我是世人，
[13]言天、龍、夜叉、  
緊那、摩睺羅。
我是天中天，  
居士汝當知。」

爾時，似師子復以偈答童子言：

「我心復有疑，  
童子我復驚，
聞汝如是言，  
同於智者說。
云何天及龍、  
夜叉、緊那羅？
云何天中天？  
童子更重說。」

爾時，童子以偈報居士言：

「去此南方界，  
有佛名寶積，
現在如師子，  
我從彼處來。
百過作帝釋，  
自在亦作來，
百過作梵天，  
亦作轉輪王，
我欲多時說，  
一劫或億劫，
不可得說盡，  
[1]智者速詣佛。

「唯然，大居士！汝常應修如此法行，親近心念廣作顯示。大居士！何者法行？如來當說，彼寶積善現如來十號具足，有諸菩薩摩訶薩等成就三法，於菩提心得不退轉，復當速證無上菩提。何等為三？一者入無邊心、二者入甚深智、三者入堅固修行三昧。」

爾時，彼童子欲重宣此義，而說偈言：

「若欲入於甚深智，  
諸天世人所愛重，
[2]惟有諸佛大名稱，  
善能知因及非因。
彼句無非菩提者，  
此智無有染著處，
捨諸著已離毒箭，  
證法智已得作佛。
念心無邊無有心，  
入如是心得寂靜，
隨順是心名為入，  
此心名為遍一切。
若破若[3]斫彼不堅，  
無破諸法如來說，
諸有猶如虛空體，  
如是真如如金剛。
應知如是自性空，  
若能修此無所著，
彼即出離煩惱網，  
當成正覺離諸有。
當知一切無有知，  
當證一切無所證，
當覺一切無所覺，  
一切聞聲無[4]取著。
入甚深法無法想，  
解脫眾生無脫想，
廣寂無有廣寂想，  
得證菩[A4]提無道想，
彼真健人除毒箭，  
了達眾生諸所趣。
知一切故名為佛，  
難可輒近無所著。」

爾時，童子說此偈已，於剎那羅婆牟休多時，似師子居士即與眷屬二百人俱左右圍遶，便發阿耨多羅三藐三菩提心，迴向菩提，於諸法中得無生忍；十八億諸天子等亦發阿耨多羅三藐三菩提心，究竟菩提無有退轉；復有四那由他眾生，於諸法中遠離塵垢得法眼淨。

爾時童子復說偈言：

「我今不空來，  
往釋師子所。
於生死怖中，  
度那由他眾。
有多眾生數，  
已發菩提心，
住無上平等，  
證得無生忍。
我父[5]住法忍，  
我母、兄、眷屬、
十八億諸天，  
皆住菩提道。
我得大財寶，  
無量不思議，
於佛法轉近，  
去貧窮稍遠。」

爾時，寂靜轉童子化其父母及眷屬已，出舍衛大城，共其父母并諸眷屬、無量百千諸眾生等，左右圍遶在於眾前，趣向力士所生之地娑羅林，所欲禮佛足，覲見世尊。

爾時，如來在於師子床上右脇臥時，於彼剎那羅婆牟休多時，西方去此過八億百千佛剎，有佛名號樂音如來，十號具足。彼佛剎土有一菩薩摩訶薩名無攀緣，從彼佛剎隱滅身已，於此佛剎閻浮提地，波羅奈國大城之內，有大居士名善鬼宿，於其家內而忽化生。時無攀緣童子即於生時而說偈言：

「諸法無攀緣，  
愚癡覺所轉，
彼不脫眾[6]苦，  
增長諸憂惱。
諸法無處所，  
求之不可得，
若盡及不盡，  
一切無所有。
虛空無所依，  
非空亦無依，
空法因緣無，  
因緣亦不無。
彼諸所說法，  
深隱難知見，
頗有能說者，  
人尊釋師子。
大象、大師子，  
如梵無諸欲，
今日於雙林，  
將滅世間眼。
在於大眾中，  
如月十五日，
為眾說妙法，  
彼更不可見。
比丘眾圍繞，  
如帝釋山頂，
自今更不入，  
一切諸妙城。
天人中極尊，  
法鼓最勝者，
發音令眾悅，  
我等不復聞。
無我、無作者，  
如來說是法，
今欲入滅度，  
娑羅雙樹間。」

爾時，無攀緣菩薩說此偈已，波羅奈城一千徒眾作如是言：「此童子者甚奇希有，智慧辯才無畏深入，生已乃能憶知宿命生生之事，復能巧說種種妙偈，乃有如是大力智慧，無畏難伏淨妙辯才，願令我等得如是智若此童子。」爾時，無攀緣童子欲令大眾入不退地，世間所無不共之法，希有難得、無量無邊，令彼得入，亦令得入無生[7]忍法。爾時，大眾白童子言：「善哉！童子！我等今者隨童子去，往詣彼所，覲見世尊，并欲供養。」爾時，無攀緣菩薩摩訶薩共彼眷屬徒眾百千，圍繞恭敬在於彼前，從波羅奈大城而出，徑詣佛所，為欲覲見及供養故。

爾時，於彼剎那羅婆牟休多時，從於北方去此佛剎，過六萬四百千億佛土，有佛名曰住菩提分轉如來，十號具足。於彼佛剎有菩薩摩訶薩，名曰開敷神通德，從彼沒身生此剎土閻浮提中，毘耶離大城，大將師子，於彼家內忽然化生。爾時，開敷神通德菩薩摩訶薩生彼家已，即說偈言：

「頗聞佛世尊，  
增長釋種家，
度脫諸厄難，  
無量百千億。
頗聞佛世尊，  
無邊智慧海，
精進及禪定，  
甚深達彼岸。
如來拔毒箭，  
得忍心調柔，
為眾常說法，  
亦不著法相。
頗聞佛世尊，  
不著於三界，
世間行不行，  
智慧遍一切。
欲界及色界，  
乃至無色界，
能以智稱量，  
彼眼者在不？」

時大將家有一天女名轉菩提分，化作人形現童子前，以偈報童子言：

「世尊住一劫，  
或復過一劫，
汝後當見佛，  
今[1]且受五欲。
食勝妙福祿，  
猶如大王家，
種種妙音聲，  
歌舞作倡等。」

爾時，童子具知如來已益眾生、諸天人等善根成就，以偈報天女言：

「彼愚癡眾生，  
樂於五欲樂，
不聞正遍知，  
及諸佛教法。
我不受五欲，  
五欲無堅牢，
五欲如刀劍，  
誰能信五欲？
猪狗及野干、  
騾馬牛驢等，
此輩貪五欲，  
諸佛聲聞訶；
盲瞎根殘缺、  
[2]痤陋及攣跛，
如是等貪欲，  
諸佛聲聞訶；
蚍蜉蛺蝶蠅、  
俱[3]𭣗羅孔雀，
如是等行欲，  
我勝彼故訶。
譬如大火坑，  
熾然閻浮滿，
彼如盲墜墮，  
貪欲亦如是。
諸欲無常苦，  
智者所呵責，
若人不知過，  
此等為欲轉。
我不受五欲，  
世尊已證知，
能聞此義者，  
當知彼如佛。
我從佛邊聞，  
彼須彌山王，
於後夜分時，  
彼佛當滅度。
我等速往詣，  
盡諸結使者，
欲見者可去，  
恐彼世尊滅。
轉菩提分尊，  
最勝人所說，
於億千數劫，  
難逢種善根。
若於涅槃所，  
覲見釋種尊，
聞釋師子法，  
當生善種子。
若天人夜叉，  
往至如來所，
若愛釋種[4]幢，  
速見大名稱。」

爾時，開敷神通德童子菩薩摩訶薩說此偈已，與諸眾生無量百千左右圍繞，最居眾首，從毘耶離出，徑詣佛所，欲禮佛足，親覲供養。

四童子三昧經卷上

𭣗
隋北…譯【大】＊，〔－〕【聖】＊
北印度健陀羅國【大】＊，天竺【宋】【元】【明】【宮】＊
藏【大】＊，藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊
譯【大】＊，第二譯【元】＊
（哀泣品第一）品名＋如是【宋】【元】【明】【宮】【聖】
明註曰二南藏作一
見夢【大】，夢見【宋】【元】【明】【宮】
普熏十方剎【大】，普熏十方聞【宮】，普動十方聞【聖】
具知【大】，知見【宮】【聖】
婁陀【大】＊，樓䭾【宋】【元】【明】【宮】＊，婁䭾【聖】＊
婁【大】，樓【宋】【元】【明】【宮】
呞【大】，齝【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
畏【大】，衰【宋】【元】【明】【宮】，襄【聖】
其【大】，具【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
難【大】，難曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】
性【大】，法【宋】【元】【明】【宮】【聖】
乾【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】
撓【大】，擾【宋】【元】【明】【宮】
毅【大】，殺【聖】
振【CB】【麗-CB】，掁【大】，震【宋】【元】【明】【宮】(cf. K09n0109_p0472c09)
林【大】，樹【元】【明】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】
徒【大】，彼【元】【明】
趣【大】，聚【元】【明】
樓【大】，婁【聖】
叫【大】，別【聖】
戰【大】，顫【宋】【元】【明】【宮】
摑【大】，爴【宋】【元】【明】【宮】
咷【大】，哭【元】【明】
痛哀【大】，哀痛【宋】【元】【明】【宮】【聖】
爪掌【大】，掌爪【宋】【元】【明】【宮】【聖】
搘【大】＊，支【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
躄【大】，擗【宮】
扣【大】，支【宮】【聖】
惌【大】，冤【宋】【元】【明】【宮】
呼【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】
摩【大】，磨【明】
憐【大】，怜【聖】
妙【大】，言【明】
多【大】＊，曇【明】＊
號【大】，悲【明】
爾時【大】，四童子現生品第二爾時【宋】【宮】，四童子三昧經現生品第二爾時【元】，現生品第二爾時【明】，四童子經現生品第二爾時【聖】
人【大】，香【宋】【元】【明】【宮】
休【大】＊，侯【明】＊
間【大】，聞【宮】
致【大】，胝【明】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】
致【大】，胝【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，土【聖】
心【大】，人【元】
待【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
元【大】，吾【宋】【元】【明】【宮】
庠【大】，祥【明】【聖】
人【大】，大【元】【明】
從彼【大】，彼從【聖】
何【大】，千【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，曰【元】【明】
言【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】
斫【大】，研【宋】【元】【明】
取【大】，所【元】【明】
住【大】，在【宮】
苦【大】，生【元】【明】
忍法【大】，法忍【元】【明】
且【大】，具【元】，明註曰且南藏作具
痤【大】，矬【宋】【元】【宮】，銼【明】
𭣗【大】，翅【宋】【元】【明】【宮】
幢【大】，子【元】【明】
汝【CB】【麗-CB】，故【大】(cf. K09n0109_p0471a14; T12n0379_p0929a02) 己【CB】，已【大】 己【CB】，陀【大】 提【CB】【麗-CB】，薩【大】(cf. K09n0109_p0476a19; T12n0379_p0933a13)

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