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度諸佛境界智光嚴經
No. 302 [Nos. 303, 304]

度諸佛境界智光嚴經

如是我聞

一時佛住摩伽陀國法林菩提光明宮殿大功德所造能令見者生大歡喜量功德蓮華之[6]師子高座佛在其上——正遍知意清淨無等正行到諸佛等法心無障礙到不退法不捨無邊佛事安住不可思議無相法三世平等身滿世界知法無[7]一切智身智慧無量諸大菩薩之所受持已到諸佛無等禪那究竟滿足得解脫智大慈大悲轉於法輪究竟無邊有色身

及餘比丘眾六萬二千其名曰舍利弗摩訶目揵連摩訶迦[A1]樓馱須菩提迦旃延摩訶劫賓那[8]難陀那提迦葉伽耶迦葉分那彌多羅尼子伽梵鉢底周利般特蹋臘驃末利迦提羅尼伽准陀摩訶俱絺羅羅睺羅阿難陀如是等六萬[9]千眾——一切定一切等入諸法性無住無依度諸煩惱入佛法隨從一法向一切智不捨一切智道樂一切智不退已到毘婆舍那第一波羅蜜已生諸方便境界行處

及與[10]比丘尼摩訶波闍波提比丘尼耶輸陀羅比丘尼——[11]一切善神清白之法近一切智入一切智明善達諸法無性入諸法無性入諸法無相得諸法實知諸法不生一切安立不思議解脫之定教化眾生不作意不思惟而能現身四種威

復有十佛世界不可說億萬那由他微塵數等菩薩摩訶薩其名曰普賢菩薩摩訶薩普眼菩薩普化菩薩普慧菩薩普焰菩薩光菩薩普明菩薩普光明菩薩普幢菩薩意菩薩大勇猛菩薩大持勇猛菩薩大神通菩薩大神通王菩薩[12]大勇猛菩薩大勇猛力菩薩大嚬申菩薩大嚬申力菩薩大香象菩薩大月菩薩善月菩薩普光明月菩薩無垢月菩薩光炎月菩薩明月菩薩放光月菩薩滿月菩薩梵大自在菩薩梵帝釋震聲菩薩地鳴聲菩薩法界[13]聲菩薩除一切魔界聲菩薩法鼓[*]聲菩薩普語言聲菩無思惟聲菩薩地上[*]聲菩薩一切聲性宮殿聲菩薩普上菩薩普無垢上菩薩德藏菩薩光曜菩薩[14]藏菩薩寶藏菩薩月藏菩薩日藏菩薩熱光藏菩薩蓮華吉藏菩薩意菩薩大意菩薩勝意菩薩震意菩廣意菩薩上意菩薩增長意菩薩無邊菩嚴意菩薩覺意菩薩無盡意菩薩海意菩薩彌樓燈菩薩大燈菩薩法炬燈菩薩切光耀燈菩薩普燈菩薩除一切闇燈菩薩照一切趣燈菩薩專一光明燈菩薩[15]燈菩[16]燈菩薩文殊師利童子菩薩觀世音菩薩得大精進菩薩金剛藏菩薩[17]室菩捨惡趣菩薩藥王菩薩藥上菩薩[18]聲菩薩蓮華手菩薩日光菩薩無微塵勇猛菩薩金剛意菩薩伏一切界菩薩魔不勝菩寶頂菩薩百光所照明菩薩大魔不勝菩不可生菩薩不可勝菩薩不可入菩薩可近意菩薩掃惡趣菩薩彌勒菩薩

如是等諸菩薩十佛世界不可說萬億那由他微塵等菩薩摩訶薩一生相續餘世界集曉了眾成熟眾生安住菩薩智慧方便入世間法了泥洹處觀了一切挍計習已斷行取於曉了不斷攝受眾生善入一切無邊無中曉了一切眾生業果而不失於無所得智觀眾生結使具方便智慧了去來今諸佛義句善能受持智慧分別入世出世無邊無中能觀有為及無為法向去來今諸如來智了心剎那剎那生滅初生出家方便苦行坐菩提樹魔得佛轉於法輪及般涅槃不離眾生起菩提業

此諸菩薩以一眾生心緣入一切眾生心緣方便生智慧地不退菩薩身得一切智行不退轉不斷菩薩所行入無功用智慧為一眾生事行無邊事無行轉法輪教化世曉了能持諸佛法本紹如來種使不斷絕於無佛世能現作佛穢惡世界能令清淨除一切菩薩業障令得入於無障礙法[1]虛空等一切[2]界相應無障礙等實際相應與法界等知一切業所造果報如彼因緣所造果報相應印彼印造諸法等智相應像現一切等智相應於響聲[3]諸假名等

此諸菩安住不可思議解脫定遊戲首楞嚴三昧安住無邊佛身具眾陀羅尼於一毛孔現諸世界成就去來現在諸佛[4]淨住處受持[5]勝行願成就普賢行願了知諸佛初生滅勸請說法利安眾生一毛孔中現於十方初生出家方便苦行坐菩提樹降魔成佛於法輪及般涅槃

此諸菩薩以智慧相應一坐處能動十方一切世界於一佛土遍能莊嚴諸佛世界曉了莊嚴一佛世界能現一切諸佛世界於十方世界諸如來眾能現一如來眾於一如來眾能現十方諸如來眾[6]法無中無邊能於自身現一切眾生於一佛身能現多佛於多佛身能現一佛令自身現十方世界曉了三世能現一眾生於過去世現未來世於未來世現過去世於過去世現現在世於現在世現過去世未來世現現在世於現在世現未來世能以一身出入無量無數禪定三摩鉢提以無量無數身出入一定三摩鉢提能現菩提於一切身能於一眾生身現一切眾生於一切眾生身現一眾生能於一佛身現一切眾生一切眾生身能現於一佛能現一切身法身眾生身於一切世界能現一世界分布一世界能現多世界能令十方世界入一毛孔現諸眾生一切諸佛得菩提願力處能現十方世界成熟眾生得阿耨多羅三藐三菩提能現無數劫一世界中修菩薩行能現一心生於十方一切世界於一切世界一切眾生胎生卵生濕生化生有色無色有想無想四足無足多足夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵四天王人及非人如所成熟教化眾生心無功用不以思惟起威儀事於一微塵能現無量無數不可說世界一切眾生亦無迫迮無量無數不可說劫威儀果報事能於一念中現於一念威儀果報事於無量無數不可說劫中現如是所作心無功用不作思惟現身威儀及諸轉

復有餘菩薩具足不可稱量功德億萬那由他復有不可說諸天夜叉乾闥婆[A2]迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵四天王非人等從諸佛世界來集於此從此世界百千萬億四天王一四天王有一大天及諸眷來至佛所禮拜供養聽受正法復有無量百千萬億天帝釋復有無量百千萬億夜摩天王復有無量百千萬億兜率陀天王復有無量百千萬億化樂天王復有無量百千萬億他化自在天王來至佛所禮拜供養聽受正法

復有諸天魔眷屬亦來佛所禮拜供養聽受正法

復有無量百千萬億梵天王復有無量百千萬億大梵天王復有無量百千萬億少光天復有無量百千萬億無量光天有無量百千萬億光[7]耀復有無量百千萬億少淨天復有無量百千萬億無量淨天有無量百千萬億遍淨天乃至阿迦尼吒諸一一天眾共來佛所禮拜供養聽受正法復有無量百千萬億淨居諸天及大自在天來至佛所禮拜供養聽受正法

復有無量百千萬億龍王復有無量百千萬億夜叉王復有無量百千萬億乾闥婆王復有無量百千萬億緊那羅王復有無量百千萬億摩睺羅伽王等來至佛所禮拜供養聽受正法有無量阿僧祇人非人等來至佛所禮拜供養聽受正法

復有無量百千萬億優婆塞婆夷來至佛所禮拜供養聽受正法復有山樹神草木等神及彌樓摩訶彌樓目真隣陀摩訶目真隣陀雪山鐵圍等諸山神至佛所禮拜供養聽受正法復有小海大海小江大江湖池等神來至佛所禮拜供養受正法復有村邑國城諸神來至佛所禮拜供養聽受正法復有龍夜叉乾闥婆緊那摩睺羅伽住處諸神來至佛所禮拜供養聽受正法以佛神力悉無迫迮

復有百千萬億月天子復有百千萬億日天子一一天子各將大眷屬來至佛所禮拜供養聽受正法復有阿[A3]達多大龍王來至佛所禮拜供養聽受正法

爾時世尊光明照耀過諸大眾如月十五日圓滿明淨無諸雲翳光明照耀過於眾星是世尊光明照耀過於一切釋梵諸天佛身不動如須彌山王

爾時文殊師利童子菩薩[1]伏一切諸蓋菩薩摩訶薩言:「佛子此如來身安住不動。」如是語已伏一切諸蓋菩薩摩訶薩復語文殊師利言:「於此眾中有人見佛欲出家踰城或有見佛已出家或有見佛已修苦行或有見佛向菩提樹或有見佛已坐道樹或有見佛為無量無數魔所圍繞或有見佛已破魔軍或有見無量無數諸天龍王夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人釋梵諸[2]如是言:『願如來勝。』或有見佛為帝釋所或有見佛為梵王所請或有見佛為四天王所請

或復有人於此眾中見佛為我說布施法有見為我說持戒法有見為我說忍辱有見為我說精進法有見為我說禪定法有見為我說智慧法有見為我說方便法見為我說於願法有見為我說聲聞法有見為我說緣覺法有見為我說菩薩法有見為我說地獄生法有見為我說餓鬼生法有見為我說畜生生法有見為我說人生法有見為我說四天王生法有見為我說三十三天生法有見為我說焰摩天生法有見為我說兜率陀天生法有見為我說化樂天生法見為我說他化自在天生法有見為我說梵天生法有見為我說轉輪王生法

或復有人於此眾中見於如來身長二尋或見佛身長[3]盧舍或見佛身長二[*]盧舍或見佛身長一由旬或見佛身長十由旬或見佛身長千由旬或見佛身長十二十三十四十五十千由旬或見佛身長百千由旬或見佛身長十二十三十四十五十百千由旬或見佛身長八萬四千由旬或見佛身過於數量百千由旬

或見佛身紫金之色或見佛身寶[A4]璃色或見佛身因陀羅青摩尼寶珠色或見佛身大青摩[4]珠色或見佛身火光摩尼寶珠色或見佛身摩尼寶蓮華色或見佛身過帝釋摩尼寶珠色或見佛身金剛光明寶摩尼色或見佛身一切天寶光摩尼色或見佛身日月光明摩尼寶色或見佛身水精摩尼寶色或見佛身自在天王寶摩尼色或見佛身一切光明聚寶摩尼色或見佛身師子[5]毛寶摩尼色或見佛身師子幢寶摩尼色或見佛身海住清淨莊嚴遍光明寶摩尼色或見佛身如意寶摩尼色

文殊師利是諸眾見如來身聞所說法入如來行至佛境彼諸眾生各見如來同其所行

文殊師利於東方不可數量不可思議不可稱說世界布滿諸天夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽釋梵四天王人非人等東方南西北方四維上下亦如是不可數量不可思議不可稱說布滿諸天夜叉乾闥阿修羅緊那羅摩睺羅伽釋梵四天王非人等大眾充滿如竹林園如甘蔗園如稻麻園

文殊師利若諸眾生得見如來則可教化彼諸眾生在如來前去一尋住瞻仰如是時眾生隨見如來現四威儀各住其前文殊師利若以說法成熟眾生彼諸眾生皆[6]說法文殊師利若以行成熟眾生彼諸眾生[7]見佛行文殊師利如來所現無異功用無異思惟隨眾生性自見不同文殊師如十五日夜閻浮提人各見月現在其月不作意我現其上亦不作意令其得見何以故不共法故文殊師利如來正遍知於大眾中眾生皆見各在其前佛不作意我[8]其前亦不作意令彼見我應受化者隨其自見何以故不共法故

文殊師利如最勝水精摩尼寶珠隨種種衣成種種色若珠置在黃衣之上珠成黃色置赤衣上珠成赤色青衣上珠成青色此摩尼珠亦不作意亦不思惟令成異色如來正遍知亦復如是眾生故現種種色若諸眾生應見金色而受化者即見如來身黃金色若應見水精摩尼珠色而受化者即見如來水精摩尼珠色見真珠色而受化者即見如來真珠之色見因陀羅摩尼珠色而受化者即見如來因陀羅摩尼珠色應見大青摩尼珠色而受化即見如來大青摩尼珠色應見一切光明聚摩尼珠色而受化者即見如來一切光明聚摩尼珠色應見師子鬣摩尼珠色而受化即見如來師子鬣摩尼珠色應見師子幢上摩尼珠色而受化者即見如來師子幢上摩尼珠色應見海住清淨莊嚴普光明摩尼珠色而受化者即見如來海住清淨莊嚴普光明摩尼珠色應見以電燈摩尼珠色而受化者即見如來電燈摩尼珠色應見水清淨摩尼珠色而受化者即見如來水清淨摩[1]文殊師利[2]眾生應見如來以帝釋梵天四天王色而受化者即見如來帝釋[3]四天王色如是地獄畜生餓鬼閻羅王無色界胎卵濕化有色無色有想無想隨以身相而受化者彼諸眾生皆見如來有種種如來亦不作意分別此眾生願見我金色莫令見我水精摩尼珠色此眾生願見我水精摩尼珠色者莫令見我金色此眾生願見我水精摩尼珠色者莫令見我真珠色眾生願見我真珠色者莫令見我水精摩尼珠色此眾生願見我因陀羅摩尼珠色莫令見我大青摩尼珠色此眾生願見我大青摩尼珠色者莫令見我因陀羅摩尼珠色此眾生願見我一切光明聚摩尼珠色者莫令見我師子鬣摩尼珠色此眾生願見我師子鬣摩尼珠色者莫令見我一切光明聚摩尼珠此眾生願見我師子幢上摩尼珠色者令見我海[4]清淨莊嚴普光明摩尼珠色眾生願見我海[*]清淨莊嚴普光明摩尼珠色者莫令見我師子幢上摩尼珠色此眾生願見我電燈摩尼珠色者莫令見我水清淨摩尼珠色此眾生願見我水清淨摩尼珠色者莫令見我電[5]摩尼珠色此眾生願見我帝梵天四天王色者莫令見我地獄畜生閻羅等色此眾生願見我地獄畜生餓鬼閻羅等色者莫令見我帝釋梵天四天王色如來不作意思惟以無功用亦不分別以成其事

文殊師利如自在王摩尼寶生處是處不生鐵及諸眾具亦不得生自在王摩尼寶亦不作意是處我生鐵及眾具不應得生殊師利是處自在王摩尼寶自生是處終不[6]及諸眾具亦不得生文殊師利如是佛境界處如來生處尼乾外道亦不得生諸邪見等亦不得生一切諸亂亦不生五逆亦不十不善道亦不生制法亦不生日月光明亦不生帝釋梵天四天王等諸天光明亦不生諸寶摩尼光明亦不生火光明亦不生電光明亦不生一念半念一月半月一年半年數亦不生

文殊師利如來雖復成就眾生不作思惟心無功用一切成就文殊師利如人為大青摩尼寶珠光明所觸彼人即成大青摩尼寶珠色大青摩尼寶珠不作意思若人為如來智慧光明所觸彼人即成一切智色如來亦不作意思惟心無功用

文殊師利如水精摩尼珠善磨瑩之隨所安處為莊嚴[7]莊嚴足或莊嚴手或莊嚴頭莊嚴頸隨莊嚴處皆大光明諸莊嚴具悉隨光明文殊師利如來正遍知行四威儀隨所住處如來光明彼亦光明如來不作思惟心無功用

文殊師利如地安住一切諸種種草木藥樹悉得增長地不作意思惟分別殊師利如來安住一切眾生善根增長如來亦不作意思惟心無功用

文殊師利猶如大雲普覆大地於一[8]種降一味雨令諸草木成種種味成種種色雲不作意思惟分別殊師利如來正遍知於十方世界以佛身雲普覆眾生種種善根種種諸願種種心解種種住解脫[9]法雨令種種善根種諸願種種心解脫悉得增長如來亦不作意思惟[10]增長此眾生聲聞善根[*]增長此眾生緣覺善根[*]增長此眾生佛智慧善根[*]增長此眾生四天王生善[*]增長此眾生三十三天生善根[*]增長此眾生焰摩天生善根我令增長此眾生兜率陀天生善根我令增長此眾生化樂天生善根我令增長此眾生他化自在天生善根[11][*]增長此眾生乃至五淨居天生善文殊師利如來不作意分別[*]增長此眾生種種王生善根我令增長此眾生人生善根[*]增長此眾生富貴生善根文殊師利如來雖不作意分別利益事成如其願如其意如其樂善根成就於一切處恒行捨無有思惟無有分別

文殊師利如日初出放無量百千萬億那由他光除閻浮提一切諸闇光不作意我[12]令闇滅雖無思惟日用得文殊師利佛日初出放無量百千萬億那由他智慧光明滅邪見闇除如來應現為成熟眾生文殊師利如來亦不作意分別我滅眾生邪見煩惱不以功用如來事成

文殊師又如幻師現種種事不以功用不以思惟所作幻事自然而成所為幻事不可言說不生不滅無字無聲無性無相不可思議不去不來無等無對文殊師利如來正遍知為諸眾生行四威儀一切處現而此如來不可言說不生不滅無字無聲無性無相不可思不去不來無等無對與法界等

文殊師利如日於須彌四洲眾生各各異見有見日出有見日入有見正中有見中夜日不作意思惟分別因須彌故四洲世界現種種事為見不同文殊師利如來正遍知於一眾處諸眾生各各異見有見如來當得作佛有見如來當入涅槃有見如來已得成佛有見如來已般涅槃有見如來正法興隆有見如來正法衰滅有見如來或十二十至四十年說有見如來[1]十二十三十四十億百千不可說劫已入涅槃文殊師利如來亦不作意分別由眾生故自見不同

文殊師利如閻浮提大風吹動東方草木一時皆伏西方草木一時皆起如是隨方起伏種種不同[2]而此木亦不作意思惟由風吹故令現種種文殊師利如來正遍知由諸眾生於無數劫現四威儀若諸眾生緣於如來生諸行者斷無數劫地獄餓鬼畜生[3]王生若有眾生一念作意緣如來者所得功德無有限極不可稱量百千萬億那由他諸大菩薩悉得不可思議解脫定不能計[4]得其邊際

文殊師如日從大海出放無數無量百千萬億那由他光現城邑聚落滅諸闇乾濕泥生草木成眾事然後行動日不作意思惟分別文殊師利如來正遍知從生死海出[5]於數放無數量百千萬億那由他智慧光明於十方一切世界除無明闇乾煩惱泥令生善根成就一切於本處不動如來亦不思惟分別而一切皆成

文殊師利若有善男子善女人於十方世界微塵等諸佛及聲聞眾百味飲食及微妙天衣日日不廢滿恒[6]彼諸如來悉入涅槃為一一佛於十方世界一一世界起塵數塔閻浮檀金為塔電光摩尼寶珠以布其地一切光明聚摩尼寶珠為真摩尼寶珠為幡自在摩尼寶珠為[7]覆其上造如是塔[8]遍覆大千世界一一幢衣一一幡華一一諸香王自在一一摩尼寶珠一一如意摩尼寶珠其數如雲散以供一日三時日日不廢滿恒沙劫復教無數無量眾生設諸供養如上所說

文殊師利若有一善男子一善女人信此如來功德智慧不可思議境界[9]眾語言法所得功德勝彼無量文殊師利若有菩薩信此言說能令滿足不可稱量百千億那由他波羅蜜能知無數百千萬億那由他佛遊戲處能破無數憍慢之山能倒無數嫉妬之幢乾無數渴愛之河能度無數生死之海能斷無數魔王之繩能勝諸日月帝釋梵天王等光明能從佛境界至諸佛境界能度地獄畜生餓鬼閻羅王生令得值佛與菩薩俱

亦能得海印三昧[10]一切界無過三昧一切諸法自在三昧一切法入三昧無行莊嚴三昧生三昧作遊戲三昧蓮華莊嚴三昧破虛空三昧隨行一切世間三昧法華三昧境界自在三昧大嚬申三昧心行自在三昧師子[11]三昧日等三昧無邊轉三昧隨流行三昧金剛緣三昧金剛幢三昧金剛喻三昧金剛三昧持地三昧山等三昧彌樓幢三昧寶藏三昧心自在三昧一切眾生心自在三一切諸行境界行三昧深密方便三昧種樂說三昧無觀三昧觀一切諸法三昧戲三昧一切通行三昧勝魔境界三昧現一切色三昧修身三昧隨一切法則三昧智慧燈三昧作證菩提光明三昧說四無礙三昧入一切行功德三昧一切分別說三昧寂靜分別神通三昧首楞嚴三昧大深不量海水岸三昧得如是等無數百千億那由他三昧

復得無邊佛身色眾具陀羅尼智慧陀羅尼清淨音聲陀羅尼無盡藏陀羅尼無邊轉陀羅尼海印陀羅尼蓮華莊嚴陀羅尼不著入門陀羅尼度分別辯陀羅尼佛莊嚴受持陀羅尼得如是等阿僧祇百千萬億那由他陀羅尼到一切勝行到一切諸法不由他知一切諸法無疑復得阿僧祇百千佛遊戲得諸勝行方便

文殊師利如須彌山於一切山光明殊特如是若菩薩信此言者於一切善根光明最為殊勝。」

是時文殊師利童子語伏一切諸蓋菩薩言:「佛子更有餘勝法是菩薩信樂處若菩薩能信者得無量勝功德不?」

伏一切諸蓋菩薩言:「有五法是菩薩信樂處得無量勝功德云何五法一者信一切諸法無對不生不滅不可說二者信過閻浮提微塵諸行威儀事如來不以功德不以思惟念自生三者信常成熟眾生於恒沙劫久已成佛四者信從然燈佛來乃至得佛中間所作是佛境界無邊劫來久已得佛現行此事五者信滅釋種示現此事成熟眾生是佛境文殊師利此謂五法是菩薩所信得無邊勝功德

文殊師利若有善男子善女人於日日中以百味食及微妙衣施得六通及八解脫諸阿羅漢滿恒沙劫復有善男子善女人一日之中施一緣覺如上供養勝於前人所得功德文殊師利若有善男子善女人於十方世界起於塔寺如微塵數於一一世界閻浮檀金電燈摩尼寶布[1]一切光明聚摩尼寶為基[2]珠摩尼寶為幡蓋牛頭栴檀以塗其地自在王摩尼寶為網覆上安置海清淨普光明莊嚴摩尼寶為柱師子鬣摩尼珠為板覆上師子幢上摩尼寶為窓牖懸諸幡無量百千緣覺所住日日施與百味飲食及上妙衣經恒沙劫文殊師利若有一善男子善女人聞佛者聞世尊者聞如來者聞一切智者此善男子善女人所得功德勝[3]量不可計數文殊師利若復有善男子善女為佛造像或以彩畫或用[4]其人所得功德復勝於彼無數不可計量何況復以香華[A5]蓋種種供養所得功德無量無邊不可稱計若復有善男子善女人歸依如來日守護如來禁戒是人所得功德復勝於彼無量無數不可稱計

文殊師利若復有善男子善女人以百味食百種妙衣施於十方一切諸佛及諸菩薩聲聞大眾經恒沙劫彼諸如來入於涅槃為一一如來於十方界微塵數等起諸寶塔一一寶塔縱廣如四天下挍具足以真閻浮檀金燈摩尼寶布地一切光明聚摩尼寶為基真珠摩尼寶為幡蓋頭栴檀以塗其地自在王摩尼寶為網覆上又以寶蓋遍覆三千大千世界復以諸幡華其數如雲復以種種上妙妓樂供養於塔殊師利若復有善男子善女人能信此經如來功德智慧不可思議乃至以一[5]施於畜生是人所得功德復勝於彼不可數量

殊師利若有菩薩[6]於修多羅如前所說而為供養若有菩薩信此經法復見餘人信此法者生大歡喜發踊躍心起恭敬意奉迎合掌禮拜問訊隨所能辦以為供養此人功復勝於彼無量無邊不可稱計何以故此功德能生佛智世尊所印。」

文殊師利聞此言已皆大歡喜及諸菩薩聲聞大眾修羅迦樓羅等皆悉隨喜頂禮而退

度諸佛境界智光嚴經

[7]
[少/免]
失譯…秦錄【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
人名附秦錄【大】,〔-〕【宮】
名附秦錄【大】,〔-〕【宋】
秦【大】,三秦【元】
像【大】,象【聖】
疑【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】
波【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】,婆【大】(cf. K08n0085_p1019a16)
二【大】,一【元】【明】
萬【大】,六萬【宋】
入【大】,人【宋】【宮】,及【元】【明】
大勇猛菩薩【大】,〔-〕【元】【明】
響【大】*,嚮【聖】【聖乙】*
地【大】,光【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
月【大】,日【宋】【元】【明】
日【大】,月【宋】【元】【明】
密【大】,蜜【宋】【元】【明】【宮】
明註曰不字疑是悲字音訛
相【大】,諸法相【宋】
世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
清【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
殊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
說【大】,諸【聖】【聖乙】
耀【大】,輝【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】,語【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,請【宋】【宮】
句【大】*,拘【明】*
尼【大】,尼寶【宋】【元】【明】【宮】
鬣【大】,髮【宮】
說法【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
唯【大】,惟【宮】
現【大】,見【聖】【聖乙】
尼【大】,尼珠【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,天王【宋】【宮】
住【大】*,注【宋】*
焰【大】,燈【元】【明】
生【大】,住【聖】【聖乙】
或【大】,成【聖】【聖乙】
切【大】,地【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,澍【聖】【聖乙】
令【大】*,今【宋】【宮】*
我令【大】,令我【聖】【聖乙】
明註曰今從南藏改令
或【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
而此【大】,此而【聖】【聖乙】
摩【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】,魔【大】(cf. K08n0085_p1025a04)
挍【大】,校【宋】【元】【明】
明註曰於當作無
河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
網【大】,網張【宋】【元】【明】【宮】
繖【大】,傘【宋】【元】【明】【宮】
脫【大】,說【聖】【聖乙】
現【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】
申【大】,呻【聖】【聖乙】
地【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
真【大】,具【宋】
彼【大】,前【宋】【元】【明】【宮】,聞【聖】【聖乙】
泥【大】,埿【聖】【聖乙】
揣【大】,摶【宋】【元】【明】【宮】
信【大】,新【宮】
此下聖本有光明皇后願文
㝹【CB】,[少/免]【大】 修【CB】【麗-CB】,脩【大】(cf. K08n0085_p1021a05) 㝹【CB】,[少/免]【大】 琉【CB】【麗-CB】,瑠【大】(cf. K08n0085_p1022a23) 幡【CB】【麗-CB】,旛【大】(cf. K08n0085_p1026b19)

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