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文殊師利所說般若波羅蜜經
No. 233 [Nos. 220(7), 232]

文殊師利所說般若波羅蜜經

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園大比丘眾一萬人俱及諸菩薩摩訶薩十萬人皆悉住於不退轉地久已供養無量諸佛於諸佛所深種善根成就眾生淨佛國土陀羅尼獲樂說辯[15]成就智慧具足功德以自在神通遊諸佛世界放無量光明說無盡妙法教諸菩薩入一相門得無所畏善降眾魔教化度脫外道邪見若有眾生樂聲聞者說聲聞乘樂緣覺者說緣覺乘樂世間者說世間乘以布施持戒忍辱精進禪定智慧攝諸眾生未度者度未脫者脫未安者安未泥洹者令得泥洹究竟菩薩所行善入諸佛法藏如是種種功德皆悉[A1]其名曰殊師利法王子菩薩彌勒菩薩普光明菩薩不捨勇猛精進菩薩藥王菩薩寶掌菩薩印菩薩月光菩薩日淨菩薩大力菩薩無量力菩薩得勤精進菩薩力幢相菩薩法相菩自在王菩薩如是等菩薩摩訶薩十萬人并餘天神等一切大眾皆悉來集

爾時世尊於中夜時放大光明[1]頗梨普照十方無量世界一切眾生觸此光者皆從臥起見此光明皆得法喜生疑惑:「此光何來普遍世界令諸眾生得安隱樂。」作是念已於一一光復出大光明耀殊特勝於前光如是展轉乃至十重一切菩薩及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等咸皆踊躍得未曾有各各思念:「是如來放此光明我等應當疾至佛所禮拜親近恭敬如來。」是時文殊師利及諸菩薩摩訶薩眾遇此光者歡喜踊躍充遍身心各從住處到[A2]洹門爾時舍利弗大目揵連樓那彌多羅尼子摩訶迦葉摩訶迦旃延訶俱絺羅皆從住處到祇洹門帝釋四天王上至阿迦尼吒天亦覩光明歎未曾有與其眷屬齎妙天花天香天樂天寶衣一切皆悉到祇洹門其餘比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍八部遇光歡喜皆來到門

爾時世尊一切種智知諸大眾悉已在門[2]從住處起出至門外自鋪法座結[3]趺坐告舍利弗:「今晨朝來門外乎?」舍利弗白佛言:「世尊殊師利等菩薩摩訶薩皆悉先至。」

爾時世尊告文殊師利:「汝於晨朝先至門乎?」文殊師利白佛言:「如是世尊我於中夜見大光明十重照耀得未曾有心懷歡喜踊躍無量故來禮拜親近如來并欲願聞甘露妙法。」

爾時世尊告文殊師利:「汝今真實見如來乎?」文殊師利白佛言:「世尊如來法身本不可見我為眾生故來見佛佛法身者不可思議無相無形不來不去非有非無非見非不見如如實際不去不來非無非[4]非無非處非非處非一非二非淨非垢不生不滅我見如來亦復如。」

佛告文殊師利:「汝今如是見如來乎?」文殊師利白佛言:「世尊我實無見亦無見相。」

爾時舍利弗白文殊師利:「我今不解汝之所說何如是見於如來?」文殊師利答舍利弗:「大德舍利弗我不如是見於如來。」

舍利弗白文殊師利:「如汝所說轉不可解。」文殊師利答舍利:「不可解者即般若波羅蜜般若波羅蜜是可解非不可解。」

舍利弗白文殊師利:「汝於眾生起慈悲心不汝為眾生行六波羅蜜不復為眾生入涅槃不?」

文殊師利答舍利弗:「汝所說我為眾生起慈悲心行六波羅蜜於涅槃而眾生實不可得無相無形不增不舍利弗汝常作是念:『一一世界有恒河沙等諸佛住世恒河沙劫說一一法教化度脫恒河沙眾生一一眾生皆得滅度。』汝有如是念不?」

舍利弗言:「文殊師利我常作是念。」

文殊師利答舍利弗:「如虛空無數眾生亦無虛空不可度眾生亦不可度何以故一切眾生與虛空[5][6a]云何諸佛教化眾生?」

[6b]舍利弗言:「若一切眾生與虛空等汝何故為眾生說法令得菩提?」文殊師利答舍利弗:「菩提者實不可得我當說何法使眾生得乎何以故舍利弗菩提與眾生不一不二無異無為名無相實無所有。」

爾時世尊出大人相肉髻光明殊特希有不可稱說入文殊師利菩薩摩訶薩法王子頂還從頂出普照大眾照大眾已乃遍十方一切世界是時大眾觸此光身心快樂得未曾有皆從座起瞻仰世尊及文殊師利咸作是念:「今日如來放此奇特微妙光明入文殊師利法王子頂還從頂出普照大眾照大眾已乃遍十方非無因緣說妙法我等但當勤修精進樂如說行。」如是念已各白佛言:「世尊如來今日放此光明非無因緣必說妙法我等渴仰樂如說行。」是白已默然而[A3]

爾時文殊師利白佛言:「如來放光加我神力此光希有非色非相不去不來不動不靜非見非聞非覺非知切眾生無所[7]無喜無畏無所分別我當承佛聖旨說此光明令諸眾生入無[8]。」

爾時佛告文殊師利:「善哉善哉汝善快說[9]。」

文殊師利白佛言:「世尊此光明者是般若波羅蜜般若波羅蜜者是如來如來者是一切眾生世尊我如是修般若波羅蜜。」

爾時佛告文殊師利言:「善男子汝今如是說深般若波羅蜜我今問汝若有人問汝:『有幾眾生界?』汝云何答?」文殊師利白佛言:「世尊人作如是問我當答言眾生界數如如來界。」

[10]殊師利[11]問汝:『眾生界廣狹云何?』云何答?」文殊師利白佛言:「世尊若人作如是我當答言如佛界廣狹。」

文殊師利若復問汝:『眾生界繫在何處?』當云何答?」「世尊當答言如如來繫眾生亦爾。」

文殊師利復問汝:『眾生界住在何處?』當云何答?」「世尊當答言住涅槃界。」

佛告文殊師利:「汝如是修般若波羅蜜般若波羅蜜有住處不?」文殊師利白佛言:「世尊般若波羅蜜無有住處。」

告文殊師利:「若般若波羅蜜無住處者汝云何修[1]何學?」文殊師利白佛言:「世尊若般若波羅蜜有住處者[2][3]。」

佛告文殊師利:「[4]般若時有善根增減不?」文殊師利白佛言:「世尊無有善根可增可減若有增減則非修般若波羅蜜世尊不為法增為法減是修般若波羅蜜不斷凡夫法不取如來法是修般若波羅蜜何以故世尊若波羅蜜不為得法故修不為不得法故修不為修法故修不為不修法故修世尊得無捨是修般若波羅蜜何以故不為生死過患不為涅槃功德故[5]世尊若如是[6]般若波羅蜜不取不受不捨不放不增不減不起不滅故世尊若善男子善女人作是思惟:『此法上此法中此法下。』非修般若波羅何以故無上下法故世尊我如是修般若波羅蜜。」

佛告文殊師利:「一切佛法非增上耶?」文殊師利白佛言:「世尊佛法菩薩法聲聞[7]緣覺法乃至凡夫法皆不可得何以畢竟空故畢竟空中無佛法凡夫法[8]夫法中無畢竟空何以故空不空不可得故。」

佛告文殊師利:「佛法無上不?」文殊師利白佛:「世尊無有一法如微塵許名為無上以故檀波羅蜜檀波羅蜜空乃至般若波羅蜜般若波羅蜜空十力十力空四無所畏八不共法乃至薩婆若薩婆若空空中無無無上中無空空不空畢竟不可得故不可思議法是般若波羅蜜。」

佛告文殊師:「汝不思惟佛法耶?」文殊師利白佛言:「我若思惟佛法我則見佛法無上何以[9]上無世尊五陰十二入十八界畢竟不可得一切佛法亦不可得不可得中無可不可得故世尊般若波羅蜜中凡夫乃至無法無非法我當思惟何[10]?」

佛言:「善男若無思惟汝不應說:『此凡夫法此緣覺法。』乃至不應說:『此是佛法。』何以故不可得故。」「我實不說凡夫法乃至佛法何以故修般若波羅蜜故。」

佛言:「善男子汝亦不應作如是意:『此欲界此色界此無色界。』何以不可得故。」「世尊欲界欲界性空乃至無色界無色界性空空中無說我亦無說修般若波羅蜜不見上不見不上何以世尊修般若波羅蜜不取佛法不捨凡夫法何以故畢竟空中無取捨故。」

佛告文殊師利:「善哉善哉汝能如是說深般若波羅蜜此是菩薩摩訶薩印文殊師利善男子善女人非於千萬佛所深種善根得聞此法乃於無量無邊佛所深種善根乃得聞此甚深般若波羅蜜不生怖畏。」

文殊師利復白佛言:「世尊[11]承佛威神當更說甚深般若波羅蜜。」佛告文殊師利:「善哉善哉恣聽汝。」

文殊師利白佛言:「世尊若不得法生是修般若波羅蜜何以故諸法[12]無有生若不[13]是修般若波羅蜜何以故諸法如實若不得滅是修般若波羅蜜何以故諸法寂滅故

世尊若不得色是修般若波羅蜜至不得識是修般若波羅蜜何以故一切諸法如幻如焰故

世尊若不得眼是修般若波羅蜜乃至不得意是修般若波羅蜜若不得色乃至[14]不得眼界色界眼識界乃至不得法界意識界是修般若波羅蜜若不得欲界是修般若波羅蜜乃至無色界亦如是

世尊若不得檀波羅蜜是修般若波羅蜜乃至不得般若波羅蜜是修般若波羅蜜若不得佛十力四無所畏乃至十八不共法是修般若波羅蜜何以故內空故乃至無法有法空

世尊若得生非修般若波羅蜜得五陰十二入十八界非修般若波羅蜜得欲界色界無色界非修般若波羅蜜若得檀乃至般若若得佛十力乃至十八不共法非修般若波羅蜜何以故以有得故

世尊若善男子善女人聞此甚深般若波羅蜜驚不疑不怖不退當知是人久於先佛深種善根。」

文殊師利復白佛言:「世尊若不見垢[15]不見生死果不見涅槃果不見佛見菩薩不見緣覺不見聲聞不見凡夫是修般若波羅蜜何以故一切諸法無垢無淨至無凡夫故世尊若見垢淨乃至見凡夫修般若波羅蜜世尊若見垢法差別淨法差乃至見佛差別凡夫[16]差別非修般若波羅蜜何以故般若波羅蜜無差別故。」

告文殊師利:「善哉善哉是真修行般若波羅文殊師利汝云何供養佛?」文殊師利白佛言:「世尊若幻人心數滅我則供養佛。」

告文殊師利:「汝不住佛法耶?」文殊白[1]:「無法可住我云何住?」

佛告文殊師利:「若無[2]法可得誰有佛法?」文殊白佛言:「世尊無有有佛法者。」

佛告文殊師利:「[3]已到無所著?」文殊[4]師利白佛:「無著則無到云何世尊問已到無著?」

佛告文殊:「汝住菩提不?」文殊白佛言:「世尊佛尚不住菩提何況我當住菩提乎?」

佛告文殊師利:「汝何所依作如是說?」文殊[*]師利白佛:「我無所依作如是說。」

佛告文:「汝若無依為何所說?」文殊白佛:「如是我無所說何以故一切諸法無名字故。」

爾時長老舍利弗白佛言:「世尊若菩薩摩訶聞此[5]深法不驚疑怖畏必定得近阿耨多羅三藐三菩提不?」

爾時彌勒菩薩白佛言:「若諸菩薩摩訶薩聞此深法不驚疑怖畏得近阿耨多羅三藐三菩提不?」

爾時有天女名無緣白佛言:「世尊[6]善男子善女人[*]深法不驚疑怖畏當得聲聞法緣覺法薩法佛法不?」

爾時佛告舍利弗:「如是如是利弗若諸菩薩摩訶薩聞此[*]深法不驚疑怖必定當得阿耨多羅三藐三菩提是善男善女人當為大施主第一施主[7]勝施主具足戒忍辱精進禪定智慧當具諸功德成就相好自不怖畏令人不怖畏究竟般若波羅蜜以不可得無相無為成就第一不可思議法故。」

佛告文殊師利:「汝何所見何所樂阿耨多羅三藐三菩提?」文殊師利白佛言:「我無見無樂故求菩提。」

佛告文殊師利:「無見無樂亦應無求。」[8]文殊[9]白佛:「[10]如是我實無求何以故若有求者是凡夫相。」

佛告文殊師利:「汝今真實不求菩提耶?」文殊白佛:「我真實不求菩提何以故[11][12][13]凡夫相。」

佛告文殊師利:「汝為定求為定不求?」文殊白佛:「若言定求定不求定求不定非求非不求是凡夫相何以故菩提無住處故。」

佛告文殊師利:「善哉善哉汝能如是說般若波羅蜜汝先已於無量佛所種善根久修梵行諸菩薩摩訶薩[14]應如汝說行。」文殊白佛:「[15]種善根[16]梵行何以故我若種善根則一切眾生亦種善根我若修梵行則一切眾生亦修梵行[17]何以故一切眾生則梵行相

佛告文殊師利:「汝何見何證說如是語?」文殊白佛:「我無見無證亦無所說世尊我不見凡夫不見學不見無學見非學非無學不見故不證。」

爾時舍利弗白文殊師利:「[18]佛不?」[19]文殊答舍利弗:「我尚不見聲聞人何況[20]當見佛何以故[21]諸法故謂為菩薩。」

舍利弗白文殊師利:「汝今決定不見諸法耶?」文殊師利答舍利弗:「大德大比丘汝止不須復說。」

舍利弗白文殊師利謂為佛者是誰語言?」文殊師利答舍利弗:「非佛不可得無有言者無有說者舍利弗提者不可以言說何況有佛可言可說復次大德舍利弗汝說:『佛者是誰語言?』此語言合不散不生不滅不去不來無有一法可與相應無字無句大德舍利弗欲見佛者當如是學。」

爾時舍利弗白佛言:「世尊此文殊師利所說新發意菩薩所不能解。」

文殊師利答舍利弗:「如是如是大德舍利弗菩提非可解新發意者云何當解?」

舍利弗白文殊師利:「佛如來不覺法界耶?」文殊師利答舍利弗:「佛尚不可得云何有佛[22]法界舍利弗界尚不可得云何[23]法界為諸佛所覺舍利法界者即是菩提菩提者即是法界以故諸法無界故大德舍利弗法界佛境界無有差別無差別者即是無作無作者即是無為無為者即是無說無說者即無所有。」

舍利弗白文殊師利:「一切法界及佛境界悉無所有耶?」文殊師利答舍利弗:「無有無不有以故有及不有一相無相無一無二故。」

舍利弗白文殊師利:「如是學者當得菩提耶?」文殊師利答舍利弗:「如是學無所學不生善道不墮惡趣不得菩提不入[24]涅槃何以故舍利般若波羅蜜畢竟空故畢竟空中無一無二無三無四無有去來不可思議大德舍利[25]言我得[26]菩提是增上慢說何以故得謂得故如是增上慢人不堪受人信施信人不應供養。」

舍利弗白文殊師利:「汝何所作如是說?」文殊師利答舍利弗:「我無所依作如是說何以故般若波羅蜜與諸法等故諸法無所依以平等故。」

舍利弗白文殊師利汝不以智慧除斷煩惱耶?」文殊師利答舍利:「汝是漏盡阿羅漢不?」舍利弗言:「不也。」文殊師利言:「我亦不以智慧除斷煩惱。」

舍利弗言汝何所依作如是說不怖不畏?」文殊師利言我尚不可得當有何我而生怖畏?」

舍利弗言[1]文殊師利快說如是甚深般若波羅蜜。」

爾時佛告文殊師利言:「善男子有菩薩摩訶住菩提心求無上菩提不?」文殊師利白佛:「世尊無菩薩住菩提心求無上菩提何以[2]菩提心不可得無上菩提亦不可得無間罪是菩提性無有菩薩起[3]無間心求無間罪果云何有菩薩住菩提心求無上菩提菩提者是一切諸法何以故非色不可得乃至識非識亦不可得[4]不可得乃至[5]不可得[6]不可得乃至[7]不可得[8]眼界乃至法界[9]不可得[10]不可得乃至[11]老死亦不可得檀波羅[12]不可得乃至般若波[13]亦不可得[14]佛十力不可得乃至十八不共[15]亦不可得菩提心無上菩提皆不可不可得中無可得不可得是故世尊菩薩住菩提心求無上菩提者。」

佛告文殊師:「汝意[A4]如來是汝師不?」文殊師利白佛言[16]我無有意謂佛是我師何以故世尊我尚不可得何況當有意謂佛是我師?」

佛告文殊[17]:「汝於我有疑不?」文殊白佛言:「世尊我尚無決定何況當有疑何以故先定後疑故。」

佛告[*]文殊:「汝不定言如來生[A5]?」文殊白佛如來若生法界亦應生何以故法界如來相無二相二相不可得故。」

文殊師利汝信諸佛如來入涅槃不?」[*]文殊:「一切諸佛即涅槃相涅槃相者無入無不入。」

佛告文殊師利汝言諸佛有流轉不?」[*]文殊白佛言:「世尊不流轉尚不可得何況流轉當可得?」

佛告文殊師:「如來無心唯如來前可說此[18]或漏盡阿羅漢及不退菩薩前可說此[*]若餘人聞此則不生[19][A6]驚疑何以故此甚深般若波羅蜜難信難解故。」

[*]文殊白佛言:「世尊復何等人能信此甚深法?」佛告文殊師利:「一切凡夫能信此法何以故如來無心一切凡夫亦無心故。」

文殊師利白佛言:「世尊何故作如是說法新發意菩薩及阿羅漢咸皆有疑願聞解說。」

佛告文殊:「實相法性法住法位實際有佛有凡夫差別不?」文殊白佛言:「不也!」佛告文殊:「若無差別何故生疑?」

文殊白佛言:「世尊無差別中有佛有凡夫不?」佛言:「何以故佛與凡夫無二無差別一相無相故。」

佛告文殊:「汝信如來於一切眾生中最勝不?」[*]文殊白佛言:「世尊我信如來於一切眾生中最勝世尊若我信如來於一切眾生中最則如來成不最勝。」

佛告文殊:「汝信如來成就一切不可思議法不?」文殊師利白佛言世尊我信如來成就一切不可思議法世尊我若信如來成就一切不可思議法如來則成可思議。」

佛告文殊師利:「汝信一切聲聞是如來所教化不?」「世尊我信一切聲聞是如來所教化世尊我若信一切聲聞是如來所教則法界成可教化。」

佛告文殊師利:「汝信如來是無上福田不?」「世尊我信如來是無上福世尊我若信如來是無上福田如來則非福田。」

佛告文殊師利:「汝何所依作如是答我?」文殊白佛言:「世尊我無所依作如是答無所依中無勝無不勝無可思議無不可思議無教化無不教化無福田無非福田。」

時以佛神力地六種震動一萬六千比丘眾以無可取心得解脫七百比丘尼眾三千[20]婆塞四萬優婆夷眾遠塵離垢得法眼淨萬億那由他諸天遠塵離垢得法眼淨

是時長老阿難即從座起偏袒右肩右膝著地掌恭敬白佛言:「世尊何因何緣此地大動?」時佛告阿難:「此說般若波羅蜜往古諸佛皆於此處說此法以是因緣故此地[21]。」

時長老舍利弗白佛言:「世尊此文殊師利所說不可思議。」

爾時世尊告文殊師利:「如舍利弗所說此文殊師利所說不可思議。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊若不可思議則不可說若可說則可思議不可思議者無所有彼一切聲亦不可思議不可思議者無聲。」

[22]佛言:「汝入不思議三昧耶?」文殊師利:「不也世尊我即不思議不見有心能思議者云何而言入不思議三昧我初發心欲入是定而今思惟實無心相而入三昧人學射久習則巧後雖無心以久習故箭發皆中我亦如是初學不思議三昧繫心一緣若久習成就更無心想恒與定合。」

舍利弗語文殊師利言:「更有勝妙寂滅定不?」文殊師利:「若有不思議定者汝可問言:『更有寂滅定?』如我意解不可思議定尚不可得云何問我寂滅定乎?」

舍利弗言:「不思議定不可得?」文殊師利言:「思議定者是可得相不可思議定者不可得相一切眾生實成就不可思議定何以故一切心相即非心故是名不思議定是故一切眾生相及不思議三昧等無分別。」

佛讚文殊師利言:「善哉善哉於諸佛久殖善根淨修梵行乃能演說甚深三昧汝今安住如是般若波羅蜜中。」文殊師利言:「若我住般若波羅蜜中能作是說即是有想便住我想若住有想我想中者般若波羅蜜便有處所般若波羅蜜若住於無亦是我想亦名處所離此二處住無所住如諸佛安處寂滅非思議境界如是不思議名般若波羅蜜住處般若波羅蜜處一切法無相一切法無作般若波羅蜜即不思議不思議即法界法界即無相無相即不思議不思議即般若波羅蜜般若波羅蜜法界無二無別無二無別即法界法界即無相無相即般若波羅蜜界般若波羅蜜界即不思議界不思議界即無生無滅界無生無滅界即不思議。」

文殊師利言:「如來界及我界即不二相是修般若波羅蜜者[A7]不求菩提何以故提相離即般若波羅蜜故世尊若知我相而不可著無知無著是佛所知不可思議無知無著即佛所知何以故知體本性無所有相云何能轉法界若知本性無體無著者即名無物若無有物是無處所無依無住無依無住即無生無滅無生無滅即是有為功德如是知則無心想無心想者云何當知有為無為功德無知即不思議不思議者是佛所亦無取無不取不見三世去來等相不取生滅及諸起作亦不斷不常如是知者是名正智不思議智如虛空無此無彼不可比類無好惡無等等無相無貌。」

佛告文殊師利若如是知名不退智。」文殊師利言:「無作智名不退智猶如金[A8]先加搥打方知好惡若不治打無能知者不退智相亦復如是要行境不念不著無起無作具足不動不生不滅爾乃顯現。」

爾時佛告文殊師利言:「諸如來自說己智誰當能信?」文殊言:「如是智者涅槃法非生死法是寂滅行不斷貪欲瞋恚愚癡亦非不斷何以故無盡無滅不離生死亦非不離不離修道非不修道作是解者名為正信。」

佛告文殊師利言:「善哉善哉如汝所說深解斯義。」

爾時長老摩訶迦葉白佛言世尊未來世誰能信此深法誰樂聽此法?」告迦葉:「即今日四眾——比丘比丘尼優婆塞婆夷於未來世能信此法聞說此深般若波羅蜜當知此法當求此法迦葉譬如長者或長者子已失一大寶珠價直億萬兩金大生憂惱[1]更還得生大歡喜憂惱悉滅如是比丘比丘尼優婆塞優婆夷於未來世此最深般若波羅蜜經與般若相應聞已生心得安樂無復憂惱亦復如是當作是言我等今日得見如來供養如來所以者何得聞此甚深微妙六波羅蜜故。』

迦葉譬如三十三天見波利質多羅樹初生皰時作如是:『此皰不久必當開敷。』如是迦葉比丘丘尼優婆塞優婆夷聞此般若波羅蜜經生歡喜亦復如是[2]我於來世必得此法此深般若波羅蜜如來滅後當住不滅處流行迦葉以佛力故未來世中若善男善女人當得此深般若波羅蜜

迦葉如摩尼珠師見摩尼寶心生歡喜不假思量即知真偽何以故[3]見故如是迦葉若人聞此般若波羅蜜相應法聞已歡喜生信樂心當知此人先世已聞此般若波羅蜜從久遠劫來已曾供養諸佛。」

迦葉白佛言:「世尊此善男子善女人今聞此法於未來世轉復信解。」佛告摩訶迦葉:「如是如是如汝所說。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊此法無行無相此法者亦無行無相云何世尊說有行相?」

告文殊師利:「[4]我本行菩薩道時修諸善根欲住阿惟越致地當學般若波羅蜜欲成阿耨多羅三藐三菩提當學般若波羅蜜若善男子善女人欲解一切法相欲知一切眾生心界皆悉同等當學般若波羅蜜文殊師利欲學一切佛法具足無礙當學般若波羅蜜欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時相好威儀無量法式當學般若波羅蜜欲知一切佛不成阿耨多羅三藐三菩提一切法式及諸威儀當學般若波羅蜜何以故是空法中不見諸佛菩提等故若善男子善女人欲知如是等相無疑惑者當學般若波羅蜜何以故般若波羅蜜不見諸法若生若滅若垢若淨是故善男子善女人應作如是學般若波羅欲知一切法無過去未來現在等相當學般若波羅蜜何以故法界性相無去在故欲知一切法同入法界心無罣礙學般若波羅蜜欲得三轉十二行法[A9]亦自證知而不取著當學般若波羅蜜欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊亦不作念有眾生當學般若波羅蜜欲得於一切眾生不起諍論亦復不取無諍論相當學般若波羅蜜欲知是處非處十力無畏住佛智慧得無礙[A10]當學般若波羅蜜。」

爾時文殊師利白佛言世尊我觀正法無為無相無得無利無生無滅無去無來無知者無見者無作者不見般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜境界非證非不證不作戲論無有分別一切法無盡離無凡夫法無聲聞法無辟支佛法佛法得非不得不捨生死不證涅槃非思議非不思議非作非不作法相如是不知云何當學般若波羅蜜?」

爾時佛告文殊師利:「若能如是知諸法相是名學般若波羅蜜菩薩摩訶薩若欲學菩提自在三昧得是三昧已照明一切甚深佛法及知一切諸佛名字亦悉了達諸佛世界無有障礙當如文殊所說般若波羅蜜中學。」

文殊白佛言:「世尊何故名般若波羅蜜?」佛言:「般若波羅蜜無邊無際無名無非思量無歸依無洲渚無犯無福無晦無如法界無有分齊亦無限數是名般若波羅蜜亦名菩薩摩訶薩行處非行非不行處悉入一乘名非行處何以故無念無作故是一切諸佛之母一切諸佛所從生故何以以無生故

是故文殊師利若善男子女人欲行菩薩行具足諸波羅蜜當修此般若波羅蜜若欲得坐道場成無上菩提修此般若波羅蜜若欲以大慈大悲遍覆一切眾生當修此般若波羅蜜若欲起一切定方便當修此般若波羅蜜若欲得一切三摩跋提當修此般若波羅蜜何以故諸三摩[1]無所為故一切諸法無出離無出離處人欲隨逐此語當修般若波羅蜜一切諸法如實不可得若欲樂如是知當修般若波羅一切眾生為菩提故修菩提道而實無眾生亦無菩提若人欲信樂此法當修般若波羅蜜何以故一切諸法如實與菩提等如眾生行不捨自[2]彼眾生行是非行彼非行是菩提彼菩提是法界若欲不著此法修般若波羅蜜

文殊師利若比丘比丘尼婆塞優婆夷若受持般若波羅蜜一四句偈為他人說我說此人得不墮法何況如實修當知彼善男子善女人住佛境界

文殊師若善男子善女人聞此甚深般若波羅蜜不生怖畏當知此人受佛法印此法印者佛所造是佛所貴何以故以此法印印無著法故若善男子善女人為此印所印當知是人隨菩薩乘決定不退不墮聲聞辟支佛。」

爾時釋提桓因及諸天子從三十三天細末栴檀及細末金屑又散欝波羅華鉢頭摩華拘物陀華分陀利華及曼陀羅華以供養般若波羅蜜供養已作如是言:「我已供養無上無著最第一法願我來世更聞此深般若波羅蜜若人已為此深般若波羅蜜印之所印願其未來復得聽受究竟成就薩婆若。」

爾時釋提桓因白佛言:「世尊若善男子善女人聞此般若波羅蜜一經於耳我為增長佛法故守護彼人面百由旬不令非人得其便也是善男子善女人究竟當得阿耨多羅三藐三菩提我當日日往到其所而設供。」

爾時佛告釋提桓因:「如是如是憍尸迦當知彼善男子善女人具足佛法必定得至阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時文殊師利白佛:「唯願世尊以威神力持此般若波羅蜜住於世為欲饒益諸眾生故。」

文殊師利說此語時以佛神力大地六種震動爾時世尊便微笑放大光明[3]三千大千世界以威神力持此般若波羅蜜令久住世

爾時文殊師利復白佛言:「世尊放此光明是持般若波羅蜜相?」佛告文殊師利:「如是[4]如是文殊師利我放此光明是持般若波羅蜜相文殊師利汝今當知[5]我已持此般若波羅蜜久住於世若有人不輕毀此法不說其過當知是人已為此深般若波羅蜜印之所印是故文殊師利我於久遠安住此印若人已為此印所印當知是人不為魔王之所得便。」

佛告帝釋:「汝當受持讀誦此經廣宣流布使未來世諸善男子善女人得此法印。」復告阿難:「亦受持讀誦廣為人說。」

時天帝釋及長老阿難白佛言:「世尊當何名此經我等云何奉?」佛言:「此經名文殊師利所說』,亦名般若波羅蜜』,如是受持善男子[6]善女於恒沙以無價寶珠布施恒河沙等眾生眾生受已悉發道心是時施主隨其所宜示教利喜令得須陀洹果至阿羅漢果是人所得功德寧為多不?」阿難白佛言:「甚多世尊!」

佛言:「男子若人起一念心信此般若波羅蜜經誹謗者比前功德出過百倍千倍百千萬億乃至算數譬喻所不能知何況具足受持讀誦為人解說是人所得功德無量無邊佛如來說不能盡何以故能生一切諸佛薩婆若故若虛空有盡則此經功德盡若法性有盡則此經功德盡是故文殊師利男子善女人應懃行精進守護此經此經能滅生死一切怖畏能摧天魔所立勝幢能將菩薩到涅槃果示教訓導離於二乘。」

爾時帝長老阿難俱白佛言:「世尊如是如是誠如佛言我等當頂戴受持廣宣流布唯願如來不以為慮。」如是三白言:「願不為慮我等當頂戴受持。」

佛說此經竟文殊師利等諸菩薩摩訶薩舍利弗等比丘比丘尼優婆塞優婆夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切大眾聞佛所說大歡喜信受奉持

文殊師利所說般若波羅蜜經

[1]佛告文殊師利:「汝入不可思議定不?」文殊師利白佛言:「不也世尊若我入不可思議定者我則成可思議世尊心無心我當云何入不可思議定復次世尊我初發菩薩意:『我當入不可思議定。』我今無此意當入不可思議世尊如初學射先作此意:『我當射堋。』射堋成已後作是念:『我當射皮。』射皮成已復作是:『我當射木。』射木成已復作是念:『我當射鐵。』射鐵成已無復前念隨其箭中皆能徹過亦如是昔初發意求入不可思議定我於今無復此意當入不可思議定何以故此定不可思議故。」

爾時舍利弗白佛言:「世尊文殊師利未應得住何以故離此不可思議定有寂靜定是其所應得故。」

文殊師利白舍利弗言:「汝云何知離此不可思議定更有寂靜大德舍利弗若此不可思議定可得者離此定有寂靜定若此不可思議定不可得彼寂靜定亦不可得何以故以此不可思議定不可得故彼亦不可得復次大德舍利無有眾生不得此定者一切眾生皆得此何以故一切諸心無心故彼無心性即是此定是故一切眾生皆得此定。」

爾時世尊歎文殊師利:「善哉善哉如汝所說是最勝義於久遠無量佛所深種善根能作是說文殊師利汝作是念:『我住般若波羅蜜能說此言。』?」

文殊師利白佛言:「不也世尊我無此念若我有此念:『[2]般若波羅蜜能說此言我則住可得法世尊我若住我相則有是是故世尊我不作此念:『住般若波羅蜜說此言。』」

爾時佛告文殊師利:「誰當信汝所說?」文殊師利白佛言:「世尊若人不執生死及涅槃相是人信我所說又若人堅執有我若人具三毒此人不能信何以故見及煩惱無可滅故。」

爾時世尊歎文殊師利:「善哉善哉汝能善說。」

[3]善男子善女人行相者所謂信此法受持此法以無所得心故行亦無所得相亦無所文殊師利若善男子善女人樂此無所得當聽此般若波羅蜜[4]若善男子善女人得不退轉地當聽此般若波羅蜜若善男善女人欲信一切諸法與法界等當聽此般若波羅蜜若善男子善女人欲知一切諸法當聽此般若波羅蜜若人得信此義聽此般若波羅蜜[5]若人不樂念一切諸法當聽般若波羅蜜何以故此般若波羅蜜不見一切諸法故文殊師利若善男子善女人欲知一切諸法不淨不穢[6]此般若波羅蜜若善男子善女人欲得無疑當聽此般若波羅蜜若善男子善女人欲慈悲偏覆一切眾生不住眾生相不與世間諍當聽此般若波羅蜜。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊般若波羅蜜無我無我所無起無滅無因無果可執持云何聽受而得功德?」佛告文殊師利般若波羅蜜無作無滅非凡夫法非聖人法非生死法非離生死法非涅槃法非離涅槃無得無失非可思議非不可思議若善男善女人如是聽受則與般若波羅蜜相應是為功德亦無功德復次文殊師利若菩薩摩訶薩欲得菩薩定欲知一切諸佛名欲見一切諸佛世界欲聞一切諸佛所說法欲行諸佛法當學此般若波羅蜜。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊何故名般若波羅蜜?」佛告文殊師利:「般若波羅蜜者無量無邊無方無處去無來無作無為即是一切諸佛法界故名般若波羅蜜文殊師利此般若波羅蜜是菩薩摩訶薩行處菩薩於此處行故名行處以故以無處故。」

𭹳
國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
才【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
頗梨【大】,玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】
外【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,跏【宋】【元】【明】
非無【大】,有【宋】【元】【宮】
等【大】,等故【宋】【元】【明】【宮】
云何諸佛教化眾生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
舍利弗言【大】,舍利弗白文殊師利【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】
文【大】,佛告文【元】【明】【宮】
復【大】,人【明】【元】
云【大】,汝云【宋】【元】【明】【宮】
則【大】,我無所修我【元】【明】
修【大】,學【元】【明】
修【大】,修學【元】【明】
世尊【大】,〔-〕【元】
修【大】,修是修【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
凡【大】,佛法凡【宋】【元】【明】【宮】
上無【大】,生死【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,等法乎【元】【明】
我【大】,我當【元】【明】【宮】
無有生【大】,無有性【元】【明】,無性【宋】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【宮】
法【大】,不得法【元】【明】
淨【大】,不見淨【元】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,佛言世尊【元】【明】
法可得【大】,佛法可住【元】【明】
汝【大】,汝今【元】【明】
師利【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
深法【大】*,深般若波羅蜜【元】【明】*
若【大】,若有【元】【明】
勝施主【大】,勝施主無等施主【元】【明】
文殊【大】,文殊師利【元】【明】
白佛【大】,白佛言【元】【明】
如是【大】,〔-〕【元】【明】
若【大】,〔-〕【元】【明】
菩提【大】,菩提者【元】【明】
是【大】,相【宮】
應如汝【大】,樂深法應當如所說學如【元】【明】
不【大】,不於無量佛所深【元】【明】
修【大】,久修【元】【明】
何以故一切眾生則梵行相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,不見【宋】【宮】
文殊【大】*,文殊師利【宋】【元】【明】【宮】*
我【大】,〔-〕【元】【明】
不【大】,以不【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】,而覺【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,當有法【元】
涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,答【宮】,若人【元】【明】
菩提【大】,菩提道【宋】【元】【明】
善【大】,善哉善【元】【明】
(菩提心…可得)十四字【大】,〔-〕【宋】【宮】
無間【大】,無間罪【宋】【元】【明】【宮】
眼【大】,眼非眼【元】【明】
意【大】,意非意【元】【明】
色【大】,色非色【元】【明】
法【大】,法非法【元】【明】
眼界【大】,眼界非眼界【元】【明】
亦【大】,亦非法界【元】【明】
生【大】,生非生【元】【明】
老死【大】,老死非老死【元】【明】
蜜【大】,蜜非檀波羅蜜【元】【明】
蜜【大】,蜜非般若波羅蜜【元】【明】
佛十力【大】,佛十力非佛十力【元】【明】
法【大】,法非十八不共法【元】【明】
(我無…故)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
師利【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】*,語【元】【明】*
信【大】,信當【宋】【元】【明】【宮】
優婆塞【大】,優婆塞眾【宋】【元】【明】【宮】
震【大】,振【宋】【元】【宮】
(佛言…斯義)九百十一字【宋】【元】【明】,【宮】大異卷末出之
今【大】,後【宋】【元】【明】【宮】
我於來世必得此法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
串【大】,慣【宋】【元】【明】【宮】
(我本行…無作故)六百四字【宋】【元】【明】【宮】大異卷末出之
提【大】,跋提【元】【明】
性【大】,性眾生行無所有故【宋】【元】【明】
照【大】,滿【宋】【元】【明】【宮】
〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】,當【大】
〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】,知【大】
善女【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
(佛告…善說)六百十九字【大】,本文(佛言…斯義)九百十字【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,我住【元】
此文(善男子…故)五百二十七字【大】,本文(我本行…故)六百四字【宋】【元】【明】【宮】
(若善男子…波羅蜜)八十一字【大】,〔-〕【宮】
若人不樂【大】,人樂不【宋】
聽【大】,學【宋】
具【CB】【麗-CB】【磧-CB】,貝【大】(cf. K05n0011_p0955a18; Q05_p0405a15) 祇【CB】【麗-CB】【磧-CB】,祗【大】(cf. K05n0011_p0955b18; Q05_p0405b03) 住【CB】【麗-CB】【磧-CB】,往【大】(cf. K05n0011_p0956b15; Q05_p0405c28) 謂【CB】【麗-CB】【磧-CB】,請【大】(cf. K05n0011_p0960a09; Q05_p0408a19) 耶【CB】【麗-CB】【磧-CB】,那【大】(cf. K05n0011_p0960a16; Q05_p0408a24) 當【CB】【麗-CB】,起【大】(cf. K05n0011_p0960b04) 則【CB】【麗-CB】,即【大】(cf. K05n0011_p0961b24) 鋌【CB】【麗-CB】,鋋【大】(cf. K05n0011_p0961c18) 輪【CB】【麗-CB】,轉【大】(cf. K05n0011_p0962c15; T08n0223_p0302b05) 辯【CB】【麗-CB】【磧-CB】,辦【大】(cf. K05n0011_p0962c20; Q05_p0403a07)

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