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摩訶般若波羅蜜經
No. 223 [Nos. 220(2), 221, 222]

[1]摩訶般若波羅蜜經卷第一

[3]序品第一

如是我聞

一時[4]住王舍城耆闍崛山中共摩訶比丘僧大數五千分皆是阿羅漢——漏已盡無復煩惱心得好解脫慧得好解[5]心調柔軟摩訶那伽所作已[6]棄擔能擔逮得己利盡諸有結[7]正智已得解脫——[8]阿難在學地得須陀洹[9]復有五百比丘優婆塞優婆夷等[10]聖諦復有菩薩摩訶薩——皆得陀羅尼及諸三昧行無相[11]已得等忍得無[12]陀羅尼悉是五通言必信受無復懈怠已捨利養名聞說法無所[13]度深法忍得無畏力過諸魔[14]一切業障悉得解脫[15]說因緣法從阿僧祇劫[16]來發大誓願顏色和悅常先問[17]不麁於大眾中[18]無所畏無數億劫說法巧出解了諸法如幻如焰如水中月如虛空如響[19]闥婆城如夢如鏡中像如化得無閡無所畏悉知眾生心行所趣以微妙慧[A1]度脫之意無[20]大忍成就如實巧度願受無量諸佛[21]國土念無量國土諸佛三昧常現在前請無量諸佛能斷種種見纏及諸煩惱戲出生百千三昧——[22]諸菩薩如是等種種無量功德成就其名曰[23]陀婆羅菩薩[24][25]羅菩薩導師菩薩那羅達菩薩星得菩薩水天菩薩主天菩薩[26]意菩薩益意菩薩增意菩薩不虛見菩薩善進菩薩勢勝菩薩[27]菩薩不捨精進菩薩日藏菩薩不缺意菩薩觀世音菩薩文殊師利菩薩執寶印菩薩常舉手菩薩[28]彌勒菩薩如是等無[29][30]千萬億那由他諸菩薩摩訶薩一切菩薩皆是補處紹尊位者

爾時世尊自敷師子結跏趺坐直身繫念在前入三昧王三一切三昧悉入其中是時世尊從三昧安詳而起以天眼觀視世界[31]微笑從足下千輻相輪中放六百萬億光明足十兩踝[A2]𨄔兩膝兩髀腰脊腹[32][33][34]德字肩臂手十指口四十齒[35]鼻兩兩眼兩耳白毫相肉髻各各放六百萬億光明從是諸光出大光明遍照三千大千國土從三千大千國土遍照東[A3]如恒河沙等諸佛國土南西北方四維上下亦復如是若有眾生遇斯光者必得阿耨多羅三藐三菩提光明出過東方如恒河沙等諸佛國南西北方四維上下亦復如是

爾時世尊舉身毛孔皆亦微笑而放諸光遍照三千大千國土復至十方如恒河沙等諸佛國土若有眾生遇斯光者[36]阿耨多羅三藐三菩提爾時世尊[37]常光明遍照三千大千國土亦至東方如恒河沙等諸佛國土至十方亦復如是若有眾生遇斯光者得阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊出廣長舌相遍覆三千大千國土[38]怡微笑從其舌根放無量千萬億光是一一光化成千葉金色寶花是諸花上皆有化佛結跏趺坐說六波羅蜜眾生聞者必得阿耨多羅三藐三菩提復至十方如恒河沙等諸佛國土皆亦如是

爾時世尊故在師子座入師子遊戲三昧以神通力感動三千大千國土六種震動[39]西沒西[*]東沒[*]北沒[*]南沒[*]中沒[*]邊沒地皆柔軟令眾生和悅是三千大千國土中地獄餓鬼畜生及八難處即時解脫得生天上從四天王天處乃至他化自在天[40]是諸天人自識宿命皆大歡喜來詣佛所頭面禮佛足却住一面如是十方如恒河沙等國土地皆六種震動一切地獄餓鬼畜生及八難處即時解脫得生天上齊第六天爾時[41]千大千國土眾生盲者得視聾者得聽瘂者[42]狂者得正亂者得定裸者得衣飢渴者得飽滿病者得愈形殘者得具足一切眾生皆得等心相視如父如母如兄如弟如姊如妹亦如親族及善知識是時眾生等行十善業淨修梵行無諸瑕穢恬然快樂[A4]如比丘入第三禪皆得好慧[43]自守不[44]眾生

爾時世尊在師子座上坐於三千大千國土中其德特尊光明色像威德巍巍至十方如恒河沙等諸佛國土譬如須彌山王光色殊特眾山無能及者爾時世尊以常身示此三千大千國土一切眾生是時首陀會天梵眾天他化自在天[1]樂天兜率陀天夜摩天三十三天四天王天及三千大千國土人與非人以諸天花天瓔珞天澤香天末香天青蓮花赤蓮花白蓮花紅蓮花天樹葉香持詣佛所是諸天花乃至天樹葉香以散佛所散寶花於此三千大千國土上在虛空中化成大臺是花臺邊垂諸瓔珞雜色花蓋五色繽紛是諸花蓋瓔珞遍滿三千大千世界以是花蓋瓔珞嚴飾故此三千大千國土皆作金色及十方如恒河沙等諸佛國土皆亦如是爾時三千大千國土及十方眾各各自念佛獨為我說法不為餘人

時世尊在師子座[*]怡微笑光從口出照三千大千國土以此光故此間三千大千國土中眾生皆見東方如恒河沙等諸佛及彼間如恒河沙等國土中眾生亦見此間三千大千國土中釋迦[2]尼佛及諸大眾南西北方四維上下亦復如是

[3]時東方過如恒河沙等諸佛國[4][5]最在邊[6][7]佛號[8]寶積今現在為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜[9][10]有菩薩名曰[11]普明大光明見地大動又見佛身到寶積佛所白佛言:「世尊今何因[12]有此光明照[13]世間地大震動[14]見佛身?」

寶積佛報普明:「善男子西方度如恒河沙等[15]有世界名娑[16]佛號釋迦[17][18]現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜是其神力。」

是時普明菩薩白寶積佛言:「世尊我今當往見釋迦[*]尼佛禮拜供養及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者——皆得陀羅尼及諸三昧諸三昧而得自在。」

佛告普明:「欲往隨意知是時。」

爾時寶積佛以千葉金色蓮花與普明菩薩而告之曰:「善男子汝以此花散釋迦[*]尼佛上生彼娑婆[19]中諸菩薩難勝難及汝當一心[20]遊彼[*]。」

爾時普明菩薩從寶積佛受千葉金色[21]光明蓮花無數出家在家菩薩及諸童男童女[22]皆供養恭敬尊重讚歎東方諸佛持諸花香瓔珞澤香[23]末香塗香衣服[24]向釋[*]尼佛所到已頭面禮佛足一面立佛言:「[25]世尊寶積如來致問:『世尊少惱少患起居輕利氣力安樂不?』又以此千葉金色蓮花供養世尊。」

爾時釋迦[26]尼佛受是千葉金色蓮花以散東方如恒河沙等諸國土中佛所散[27]花滿東方如恒河沙等諸佛國一一花上皆有[28]薩結跏趺坐說六波羅蜜[29]聞此法者必至阿耨多羅三藐三菩諸出家在家菩薩及諸童男童女頭面禮釋迦[*]尼佛足各以供養具供養恭敬尊重讚歎釋迦[*]尼佛是諸出家在家菩薩及諸童男童女各各以善根福德力故得供養釋迦[*]尼佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀

南方度如恒河沙等諸佛國土[*]最在邊[*][30]離一切憂佛號無憂德薩名[31]離憂西方度如恒河沙等諸佛國土[*]最在邊國名[32]滅惡佛號[33]寶山菩薩[34]儀意北方度如恒河沙等諸佛國土[*]最在邊[*][35]佛號[36]勝王菩薩名[37]德勝下方度如恒河沙等諸佛國土[*]最在邊[*]名善佛號善德菩薩名花上上方度如恒河沙等諸佛國土[*]最在[*]名喜佛號喜德菩薩名德喜如是一切皆如東方

爾時[38]三千大千國土皆成為寶花遍[39]懸繒幡蓋香樹花樹皆悉莊嚴譬如花積世界普花[40]佛國妙德菩薩善住意菩薩及餘大威神諸菩薩皆在彼住

爾時佛知一切世界若天[41]世界[*]世界若梵[*]世界若沙門婆羅門[42][43]闥婆阿修羅等及諸菩薩摩訶薩紹尊位者[44]一切皆集[45]

[46]佛知眾會已集佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩欲以一切種[47]知一切法當習行般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言:「世尊菩薩摩訶薩云何欲以一切種[*]知一切法當習行般若波羅蜜?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中以無所捨法應具[48]檀那波羅蜜施者受者及財物不可得罪不罪不可得故應具足[49]尸羅波羅心不動故應具足[1]羼提波羅蜜身心精進不懈怠故應具足[2]毘梨耶波羅蜜不亂不味故應具足[3]禪那波羅蜜於一切法不著故應具足般若波羅蜜菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中不生故應具足四念處四正懃四如意足五根五力七覺分聖道分空三昧無相三昧無作三昧四禪無量心四無色定八背捨八勝處九次第定一切處[4]——[*][*]血塗[*]膿爛[*][*][*][*][*][*]念佛念法念戒念捨念天念入出息念死十想——無常苦想無我想食不淨想一切世間不可樂想死想不淨想斷想離欲想盡想十一智——法智比智他心智世智苦智集智滅智道智盡智生智如實智三三昧——有覺有觀三昧無覺有觀三昧無覺無觀三昧三根——未知欲知根[A5]舍利弗菩薩摩訶薩欲遍知佛十四無所畏四無[5]十八不共法大慈大當習行般若波羅蜜[6]菩薩摩訶薩欲具足道慧當習行般若波羅蜜[7]菩薩摩訶薩欲以道慧具足道種慧當習行般若波羅欲以道種慧具足一切智當習行般若波羅蜜欲以一切智具足一切種智當習行般若波羅蜜欲以一切種智斷煩惱習當習行般若波羅蜜舍利弗菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲上菩薩位當學般若波羅蜜過聲聞辟支佛[8][9]惟越當學般若波羅蜜[*]菩薩摩訶薩欲住六神通學般若波羅蜜欲知一切眾生意所趣向當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲勝一切聲聞辟支佛智慧當學般若波羅蜜欲得諸陀羅尼門諸三昧門當學般若波羅蜜切求聲聞辟支佛人布施[10]欲以隨喜心過其上[11]當學般若波羅蜜一切求聲辟支佛人持戒[12]欲以隨喜心過其上者當學般若波羅蜜一切求聲聞辟支佛人三昧智慧解脫解脫知見欲以隨喜心過其上[*]當學般若波羅蜜一切求聲聞辟支佛人諸禪定解脫三昧欲以隨喜心過其上[*]當學般若波羅蜜菩薩摩訶[13]行少施少戒少忍少進少禪少智欲以方便力迴向故而得無量無邊功德[*]當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲使世世身體與佛相似欲具足三十二相八十隨形好當學般若波羅蜜生菩薩家欲得[14]童真欲得不離諸佛[15]當學般若波羅蜜欲以諸善根供養諸佛恭敬尊重讚歎隨意成就當學般若波羅蜜欲滿一切眾生所願飲食衣服臥具塗香車乘房舍床榻燈燭等當學般若波羅

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲使如恒河沙[16]國土眾生立於檀那波羅蜜立於尸[17]羼提毘梨耶禪那般若波羅蜜當學般若波羅蜜[18]一善根於佛福田中至得阿耨多羅三藐三菩提不盡[19]當學般若波羅

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲令十方諸佛稱讚其名當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲一發意到十方如恒河沙等諸佛國土當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲[20]發一音使十方如恒河沙等諸佛[21]土聞聲當學般若波羅蜜

復次舍利弗[22]欲使諸佛國土不斷[*]學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲住內空外空內外空空空大空第一義空為空無為空畢竟空無始空散空性空自相空諸法空[23]不可得空無法空有法空無法有法當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲知諸法因緣次第緣緣緣增上緣當學般若波羅

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲知諸法如[24][25]當學般若波羅蜜舍利弗薩摩訶薩應如是住般若波羅蜜

復次舍利菩薩摩訶薩欲數知三千大千國土中大地諸山微塵當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩析一毛為百分欲以一分毛盡舉三千大千國土中大海江河池泉諸水而不嬈水性當學般若波羅蜜三千大千國土中諸火一時皆然譬如劫盡燒時菩薩摩訶薩欲一吹令滅[26]當學般若波羅蜜三千大千國土中諸大風起欲吹破三千大千國土及諸須彌山如摧腐草菩薩摩訶薩欲以一指障其風力令不起者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲一結跏趺坐[27]遍滿三千大千國[28]虛空當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲以一毛舉三千大千國土中諸須彌山王擲過他方無量阿僧祇諸佛國土不[1][2]欲以一食供養十方各如恒河沙等諸佛及僧當學般若波羅蜜欲以一衣花香瓔珞末香塗香燒香燈燭幢幡花蓋等供養諸佛及僧當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲使十方各如恒河沙等國土中眾生悉具於戒三昧智慧解脫解脫知見令得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢乃至令得無餘涅槃當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時[3]是分別:『如是布施得大果報如是布施得生剎利大姓婆羅門大姓居士大家如是布施得生四天王天處三十三天夜摩天兜率陀天[4]他化自在天因是布施得入初禪二禪三禪四禪無邊空處邊識處無所有處非有想非無想處因是布[5]生八聖道分因是布施能得須陀洹道乃至佛道當學般若波羅蜜。』

復次舍利菩薩摩訶薩行般若波羅蜜布施時慧方便力故能具足檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言:「世尊菩薩摩訶薩云何布施時以慧方便力故具足檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜?」

佛告舍利弗:「[6][*]財物不可得故能具足檀[7]羅蜜不罪不[8]可得具足尸羅波羅蜜心不動故具足羼提波羅蜜身心精進不懈怠故具足毘梨耶波羅蜜不亂不[9]足禪那波羅蜜知一切法不可得故具足般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲得過去未來現在諸佛功德當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲到有為無為法彼岸當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲知過去未來現在諸法如[10]無生際者學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲在一切聲聞辟支佛前欲給[11]諸佛為諸佛內眷屬欲得大眷屬欲得菩薩眷欲淨報大施當學般若波羅蜜

復次利弗菩薩摩訶薩欲不起慳心破戒心瞋恚懈怠心亂心癡心[12]當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲使一切眾生立於布施福處持戒福處修定福處勸導福處欲令眾生立於財福法福[13]當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲得五當學般若波羅蜜何等五眼[14]肉眼天眼慧眼法眼佛眼菩薩摩訶薩欲以天眼見十方如恒河沙等國土中諸佛欲以天耳聞十方諸佛所說法欲知諸佛心當學般若波羅蜜欲聞十方諸佛所說法聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提不忘[*]當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲見過去未來諸佛國土及見現在十方諸佛國土當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所說十二部經——[15]修多羅[16][17]受記經[18]伽陀[19]憂陀那[20]因緣經[21]阿波陀那[22]如是語經[23]本生經[24]方廣經[25]未曾有[26]論議經諸聲聞等聞與不聞盡欲誦受[27]當學般若波羅蜜十方如恒河沙等世界中諸佛所說法已說今說當說聞已欲一切信持自行亦為[28]人說當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩過去諸佛[29]未來諸佛當說欲聞聞已自利亦利他當學般若波羅蜜十方如恒河沙等[30]世界中間闇處日月所不照處欲持光明普照[*]當學般若波羅蜜十方如恒河沙等世界中無有佛名法名僧名欲使一切眾生皆得正見聞三寶[31]名者當學般若波羅蜜[*]菩薩摩訶薩欲令十方如恒河沙等諸世界中眾生以我力故盲者得視聾者得狂者得念裸者得衣飢渴者得飽滿學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩若欲令十方如恒河沙等世界中眾生諸在三惡趣者以我力故皆得人身當學般若波羅蜜欲令十方如恒河沙等世界中眾生以我力故立於戒三昧智慧解脫解脫知見令得須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲學諸佛威儀[32]當學般若波羅蜜薩摩訶薩欲得如象王視觀當學般若波羅蜜[*]作是願:『使我行時離地四指[33]蹈地我當共四天王天乃至阿迦尼吒天無量千萬億諸天眾圍遶恭敬至菩提樹。』當學般若波羅蜜。『我當於菩提樹下坐四天王天乃至阿迦尼吒天以天衣為座。』當學般若波羅蜜。『我得阿耨多羅三藐三菩提時行住坐臥處欲使悉為金剛。』當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩[34]家日即成阿耨多羅三藐三菩提[1]轉法輪[2]法輪時無量阿僧祇眾生遠塵離垢諸法中得法眼淨無量阿僧祇眾生一切法不受故諸漏心得解脫無量阿僧祇眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉學般若波羅蜜我得阿耨多羅三藐三菩提時以無量阿僧祇聲聞為僧我一說法時便於座上盡得阿羅漢當學般若波羅我當以無量阿僧祇菩薩[3]摩訶薩為僧我一說法時無量阿僧祇菩薩皆得阿[*]欲得壽命無量光明具足當學般若波羅蜜我成阿耨多羅三藐三菩提時世界中無婬欲瞋恚愚癡亦無三毒之名一切眾生成就如是智慧善施善戒善定善梵行善不嬈眾生當學般若波羅蜜使我般涅槃法無滅盡亦無滅盡之名當學般若波羅蜜我得阿耨多羅三藐三菩提時十方如恒河沙等世界中眾生聞我名者必得阿耨多羅三藐三菩提欲得如是等功德者學般若波羅蜜。」[4]

[5]摩訶般若波羅蜜經奉鉢品第二

佛告舍利弗:「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能作是功德是時四天王皆大歡喜意念言我等當以四鉢奉上菩薩如前天王奉先佛鉢。』三十三天乃至他化自在天亦皆歡喜意念言:『我等當給侍供養菩薩減損阿修羅種增益諸天眾。』三千大千國土四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜意念言:『我等當請是菩薩[6]法輪。』舍利弗是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜增益六波羅蜜時諸善男善女人各各歡喜[7]:『我等當為是人作父母妻子親族知識。』爾時四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜各自念言:『我等當作方便令是菩薩離於婬欲從初發意常作童真莫使與色欲共會若受五欲障生梵天何況阿耨多羅三藐三菩提。』以是故舍利弗菩薩摩訶薩[8]婬欲出家者應得阿耨多羅三藐三菩提非不斷。」

舍利弗白佛:「世尊菩薩摩訶薩要當有父母妻子族知識耶?」

佛告舍利弗:「或有菩薩有父母妻子親族知識或有菩薩從初發心斷婬欲修童真行乃至得阿耨多羅三藐三菩提不犯色欲或有菩薩方便力故受五欲出家得阿耨多羅三藐三菩提譬如幻師若[9]弟子善知幻法幻作五欲於中共相娛樂於汝意云何是人於此五欲頗[10]實受不?」

舍利弗言:「不也世尊!」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩以方便力故化作五欲於中受樂成就眾生亦復如是是菩薩摩訶薩不染於欲種種因緣[11]毀呰五欲欲為熾然欲為穢惡欲為毀壞欲為如怨是故舍利弗當知菩薩為眾生故受五欲[12]。」

舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩云何應行般若波羅蜜?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不見菩薩不見菩薩字不見般若波羅蜜亦不見我行般若波羅蜜不見我不行般若波羅蜜何以故菩薩薩字性空空中無色無受想行識離色亦無空離受想行識亦無空[13]色即是空即是色受想行識即是空空即是識何以故舍利弗但有名字故謂為菩提但有名字故謂為菩薩但有名字故謂為空所以者諸法實性無生無滅無垢無淨故薩摩訶薩如是行亦不見生亦不見滅不見垢亦不見淨何以故名字是因緣和合作法但分別憶想假名說是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不見一切名字不見故不著。」

[*]摩訶般若波羅蜜經習應品第三[14](丹本名為習相應品)

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜應如是思惟:『菩薩但有[15]名字佛亦但有字般若波羅蜜亦但有字色但有字想行識亦但有字。』舍利弗如我但有字切我常不可得[16]壽者命者生者養育眾數人者作者使作者起者使起者受者使受者知者見者是一切皆不可得不可得空故但以名字說菩薩摩訶薩亦如是行般若波羅蜜不見我不見眾生乃至不見知者見者所說名字亦不可見菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜除佛智慧一切聲聞辟支佛上用不可得空故所以者何是菩薩摩訶薩諸名字法名字所著處亦不可得故舍利弗菩薩摩訶薩能如是為行般若波羅蜜譬如滿閻浮提竹[17]麻稻茅諸比丘其數如是智慧如舍利弗[18]連等欲比菩薩行般若波羅蜜智慧百分不及一千分百千[19]分乃至算數喻所不能及何以故菩薩摩訶薩用智慧度脫一切眾生故舍利弗置滿閻浮提如舍利弗[*]連等若滿三千大千國土如舍利弗[*]連等復置是事若滿十方如恒河沙等國土如舍利弗[*]連等智慧欲比菩薩行般若波羅蜜智慧百分不及千分百千億分乃至算數譬喻所不能

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧出過一切聲聞辟支佛上。」

舍利弗白佛言:「世尊聲聞所有智慧若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛智慧佛智是諸眾智無有差別不相違背無生性若法不相違背無生性空是法無有別云何世尊言菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧出過聲聞辟支佛上?」

佛告舍利弗:「於汝意云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧心念:『我行道慧益一切眾生當以一切種智知一切法度一切眾。』諸聲聞辟支佛智慧為有是事不?」

舍利弗言:「不也世尊!」

舍利弗於汝意云何聲聞辟支佛頗有是念:『我等當得阿耨多羅三藐三菩提度一切眾生令得無餘涅槃?』」

舍利弗言:「不也世尊!」

佛告舍利弗:「是因緣故當知諸聲聞辟支佛智慧欲比菩薩摩訶薩智慧百分不及一千分百千[1]分乃至算數譬喻所不能及舍利弗於汝意云何諸聲聞辟支佛頗有是念:『行六波羅蜜成就眾生莊嚴[2]國土具佛十力四無所畏四無[3]十八不共法度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃不?』」

舍利弗言不也世尊!」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩能作是念:『我當行六波羅蜜乃至十八不共法成阿耨多羅三藐三菩提度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』譬如螢火蟲不作是念我力能照閻浮提普令大明。』諸阿羅漢辟支佛亦如是不作是念:『我等行六波羅蜜乃至十八不共法得阿耨多羅三藐三菩提脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』舍利弗如日出時光明遍照閻浮提無不蒙明者菩薩摩訶薩亦如是行六波羅蜜乃至十八不共法得阿耨多羅三藐三菩提度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。」

舍利弗白佛言:「何菩薩摩訶薩過聲聞辟支佛地[4][*]致地淨於佛道?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩從初發[5]行六波羅蜜住空無相無作能過一切聲聞辟支佛地住阿[*]惟越淨於佛道。」

舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩住何等地能為諸聲聞辟支佛作福田?」

告舍利弗:「菩薩摩訶薩從初發[*]行六波羅蜜乃至坐道場於其中間常為諸聲聞辟支佛作福田何以故以有菩薩摩訶薩因緣故世間諸善法生何等是善法所謂十善道五戒八分成就齋四禪四無量心無色定四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分盡現於世以菩薩因緣六波羅蜜十八空佛十力四無所畏四無[*]十八不共法大慈大悲一切種智現於世以菩薩因緣故有剎利大姓婆羅門大姓居士大家四天王天乃至非有想非無想天皆現於世以菩薩因緣故有須陀斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛皆現於。」

舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩淨畢施福?」

佛言:「不也何以故本已淨畢故舍利弗菩薩摩訶薩為大施主施何等施諸善法何等善法十善道五戒乃至十八不共法切種智以是施與。」

舍利弗白佛言:「世尊薩摩訶薩云何習應般若波羅蜜與般若波羅蜜相應?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩習應色空是名與般若波羅蜜相應習應受想行識空是名與般若波羅蜜相應復次利弗菩薩摩訶薩習應眼空是名與般若波羅蜜相應習應耳鼻舌身心空是名與般若波羅蜜相應習應色空是名與般若波羅蜜相應習應聲香味觸法空是名與般若波羅蜜相應習應眼界空色界空眼識界空是名與般若波羅蜜相應習應耳聲[6]鼻香[*]舌味[*]身觸[*]意法識界是名與般若波羅蜜相應習應苦空名與般若波羅蜜相應習應集滅道空名與般若波羅蜜相應習應無[7]名與般若波羅蜜相應習應行名色老死空是名與般若波羅蜜相應習應一切諸法空若有為若無為是名與般若波羅蜜相應復次舍利弗薩摩訶薩習應性空是名與般若波羅蜜相應如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜習應七空所謂性空自相空諸法空無所得空無法空有法空無法有法空是名與般若波羅蜜相應。」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩習應七空時不見色若相應若不相應見受想行識若相應若不相應不見色若生相若滅相不見受想行識若生相若滅相不見色若垢相若淨相不見受想行識若垢相若淨相不見色與受合不見受與想不見想與行合不見行與識合何以無有法與法合者其性空故舍利弗色空中無有色受想行識空中無有識利弗色空故無惱壞相受空故無受相空故無知相行空故無作相識空故無覺何以故舍利弗[1]非色異空[2]非空異色色即是空空即是色受想行識亦如是舍利是諸法[3]空相不生不滅不垢不淨增不減是空法非過去非未來非現在是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身無色聲香味觸法無眼界乃至無意識亦無無明亦無無明盡乃至亦無老死亦無老死盡無苦集滅道亦無智亦無得亦無須陀洹無須陀洹果無斯陀含無斯陀含果無阿那含無阿那含果無阿羅漢無阿羅漢果無辟支佛無辟支佛道[4]佛亦無佛道舍利弗菩薩摩訶薩如是習是名與般若波羅蜜相應舍利弗是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不見般若波羅蜜若相應若不相應不見檀那波羅蜜羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜若相應若不相應亦不見色若相應若不相應不見受想行識若相應若不相不見眼乃至意色乃至法眼色識界乃至意法識界若相應若不相應不見四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切種智若相應若不相應如是舍利弗當知菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時空不與空合無相不與無相合無作不與無作合何以故無作無有合與不合舍利弗菩薩摩訶薩如是習應是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時入諸法自相空入已色不作合不作不合受想行識不作合不作不合色不與前際何以故不見前際故色不與後際合何以故不見後際故色不與現在合以故不見現在故受想行識亦如是

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜前際不與後際合後際不與前際合現在不與前際後際合前際後際亦不與現在合際名空故舍利弗菩薩摩訶薩如是習應[5]是名與般若波羅蜜[6a]相應

[6b]復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜薩婆若不與過去世合何以故過去世不可見何況薩婆若與過去世合薩婆若不與未來世合以故未來世不可見何況薩婆若與未來世合薩婆若不與現在世合何以故現在世不可見何況薩婆若與現在世合舍利菩薩摩訶薩如是習應是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜色不與薩婆若合色不可見故想行識亦如是眼不與薩婆若合眼不可見故耳鼻舌身意亦如是色不與薩婆若色不可見故聲香味觸法亦如是舍利菩薩摩訶薩如是習應是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜檀那波羅蜜不與薩婆若合檀那波羅蜜不可見故乃至般若波羅蜜亦如是四念處不與薩婆若合四念處不可見故乃至八聖道分亦如是佛十力乃至十八不共法不與薩婆若合佛十力乃至十八不共法不可見故舍利弗菩薩摩訶薩如是習是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜佛不與薩婆若合薩婆若不與佛合菩提不與薩婆若薩婆若不與菩提合何以故佛即是薩婆若薩婆若即是佛菩提即是薩婆若薩婆若即是菩提舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是習應是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜習色有不習色無受想行識亦如是習色[7]常不習色無常受想行識亦如是不習色苦不習色樂受想行識亦如是不習色我不習色非我受想行識亦如是不習色寂滅不習色不寂滅受想行識亦如是不習色空不習色非空受想行識亦如是不習色有相不習色無相受想行識亦如是不習色有作不習色無作受想行識亦如是是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不作是念:『我行般若波羅蜜不行般若波羅蜜非行非不行般若波羅蜜。』舍利弗薩摩訶薩如是習應是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩不為般若波羅蜜故行般若波羅蜜不為檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜那波羅蜜故行般若波羅蜜不為阿[*]惟越致地故行般若波羅蜜不為成就眾生故行般若波羅蜜不為淨佛國土故行般若波羅蜜不為佛十力四無所畏四無[*]十八不共法故行般若波羅蜜不為內空故行般若波羅蜜不為外空內外空大空第一義空有為空無為空畢竟空無始散空性空諸法空自相空不可得空無法空有法空無法有法空故行般若波羅蜜為如法性實際故行般若波羅蜜何以故是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不壞諸法相故如是習應是名與般若波羅蜜相

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不為如意神通故行般若波羅蜜不為天耳故不為他心智故不為宿命智故為天眼故不為漏盡神通故行般若波羅何以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜尚不見般若波羅蜜何況見菩薩神通舍利弗菩薩摩訶薩如是行是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅不作是念:『我以如意神通飛到東方供養恭敬如恒河沙等諸佛。』南西北方四維上下[1]如是

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不作是念:『我以天耳聞十方諸佛所說法。』不作是念:『我以他心智知十方眾生心所念。』不作是念:『我以宿命[2]知十方眾生宿命所作。』不作是念:『我以天眼見十方眾生死此生彼。』舍利弗菩薩摩訶薩如是行是名與般若波羅蜜相應亦能度無量阿僧祇眾生舍利弗菩薩摩訶薩能如是行般若波羅蜜惡魔不能得其便世間眾事所欲隨意十方各如恒河沙等諸佛皆悉擁護是菩薩令不墮聲聞支佛地四天王天乃至阿迦尼吒天皆亦擁護是菩薩不令有[*]是菩薩所有重罪現世輕受何以故是菩薩摩訶薩用普慈加眾生故舍利弗菩薩摩訶薩如是行是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時疾得諸陀羅尼門三昧門所生處常值諸佛乃至阿耨多羅三藐三菩提[3]不離見佛舍利弗菩薩摩訶薩如是習應是名與般若波羅蜜相應

舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不作是念:『有法與法若合若不合若等若不等。』何以故是菩薩摩訶薩不見是法與餘法若合若不合若等若不等舍利弗薩摩訶薩如是習應是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅不作是念:『我當疾得法性若不得。』以故法性非得相故舍利弗菩薩摩訶薩如是習應是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時見有法出法性者如是習應是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不作是念:『法性分別諸法。』如是習應是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時作是念:『是法能得法性若不得。』何以故菩薩不見用是法能得法性若不得舍利菩薩摩訶薩如是習應是名與般若波羅蜜相應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時法性不與空合空不與法性如是習應是名與般若波羅蜜相應

舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時眼界不與空合空不與眼界合色界不與空合空不與色界合眼識界不與空合空不與眼識界合乃至意界不與空合不與意界合法界不與空合空不與法界合意識界不與空合空不與意識界是故舍利弗是空相應名為第一相應利弗空行菩薩摩訶薩不墮聲聞辟支佛能淨佛[4]成就眾生疾得阿耨多羅三藐三菩提舍利弗諸相應中般若波羅蜜相應為最第一最尊最勝最妙為無有上以故是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜相應所謂空無相無作故當知是菩薩如受記無異若近受記舍利弗菩薩摩訶薩如是相應者能為無量阿僧祇眾生作益厚菩薩摩訶薩亦不作是念:『我與般若波羅蜜相應諸佛當授我記我當近受記[5]淨佛[6]我得阿耨多羅三藐三菩提當轉法輪。』何以故是菩薩摩訶薩不見有法出[1][2]亦不見有法行般若波羅亦不見有法諸佛授記亦不見有法得阿耨多羅三藐三菩提何以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不生我相眾生相乃至知者見者相何以故眾生畢竟不生不滅眾生無有生無有滅若法無有生相無有滅相云何有法當行般若波羅蜜舍利弗菩薩摩訶薩不見眾生故為行般若波羅蜜眾生不受故眾生空故眾生不可得故眾生離故為行般若波羅蜜舍利菩薩摩訶薩於諸相應中為最第一相應所謂空相應是空相應勝餘相應菩薩摩訶薩如是習空能生大慈大悲菩薩摩訶薩如是習[3]相應不生慳心不生犯戒心生瞋心不生懈怠心不生亂心不生無智心。」

摩訶般[4]卷第[5]

[颱-台+犮] [跳-兆+專] 𬧅
(摩訶…第一)十一字【大】,〔-〕【聖】,Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā.
(後秦…譯)十二字【大】*,姚秦三藏法師鳩摩羅什共僧叡譯【宋】【元】【明】【宮】*,〔-〕【聖】*
序【大】,摩訶般若波羅蜜經序【聖】,自序品第一至遠離品第二十四。梵. Abhisamayālaṇkārānusāreṇa saṃśodhitāyāṃ Sarvākārajñatādhikāraḥ Subhuti-Parivataḥ Prathamaḥ.
佛【大】,婆伽婆【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
辦【大】,辨【聖】
正智已【大】,以正智【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】,唯除【元】
復有【大】,〔-〕【聖】
得【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,得【元】【宮】
閡【大】*,礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
悕【大】,希【宋】【明】【宮】
事【大】,行【宋】【明】【宮】
巧【大】,善【宋】【明】【宮】
以【大】,已【元】
語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】,乾【宋】【元】【明】【宮】【聖】
罣【大】,絓【宋】【宮】
國土【大】下同,世界【宋】【元】【明】【宮】下同
諸菩薩【大】,〔-〕【聖】
[颱-台+犮]【大】,跋【宋】【明】【宮】
罽【大】,刺【元】
那【大】,那那【宋】【元】【明】【宮】【聖】
大【大】,天【宋】【宮】
懃【大】,勤【宋】【元】【明】
彌勒【大】,慈氏【宋】【元】【明】【宮】
量【大】,數【宋】【明】【宮】
百【大】,〔-〕【聖】
身【大】,體【宋】【宮】
脇【大】,〔-〕【聖】
臍【大】,齊【宋】【宮】
胸【大】,匈【宋】【宮】
鼻兩【大】,兩鼻【宋】【明】【宮】
得【大】下同,至【聖】下同
以【大】,放【宋】【明】【宮】
熈【大】*,嘻【宮】*,嬉【聖】*
踊【大】*,涌【宋】【元】【明】【宮】*
處【大】,〔-〕【聖】
三【大】,此三【宋】【明】【宮】
能【大】,得【明】
戒【大】,誡【宋】【宮】
嬈【大】,擾【宋】【宮】
化【大】,化自【元】
牟【大】,文【宋】【宮】【聖】
是【大】,爾【宋】【元】【明】
土【大】,〔-〕【聖】
國【大】,界【宋】【宮】,世界【元】【明】
國【大】,世界【宋】【元】【明】【宮】
多寶 Ratnāvat.
寶積 Ratnākara.
彼【大】,爾時彼【宮】
國【大】,界【宋】【元】【明】【宮】
普明 Samantarasmin.
緣【大】,何緣【宮】
於世間【大】,諸世界【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,及【宋】【明】【宮】
國【大】,諸國世界【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】,婆是中有【宋】【元】【明】【宮】
牟【大】*,文【宮】【聖】*
今【大】,令【宋】
國【大】*,世界【宋】【元】【明】【宮】*
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
光明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
共【大】,時【宋】【明】【宮】
末香【大】,未香燒香【元】【明】【宮】
幢【大】,幡【宋】【元】,旛【明】
世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
牟【大】*,文【宋】【宮】【聖】*
寶【大】,蓮【宋】【元】【明】【宮】
菩【大】,化菩【宋】【元】【明】【宮】
聞此法者必【大】,若有聞者必【宋】【明】【宮】,若聞此法者【元】
離一切憂 Sarvaśokāvagata.
離憂 Vigatāśoka.
滅惡 Upaśānta.
寶山 Ratnārci.
儀【大】,義【宋】【元】【明】【宮】,儀意 Cāritramati.
勝 Jaya.
勝王 Jayendra.
德勝 Jayadatta.
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
䨱地【大】,覆其地【宋】【元】【明】【宮】
佛國【大】,世界【宋】【元】【明】【宮】
世界【大】*,〔-〕【宋】【明】【宮】【聖】*
及【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】,乾【宋】【元】【明】【宮】
一切皆集【大】,〔-〕【聖】
以上大般若第二會第一品。梵. iti Nidānam.
佛知眾會已集【大】,〔-〕【元】【聖】
智【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
Dāna.
Sīla.
Kṣānti.
Vīrya.
那【大】,〔-〕【元】【聖】,禪那 Dhyāna
相【大】*,想【宋】*【元】*【明】*
閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】
(菩薩…薩)二十三字【大】,〔-〕【聖】
菩薩摩訶薩【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
地【大】,地欲【宋】【元】【明】【宮】
惟越【大】*,鞞跋【宋】【元】【明】【宮】*,阿惟越致 Avinivarta.
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】*,〔-〕【宮】*
時【大】,者【宋】,〔-〕【元】【明】【宮】
薩【大】,薩欲【元】
童真【大】,鳩摩羅伽【宋】【元】【明】【宮】【聖】
者【大】,〔-〕【元】【明】
等【大】,等諸佛【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,羅波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】
植【大】,殖【宋】【元】【明】【宮】【聖】
者【大】,〔-〕【明】【宮】
發一【大】,一發【宋】【明】【宮】,發發【元】
國【大】,〔-〕【聖】
薩【大】*,薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】*
不可【大】,無所【宋】【明】【宮】
法【大】,諸法法【宋】【元】【明】【宮】
實【大】,諸法實【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
遍滿【大】,能令遍滿【宋】,能令悉滿【明】【宮】,悉滿【元】
土【大】,土中【宋】【元】【明】【宮】
嬈【大】,擾【宋】【宮】
生【大】,生當學般若波羅蜜【明】
如【大】,作【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,自樂【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,能【宋】【元】【明】【宮】
人【大】*,者【宋】【元】【明】【宮】*
那【大】,〔-〕【聖】
可得【大】,著【宋】【明】【宮】
味【大】,眛【明】
法【大】,諸法法【宋】【元】【明】【宮】
侍【大】,待【聖】
者【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
者【大】,處【宋】【元】【明】【宮】
肉眼天眼【大】,天眼肉眼【宋】【宮】
多羅【大】,妬路【宋】【明】【宮】,多路【元】,修多羅 Sūtra
Geya.
受記經 Vyākaraṇa.
Gāthā.
憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】,憂陀那 Udāna.
因緣經 Nidāna.
Avadāna.
如是語經 Itivṛttaka.
本生經 Jātaka
方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】,方廣經 Vaipulya.
未曾有經 Adbhutadharma.
論議經 Upadeśa.
者【大】,〔-〕【元】【明】【宮】
他【大】,〔-〕【元】
已說【大】,說已【宋】【元】【明】【宮】【聖】
諸【大】,諸佛【宋】【元】【明】【宮】
名者【大】,者【宋】【明】,音者【元】【聖】,音【宮】
者【大】,〔-〕【元】【明】【宮】
不【大】,下【宮】
欲【大】,若欲【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【聖】
法輪【大】,〔-〕【聖】
摩訶薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
摩訶般若波羅蜜經卷第一終【聖】
(摩訶…經)八字【大】*,〔-〕【明】*,卷第二首【聖】
轉【大】,轉於【宋】【元】【明】【宮】
念【大】,意念【宋】【元】【明】【宮】
斷【大】,斷於【宋】【元】【明】【宮】
幻【大】,幻師【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【元】
毀呰【大】,訾毀【宋】【明】【宮】,毀訾【元】
以上大般若第二會第二歡喜品終。梵. iti Uktaś citta-utpāda.
(色即…識)十九字【大】,空即是色色即是空空即是受想行識受想行識即是空【宋】【元】【明】【宮】
(丹本名為習相應品)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,名字 Nāmamātra.
眾【大】,如眾【宋】【元】【明】【宮】
麻稻茅【大】,葦甘蔗稻麻叢林【宋】【明】【宮】,葦稻麻【元】
揵【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
億【大】,〔-〕【元】
億【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
國土【大】,佛界【宋】【明】【宮】,世界【元】
閡【大】*,礙【宋】【元】【明】【宮】*
住【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
意【大】*,心【宋】【元】【明】【宮】*
識【大】*,識界【宋】【元】【明】【宮】*
明【大】,名【明】
非色【CB】【房山-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,色不【大】(cf. F02n0029_p0008a09; QC013n0003_p0366b11; T25n1509_p0327c22)
非空【CB】【房山-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,空不【大】(cf. F02n0029_p0008a09; QC013n0003_p0366b11; T25n1509_p0327c22)
空相【大】,相空【聖】
無【大】,亦無【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【明】
相應【大】,〔-〕【聖】
(復次…蜜)十六字【大】,〔-〕【聖】
有【大】,〔-〕【聖】
亦【大】,亦復【宋】【元】【明】【宮】
通【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
初【大】,終【元】
土【大】,國土【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,當得【宋】【明】【宮】,當當【元】
土【大】,世界【宋】【明】【宮】
法【大】,於法【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
相應【大】,空【宋】【元】【明】【宮】
若【大】*,若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】*
一【大】,二【聖】
而【CB】【麗-CB】,面【大】(cf. K05n0003_p0225b02) [跳-兆+專]【CB】,𬧅【大】 方【CB】【麗-CB】,力【大】(cf. K05n0003_p0225c05) 譬【CB】【麗-CB】,臂【大】(cf. K05n0003_p0226a21) 已【CB】【麗-CB】【磧-CB】,己【大】(cf. K05n0003_p0227c20; Q04_p0750c19)

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