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法句譬喻經
No. 211

法句譬喻經卷第一

[6]晉世[7]沙門法炬共法[8]立譯

[9]無常品第一

昔者天帝釋五德離身，自知命盡當下生世間，在[10]陶作家受驢胞胎。何謂五德？一者身上光滅，二者頭上華萎，三者[11]不樂本坐，四者腋下汗臭，五者塵土著身。以此五事自知福盡，甚大[12]愁憂。自念三界之中，濟人苦厄唯有佛耳，於是奔馳往到佛所。時佛在耆闍崛山石室中，坐禪入普濟三昧。天帝見佛，稽首作禮伏地，至心三自歸命佛法聖眾，未起之間其命忽[13]出，便至[＊]陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間破壞坏器，其主打之，尋時傷胎，其神即還入故身中，五德還備復為天帝。佛三昧覺，讚言：「善哉天帝！能於殞命之際歸命三尊，罪對已畢，不更勤苦。」

爾時世尊以偈頌曰：

「所行非常，  
謂興衰法，  
夫生輒死，
此滅為樂。  
譬如[＊]陶家，  
[14]埏埴作器，
一切要壞，  
人命亦然。」

帝釋聞偈，知無常之要，達罪福之變，解興衰之本，遵寂滅之行，歡喜奉受得須陀洹道。

昔佛在舍衛國精舍中，為諸天人龍鬼說法。時國王波斯匿大夫人，年過九十卒得重病，[15]毉藥[16]望差遂便喪亡。王及國臣如法葬送，遷神墳墓。葬送畢訖，還過佛所，脫服跣[A1]韈前禮佛足。佛命令坐而問之曰：「王所從來衣麤形異，何所施為也？」王稽首曰：「國大夫人年過九十間得重病，奄便喪亡，遣送靈柩遷葬墳墓，今始來還過覲聖尊。」佛告王曰：「自古至今大畏有四：生則老枯病無光澤，死則神去親屬別離，是謂為四。不與人期，萬物無常難得久居，一日過去；人命亦然，如五河流晝夜無息，人命[17]駛疾亦復如是。」

於是世尊即說偈言：

「如河駛流，  
往而不[A2]反，  
人命如是，
逝者不還。」

佛告大王：「世皆有是，無長存者，皆當歸死，無有脫者。往昔國王、諸佛真人、五通仙士，亦皆過去，無能住者，空為悲感以[18]殞軀形。夫為孝子哀愍亡者，為福為德以歸流之，福祐往追如餉遠人。」

佛說是時，王及群臣莫不歡喜，忘憂除患，諸來一切皆得道迹。

[19]昔佛在羅閱祇竹園中，與諸弟子入城受請，說法畢訖，晡時出城。道逢一人驅大群牛[1]放還入城，肥飽跳騰轉相觝觸。於是世尊即說偈言：

「譬[2]人操杖，  
行牧食牛，  
老死猶然，
亦養命去。  
千百非一，  
族姓男女，
貯聚財產，  
無不衰喪。  
生[3]者日夜，
命自攻削，  
壽之消盡，  
如[4]𢄋䨍水。」

佛到竹[5]林洗足却坐，[6]阿難即前稽首問言：「世尊！向者道中說此三偈，不審其義？願蒙開化。」佛告[＊]阿難：「汝見有人驅[7]放群牛不？」「唯然見之。」佛[8]告[＊]阿難：「此屠家群牛，本有千頭，屠[9]兒日日遣人出城，求好水草養令肥長，擇取肥者日牽殺之。殺之[10]死者過半，而餘者不覺，方相觝[11]𧢻跳騰鳴吼，傷其無[12]智故說偈耳。」佛語[＊]阿難：「何但此牛？世人亦爾。計於吾我不知非常，饕餮五欲養育其身，快心極意更相殘賊，無常宿對卒至無期，[13]曚曚不覺，何異於此也？」

時坐中有貪養比丘二百人，聞法自勵，逮六神通，得阿羅漢。眾坐[14]悲喜，為佛作禮。

[15]昔佛在舍衛[16]國祇樹給孤獨園，為諸弟子說法。時有梵志女，年十四五，端正聰辯，父甚憐愛，卒得重病即便喪亡，田有熟麥為野火所燒，梵志得此憂惱愁憒失意[17]恍惚，譬如狂人不能自解。[18]傳聞人說佛為大聖、天人之師，演說經道忘憂除患。於是梵志往到佛所，作禮長跪白佛言：「素少子息，唯有一女，愛以忘憂，卒得重病捨我喪亡，天性悼愍，情不自勝。唯願世尊垂神開化，釋我憂結。」佛告梵志：「世有四事，不可得久。何謂為四？一者有常必無常，二者富貴必貧賤，三者合會必[19]別離，四者強健必當死。」

於是世尊即說偈言：

「常者皆盡，  
高者[20]必墮，  
合會有離，
生者有死。」

梵志聞[21]偈心即開解，願作比丘，鬚髮自墮即成比丘，重惟非常得羅漢道。

昔佛在羅閱祇耆闍崛山中。時城內有婬女人，名曰蓮華，姿容端正國中無雙，大臣子弟莫不尋敬。爾時蓮華善心自生，欲棄世事作比丘尼，即詣山中就到佛所，未至中道有流泉水，蓮華飲水澡手，自見面[22]像容色紅[23]輝頭髮紺青，形貌方正挺特無比，心自悔曰：「人生於世形體如此，云何自棄行作沙門？[24]且當順時快我私情。」念已便還。佛知蓮華應當化度，化作一婦人端正絕世，復勝蓮華數千萬倍，尋路逆來。蓮華見之心甚愛敬，即問化人：「從何所來？夫主兒子父兄中外皆在何許？云何獨行而無[25]將從？」化人答言：「從城中來，欲還歸家，雖[26]不相識寧可共還，到泉水上坐息[27]共語不？」蓮華言：「善。」二人相將還到水上，陳意委曲。化人睡來枕蓮華膝眠，須臾之頃忽然命絕，[28]膖脹臭爛腹潰蟲出，齒落髮墮[29]肢體解散，蓮華見之心大驚怖。「云何好人忽便無常？此人尚爾，我豈久存？故當詣佛精進學道。」即至佛所，五體投地，作禮已訖，具以所見向佛說之。佛告蓮華：「人有四事不可恃怙。何謂為四？一者少壯會當歸老，二者強健會當歸死，三者六親[30]聚[31]歡娛[32]樂會[33]當別離，四者財寶積聚要當分散。」

於是世尊即說偈言：

「老則色衰，  
[34]所病自壞，  
形敗腐朽，
命終其然。  
是身何用？  
[A3]恒漏臭處，
為病所困，  
有老死患。  
嗜欲自恣，
非法是增，  
不見聞變，  
壽命無常。
非有子恃，  
亦非父兄，  
為[35]死所迫，
無親可怙。」

蓮華聞法欣然解釋，觀身如化命不久[36]停，唯有道德泥洹永安，即前白佛願為比丘尼。佛言：「善哉！」頭髮自墮，即成比丘尼，思惟[37]止觀即得羅漢。諸在坐者聞佛所說，莫不歡喜。

昔佛在王舍城竹園中說法。時有梵志兄弟四人，各得五通，却後七日皆當命盡，自共議言：「五通之力，反覆天地、手[38]捫日月、移山[39]住流，靡所不能，寧當不能避此死對？」一人言：「吾入大[40]海，上不出現、下不至底，正處其中，無常殺鬼安知我處？」一人言：「吾入須彌山中，還合其表令無際現，無常殺鬼安知吾處？」一人言：「吾當輕舉隱虛空中，無常殺鬼安知吾處？」一人言：「吾當藏入大市之中，無常殺鬼趣得一人，何必求吾也？」四人議訖相將辭王：「吾等壽算餘有七日，今欲逃命冀當得脫，還乃[41]覲省[42]唯願進德。」於是別去，各到所在。七日期滿，各[43]以命終，猶果熟落。市監白王：「有一梵志卒死市中。」王乃[44]悟曰：「四人避對，一人已死，其餘三人豈得獨免？」王即嚴駕往至佛所，作禮却坐，[45]王白佛言：「近有梵志兄弟四人，各獲五通，自知命盡皆共避之，不審今者[46]皆能得脫不？」佛告大王：「人有四事，不可得離。何謂為四？一者在中陰中，不得不受生。二者已生，不得不受老。三者已老，不得不受病。四者已[1]病，不得不受死。」

於是世尊即說偈言：

「非空非海中，  
非入山石間，
無有地方所，  
脫之不受死。
是務是吾作，  
當作令致是，
人為此躁擾，  
履踐老死憂。
知此能自靜，  
如是見生盡，
比丘厭魔兵，  
從生死得度。」

王聞佛言歎曰：「善哉！誠如尊教，四人避對一人已[2]死，祿命有分餘復然矣。」群臣從官莫不信受。

[3]法句譬喻經教學品第二

昔佛在舍衛國祇樹精舍。佛告諸比丘：「當勤修道除棄陰蓋，心明神定可免眾苦。」有一比丘志不明達，飽食入室閉房靜眠，愛身快意不觀非常，冥冥懈怠無復晝夜。却後七日其命將終，佛愍傷之，懼墮惡道，[4]即入其室，彈指覺曰：

「咄起何為寐？  
螉[5]螺[6]蜯蠹類，
隱蔽以不淨，  
迷惑計為身。
[7]焉有被斫瘡，  
心[8]如嬰[9]病痛，
遘于眾厄難，  
而[10]反為用眠？
思而不放逸，  
為[11]仁學仁迹，
從是無有憂，  
常念自滅意。
正見[12]學務增，  
是為世間明，
所生福千倍，  
終不墮惡道。」

比丘聞[13]偈即[14]便驚[15]寤，見佛親誨加敬悚息，即起稽首為佛作禮。佛告比丘：「汝寧自識[16]本宿命不？」比丘對曰：「陰蓋所覆，實不自識也。」佛告比丘：「昔[17]維衛佛時，汝曾出家，貪身利養，不念經戒，飽食却眠不念非常，命終魂神生螉蟲中，積五萬歲。壽盡復為[＊]螺[18]蜯之蟲、樹中蠹蟲，各五萬歲。此四品蟲生長冥中，貪身愛命樂處幽隱，以冥為家不[19]憙光明，一眠之時百歲乃覺，纏綿罪網不求出要。今始罪畢得為沙門，如何睡眠不知厭足？」於是比丘重聞宿緣，慚怖自責，五蓋雲除即得羅[20]漢。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸天人四輩說法。時有一年少比丘，為人頑愚質直踈野，未解道要，情意興盛思想於欲，陽氣[21]隆盛不能自制，以此為惱不獲度世。坐自思惟：「有根[22]斷者，然後清淨，可[23]得道迹。」即至檀越家從之借斧，還房閉戶脫去衣服，坐木板上欲自斫陰。「正坐此陰令我勤苦，經歷生死無央數劫，三塗六[24]趣皆由色欲，不斷此者無緣得道。」佛知其意愚癡乃爾，道從制心心是根[25]源，不知當死自害墮罪長受苦痛。於是世尊往入其房，即問比丘：「欲作何等？」放斧著衣禮佛自陳：「學道日久未解法門，每坐禪定垂當得道為欲[26]所蓋，[27]陽氣隆盛意惑[28]目冥，不覺天地。諦自責念事皆由此，是以借斧欲[29]斷制之。」佛告比丘：「卿何愚癡不解道理？欲求道者先斷其癡然後制心，心者善惡之根[＊]源。欲斷根者[30]先制其心，心定意解然後得道。」

於是世尊即說偈言：

「學先斷母，  
率君二臣，  
[31]廢諸營從，
是上道人。」

佛告比丘：「十二因緣以癡為本，癡者眾罪之[32]源。智者眾行之本，先當斷癡然後意定。」佛說是已，比丘慚愧即自責言：「我為愚癡迷惑來久，不解古典使如此耳，今佛所說甚為妙哉！」內思正定安般守意，制心伏情[33]杜閉諸欲，即得定意，在於佛前逮得應真。

昔佛在羅閱祇國靈鷲山中，為諸天人國王大臣說甘露法。有一比丘剛猛勇健，佛知其意，遣至山後鬼神谷中，令樹下坐數息求定，知息長短安般守意，斷求滅苦可得泥洹。比丘受教往至谷中[34]欲坐定意，但聞山中鬼神語聲，不見其形但有音聲，悚息怖懼不能自寧，意欲悔還即自念言：「居家大富宗族，又[35]強出家學道，獨見安處鬼神深山，既無伴侶又無行人，但有諸鬼數來怖人。」思惟如是，未去之間，於是世尊往到其邊，坐一樹下而問之曰：「汝獨在此將無怖懼[36]耶？」比丘稽首白言：「初未曾入[37]山在此實憂，須臾之間有一野象王來[38]在邊，倚[39]一樹臥心獨歡喜，遠離諸象[40]一何快哉？」佛知象意告比丘曰：「汝寧知是象所由來不？」對曰：「不審。」佛告比丘：「此象眷屬大小五百餘頭，[41]厭患小象捨來至此倚樹而臥，自念得離恩愛牢獄一何快哉？象是畜生猶思閑靜，況汝捨家欲求度世，方以獨自欲求伴侶？愚[42]冥伴侶多所傷敗，獨住無對亦無謀議，寧獨修道不用愚伴。」

於是世尊即說偈言：

「學無[43]朋類，  
不得善友，  
寧獨守善，
不與愚偕。  
樂戒學行，  
奚用伴為？
獨善無憂，  
如空野象。」

佛說是時，比丘意解，內思聖教即得應真；谷中鬼神亦皆[1]聞解，為佛弟子受誓誡勅，不復侵民。佛與比丘共還精舍。

[2]法句譬喻經護戒品第二

昔佛在舍衛國祇[3]桓精舍，為諸天人宣演經法。時羅閱祇國有二新學比丘，欲往見佛。二國中間曠無人民，[4]于時旱熱泉水枯竭，二人飢渴熱[5]暍[6]呼吸，故泉之中有升餘水，而有細蟲不可得飲。二人相對曰：「故從遠來欲望見佛，不圖今日沒命於此也。」一人言[7]曰：「且當飲水以濟吾命，進前見佛，焉知其餘也。」一人答曰：「佛之明戒，仁慈為首，殘[8]生自活見佛無益；寧守戒而死，不犯戒而生也。」一人即起極意快飲，於是進路。一人不飲遂[9]致殞命，即生第二忉利天上，思惟自省[10]即識宿命持戒不犯，今來生此。信哉福報其不遠矣。即持[11]華香下到佛所，為佛作禮却住一面。其飲水者道路疲頓[12]經日乃達，見佛神德至尊巍巍，稽首禮畢涕泣自陳：「我伴一人於彼命終，感其不達，願佛知之。」佛言：「吾已明[13]矣。」佛以手指曰：「今此天人則[14]汝伴也，全戒生天又先至矣。」於是世尊披胸示之。「汝觀我形，不奉我戒，雖云見我，我不見汝[15]也；去我萬里奉行經戒，此人則為在我目前。」

於是世尊即說偈言：

「學而多聞，  
持戒不失，  
兩世見譽，
所願者得；  
學而寡聞，  
持戒不完，
兩世受痛，  
喪其本願。  
夫學有二，
常親多聞，  
安諦解義，  
雖困不[16]耶。」

於是比丘聞偈慚怖，稽首悔過嘿思所行。天人聞偈心意欣悅，逮得法眼，天人眾會莫不奉行。

[＊]法句譬喻經多聞品第三

昔舍衛國有一貧家，夫婦慳惡不信道德，佛愍其愚，現為[17]貧凡沙門詣門分衛。時夫不在，其婦罵詈無有道理。沙門語曰：「吾為道士乞匃自居，不[18]惡罵詈，唯望一食耳。」主人婦曰：「若汝立死食尚叵得，況今平健欲望我食？但稽[19]留時節，不如早去。」於是沙門住立其前，戴眼抒氣便現[20]死相，身體[21]膖脹鼻口蟲出，腹[22]潰腸爛不淨流漫。其婦見此恐怖失聲，棄[23]而捨走。於是道人忽然捨去，去舍數里坐樹下息。其夫來歸道中見婦，怪其驚怖。其婦語夫：「有[24]一沙門見怖如此。」夫[25]大瞋[26]怒，問為所在？婦曰：「已去，想亦[27]未遠。」夫即執弓帶刀，尋迹往逐，張弓拔刀奔走直前欲斫道人。道人即化作琉璃[28]小城以自圍遶，其人繞城數匝不能得入，即問道人：「何不開門？」道人曰：「欲使[29]開門，棄汝弓刀。」其人自念：「當隨其語，若當得入手[30]拳加之。」尋棄弓刀。門故不開，[31]復語道人：「[32]已棄弓刀，門何不開？」道人曰：「吾使汝棄心中惡意弓刀耳，非謂手中弓刀也。」於是其人心驚體悸：「道人神聖乃知我心。」即便叩頭悔過，[33]稽首道人曰：「我有弊妻不識真人，使我興[34]惡，願小垂慈莫便見捨，今欲將來勸令修道。」即起還歸。其妻問曰：「沙門所在？」其夫具說神變之德，「今者在彼，卿[35]宜自往改悔滅罪。」於是夫妻至道人所，五體悔過願為弟子，[36]長跪問[37]曰：「道人神變聖達乃爾，有琉璃城堅固難踰，志明意定，永無憂患，行何道德致此神妙？」道人[38]答曰：「吾博學無厭奉法不懈，精進持戒[39]慧不放逸，緣是得道自[40]致泥洹。」

於是道人因說偈言：

「多聞能持[41]故，  
奉法為垣牆，
精進難踰毀，  
從是戒慧成。
多聞令志明，  
[42]已明智慧增，
智則博解義，  
見義行法安。
多聞能除憂，  
能以定為歡，
善說甘露法，  
自致得泥洹。
聞為知[43]法律，  
解疑亦見正，
從聞捨非法，  
行[44]到不死處。」

道人說偈已，現佛光相，洪暉赫奕照曜天地。夫妻驚愕精神戰懼，改惡洗心頭腦打地，壞二十億惡，得須陀洹道。

昔佛在拘睒尼國美音精舍，與諸四輩廣說大法。有一梵志道士，智博[45]通達眾經備舉無事不貫，貢高自譽天下無比，求敵而行，無敢應者。晝日執炬[46]行城市中，人問之曰：「何以晝日執炬[47]而行？」梵志答[48]曰：「世皆愚冥目無所見，是以執炬[49]以照之耳。觀察世間，無敢言者。」佛知梵志宿福應度，而行貢高求勝名譽，不計無常自恃憍恣，如是當墮太山地獄，無央[50]數劫求出甚難。佛即化作一賢者，居肆上坐，即呼梵志：「何為作[51]此？」梵志答[＊]曰：「以眾人冥晝夜不見明，故執炬火而照之耳。」賢者重問梵志：「經中有四明法，為知之不？」對曰：「不[1]審。何謂四[2]明法？」「一者明於天文地理和調四時，二者明於星宿分別五行，三者明於治國綏化有方，四者明於將兵固而無失。卿為梵志，有此四明法以不？」梵志慚愧，棄炬叉手有不及心。佛知其意即還[3]復身，光明炳然晃照天地，便持梵聲為梵志說偈[4]言：

「若多少有聞，  
自大以憍人，
是[5]如盲執燭，  
照彼不自明。」

佛說偈已告梵志曰：「冥中之甚無過於汝，[6]而晝執炬行入大國，如卿所知何如一塵？」梵志聞之有慚愧色，即便叩頭願為弟子。佛即受之令作沙門，意解妄止即得應真。

昔舍衛國有大長者，名曰須達，得須陀[7]洹。有親友長者名曰好施，不信佛道及諸醫術，時得重病[8]痿頓著床。宗親知友皆就省問，勸令治病，[9]至死不肯。答眾人言：「吾事日月忠孝君父，畢命於此終不改[10]志。」須達語曰：「吾所事師號曰為佛，神德廣被見者得福，可試請來說經呪願，聽其所說言行進趣何如餘道，事之與不隨卿所志。以卿病久不時除差，勸卿請佛冀蒙[11]其福。」好施[A4]曰：「[12]佳。卿便為吾請佛及眾弟子。」須達即便請佛及僧，往詣其門。佛放光明內外通徹，長者見光欣然身輕。佛前就坐，慰問長者：「所[13]病何如？[14]昔事何神？作何療治？」長者白佛：「奉事日月君長先人，[15]恭敬齋戒祈請萬端，得病[＊]經時未蒙恩祐，醫藥針[A5]灸居門所忌，經戒福德素所不知，先人以來守死於此。」佛告長者：「人生世間，橫死有三：有病不治為一橫死，治而不慎為二橫死，憍[16]恣自用不達逆順為三橫死。如此病者，非日月天地先人君父所能除遣，當以明道隨時安濟。一者四大寒熱當須醫藥，二者眾邪惡鬼當須經戒，三者奉事賢聖矜濟窮厄。德[17]感神祇福祐群生，以大智慧消去陰蓋，奉行如此現世安吉終無[18]抂橫，戒慧清淨世世常安。」

於是世尊即說偈言：

「事日為明故，  
事父為恩故，
事君以力故，  
聞故事道人。
人為命事[19]毉，  
欲勝依豪強，
法在智慧處，  
福行世世明。
[20]
察友在為[21]務，  
別伴在急時，
觀妻在房樂，  
欲知智在說。
為能師[22]見道，  
解疑令學明，
亦[23]興清淨本，  
能奉持法藏。
[24]
聞能今世利，  
妻子昆弟友，
亦致後世福，  
積聞成聖智。
能攝為解義，  
解則戒不[25]穿，
受法猗法者，  
從是疾得安。
[26]
是能散憂[27]恚，  
亦除不祥衰，
欲得安隱吉，  
當事多聞者。」

於是長者聞佛說法，心意疑結[28]㸌然雲除，良[＊]毉進療委心道德，四大安靜眾患消除，如[29]飲甘露，中外怡懌身安[30]心定，得須陀洹道，宗室國人莫不敬奉。

[31]昔羅閱祇國南有大山，去城二百里，南土諸國路由此山。山道深邃，有五百賊依[32]嶮劫人，[33]後遂縱橫所害狼藉，眾賈被毒王路不通，國王追[34]討不能[35]擒獲。時佛在國哀愍群生，念彼賊輩不知罪福，世有如來而目不覩，法鼓日[36]震而耳不聞。「吾不往度，如石沈淵。」[37]化作一人著好衣服，乘馬帶[38]劍手執弓矢，鞍勒嚴飾金銀莊校，以明月珠埀[39]絡馬體，跨馬鳴[40]絃往入山中。群賊見之以為成事，作賊積年未有此便，卵之投石與此何異？群賊齊頭[41]住前圍繞，挽弓拔刀諍欲剝脫。於是化人舉弓一發，使五百賊各被一箭，以刀指擬各被一瘡，瘡重箭深即皆顛倒。五百群賊宛轉臥地叩頭歸降。「為是何神威力乃爾？乞蒙原赦以活微命，願時拔箭使瘡除愈，今者瘡痛不可堪忍。」化人答曰：「是瘡不痛、箭不為深，天下瘡重莫過於憂，殘害之甚莫過於愚。汝懷貪得之憂、殘[42]殺之[43]愚，刀瘡毒箭終不可愈。此二事者，根本深固，勇力壯士所不能拔。唯有經戒多聞慧義，以此明道療治心病，拔除憂愛愚癡貢高，制伏剛強豪富貪欲，積德學慧乃可得除，長獲安隱。」

於是化人即現佛身，相好挺特金顏[44]英妙，即說偈言：

「斫瘡無過憂，  
射箭無過愚，
是壯莫能拔，  
唯從多聞除。
盲[45]者從得眼，  
闇者從得[46]燭，
示導世間人，  
如目將無目。
是故可捨癡，  
離慢豪富樂，
務學事聞者，  
是名積聚德。」

於是五百人見佛光相，重聞此偈，叩頭歸命剋心悔過，刀瘡毒箭自然除愈，歡喜心開即受五戒，國界安寧莫不歡喜。

[＊]法句譬喻經篤信品第四

昔者舍衛[1]國東南有大江，水既深而廣，有五百餘家居在岸邊，未聞道德度世之行，習於剛強欺詐為務，貪利自恣快心極意。世尊常念其應度者當往度之，知此諸家福應當度，於是世尊往至水邊坐一樹下。村人見佛光相奇異，莫不驚肅，皆往禮敬，或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法，眾人聞之而心不信，習於欺怠不信真言。佛便化作一人從江南來，足行水上正沒其踝，來至佛前稽首禮佛。眾人見之莫不驚怪，問化人曰：「吾等先人以來居此江邊，未曾聞人行水上者，卿是何人？有何道術履水不沒？願聞其意。」化人答曰：「吾是江南愚[2]直之人，聞佛在此貪樂道德，至南岸邊不時得[3]度。問彼岸人水為深淺？彼人見語：『水可齊踝，何不涉渡？』吾信其言，便爾來過，無他異[4]術。」佛[5]時讚言：「善哉善哉！夫執信[6]誠諦可度生死之淵，數里之江何足為奇？」

於是世尊即說偈言：

「信能[7]渡淵，  
攝為[8]船師，  
精進除苦，
慧到彼岸。  
士有信行，  
為聖所譽，
樂無為者，  
一切縛解。  
信乃得道，
法致滅[9]度，  
從聞得智，  
所到有明。
信之與戒，  
慧意能行，  
健夫度[10]慧，
從是脫淵。」

於是村人聞佛所說、見信之證，心開信堅，皆受五戒為清信士，明信[11]日修法教普[12]聞。

昔佛在世，[13]時有大長者名修[14]陀羅，財富無數信向道德，自誓常以臘月八日請佛及僧，終身子孫奉行不廢。長者亡時囑兒勿廢。兒名比羅陀，後日漸貧居無所有，臘月已至無[15]有供辦，愁[16]慼不樂。佛遣目連往問比羅陀：「汝父直月欲至，當設何計？」比羅陀答言：「亡父教令不敢違之，唯願世尊勿見忽棄也。八日中時廻光臨眄。」目連[17]還白如是。比羅陀即將妻[18]子至外家質[19]取百兩金，還舍供辦，一切具足。佛與千二百五十眾僧，往詣其舍，坐畢行水下食，澡竟還於精舍。比羅陀歡喜不敢悔恨，其日夜半諸故藏中，自然寶物悉滿如故。比羅陀夫婦明旦見之，喜而且懼，懼官見問所從得此？夫[20]妻共議當往問佛。尋到佛所具白如此。佛告比羅陀：「安意快用勿有疑難，汝之履信不違父教，持戒慚愧沒命不二，聞施慧道七財滿具，福德所致非為災變。智者能行，不問男女所生之處，福應自然。」

於是世尊，即說偈言：

「信財戒財，  
慚[21]愧亦財，  
聞財施財，
慧為七財。  
從信守戒，  
常淨[22]觀法，
慧而履行，  
奉教不忘。  
生有此財，
不問男女，  
終已不貧，  
賢者識真。」

比羅陀聞佛所說益加篤信，稽首佛足歡喜還家，具宣佛教誨其妻子，遂相承繼皆得道迹。

[＊]法句譬喻經戒慎品第五

昔波羅奈國有山，去城四五十里，有五沙門處山學道。晨旦出山人間乞食，食訖還山晚暮乃到，往還疲極不堪坐禪思惟正定，歷年如是不能得道。佛愍念之勞而無獲，化作一道人往到其所，[23]問諸道人：「隱居修道得無勞惓？」諸沙門言：「吾等[24]在此去城既遠，四大之身當須[25]飲食，日日供給往還疲勞，經[26]年歷歲勤苦竟已，晝日往返暮輒疲頓，不暇復得修道，為當正爾畢命而已。」道人語曰：「夫為道者，以戒為本攝心為行，賤形貴真[27]捐棄軀命，食以支形守意正定，內學[28]止觀滅意得道，養身順情安得免苦？願諸道人明日莫行，吾當供養，[29]使諸道人休息一日。」時五沙門意大歡喜怪未曾有，安心定意不復憂行。明日日中，此化道人送食而來，食訖安和心意[30]惔怕，於是化人為說偈言：

「比丘立戒，  
守攝諸根，  
食知[31]自節，
寤意令應。  
以戒降心，  
守意正定，
內學[＊]止觀，  
無忘正智。  
明哲守戒，
內思正智，  
行道如應，  
自[32]淨除苦。」

化道人說此偈已，顯現佛身光相之容，於是五沙門精神[33]震[34]疊，咸思惟戒，即得阿羅漢[35]道。

[＊]法句譬喻經惟念品第六

昔佛在世時，弗加沙王與瓶沙王親[36]友。弗加沙王未知佛道，作七寶華以遺瓶沙，瓶沙[37]王得之轉奉上佛，白佛言：「弗加沙王與我[38]為友，遺我此華，今[39]已上佛，願令彼王心開意解，見佛聞法奉敬聖眾。當以何物以報所[40]遺？」佛告瓶[41]沙：「寫十二因緣經，送持與之。彼王得經心必信解。」即寫經卷，別書文曰：「卿以寶華見遺，今以法華相上，詳思其[42]義果報深美，到便誦習以同道味。」弗加沙[43]王得經讀之，尋省反覆[44]亘然信解，喟然嘆曰：「道化真妙精義安神，國榮五欲憂惱之[45]元，累[46]劫習迷始今乃寤，顧視流俗無可貪樂。」即召群臣國付太子，便自剃頭行作沙門，法服持鉢詣羅閱祇城外，[1]在[＊]陶家窰中寄宿，明日[2]當入城分衛，[3]食訖當至佛所奉受經戒。佛以神通知弗加沙明日食時其命將終，故從遠來不得見佛，又不聞經甚可憐愍，於是世尊化作沙門，往至[＊]陶家欲求寄宿。[＊]陶家語曰：「向有一沙門在彼窰中，可[4]往共止宿也。」把草入窰坐[5]於一面，問弗加沙：「從何所來？師為是誰？以何因緣行作沙門？為見佛未？」弗加沙言：「吾未見佛，聞十二因緣便作沙門，明日入城乃分衛已，當往見佛耳。」化沙門言：「人命危脆朝夕有變，無常宿對卒至無期，[6]但當觀身四大所由，合成散滅各還其本。思惟覺意空[7]淨無想，專念三尊、布施戒德，能知無常見佛無異，方念明日種無益想。」

時化沙門即說偈言：

「夫人得善利，  
乃來自歸佛，
是故當晝夜，  
常念佛法眾。
己知自覺意，  
是為佛弟子，
常當晝夜念，  
佛與法及眾。
念身念非常，  
念戒布施德，
空不願無[8]想，  
晝夜當念是。」

時化沙門在於窰中，為弗加[＊]沙說非常之要，弗加沙王思惟意定，即得阿那含道。佛知[9]已解，為現佛身光明相好。弗加沙王驚喜踊躍，稽首作禮。佛重告之曰：「罪對無常，畢故莫恐。」弗加沙[＊]王言：「敬奉尊教。」忽然別去。明日食時，弗加沙王入城分衛，於城門中逢新產牸牛護犢，觝殺弗加沙王[10]潰腹命終，即生阿那含天。佛遣諸弟子[11]耶旬起塔，佛語諸弟子：「罪對之根不可不[12]慎。」

[＊]法句譬喻經慈仁品第七

昔佛在羅閱祇，去國五百里有山，山中有一家，有百二十二人。生長山藪殺獵為[13]業，衣皮食肉初不田作，奉事鬼神不識三尊。佛以聖[14]明知其應度，往詣其家坐一樹下。男子行獵，唯[15]有婦女在，見佛光相明照天地，山中木石皆變金色，大小驚喜，知佛神人，皆往禮拜供施坐席。佛為諸母人說殺生之罪、行[16]慈之福，恩愛一時會有離別。諸母人聞經歡喜，前白佛言：「山民貪害以肉為食，欲設微供，願當納受。」佛告諸母人：「諸佛之法不以肉食，吾[17]已食來不須復[18]辦。」因告之曰：「夫人生世所食無數，何以不作有益之食，而殘害群生以自濟活，死墮惡道損而無益？人食五穀，當愍眾生，蠕動之類莫不貪生，殺彼活[A6]己殃罪不朽，慈仁不殺世世無患。」

於是世尊即說偈言：

「為仁不殺，  
常能攝身，  
是處不死，
所適無患。  
不殺為仁，  
慎言守[19]心，
是處不死，  
所適無患。  
垂拱無為，
不害眾生，  
無所嬈惱，  
是應梵天。
常以慈哀，  
淨如佛教，  
知足知止，
是度生死。」

佛說偈已男子獵還，諸婦聽經不復行迎。其夫驚疑怪不如常，棄肉來歸謂有變故，至見諸婦皆坐佛前叉手聽經，瞋恚[20]彀張欲圖毀佛。諸婦諫曰：「此是神人，勿興惡意也。」即各悔過為佛作禮。佛重為說不殺之福、殘害之罪。夫主意解長跪白佛：「吾等生長深山，以殺[21]獵自居，罪過累積，當行何法得免重殃？」

於是世尊即說偈言：

「履仁行慈，  
博愛濟眾，  
有十一譽，
福常隨身。  
臥安覺安，  
不見惡夢，
天護[22]人愛，  
不毒不兵，  
水火不喪，
[23]所在得利，  
死昇梵天，  
是為十一。」

佛說偈已，男女大小百二十二人，歡[24]欣信受皆[25]奉持五戒。佛語瓶沙王：「給其田地賜與穀食。」仁化廣普國界安寧。

昔有大國王名和默，處在邊境未覩三尊聖妙之化，奉事梵志外道妖蠱，舉國奉邪，殺生祭祀以此為常。時王母病[26]痿頓著床，使諸醫師不蒙湯藥，遣諸[27]毉女所在[28]請求，經年歷歲[29]未得除[30]差。更召國內諸婆羅門得二百人，請入令坐供設飲食而告之曰：「吾[31]大夫人病困經久，不知何故乃使如此？卿等多[32]智，明識相法天地星宿，有何不可具見告示？」諸婆羅門言：「星宿倒錯陰陽不調故使爾耳。」王曰：「作何方宜使得除愈？」婆羅門言：「當於城外平治淨處，郊祠四山日月星宿，當得百頭畜生，種種各異類，及一[A7]小兒，殺以祠天。王自躬身將母至彼，跪拜請命，然後乃[＊]差。」王即供辦如其所言，驅人象馬牛羊百[33]頭，隨道悲鳴[34]震動天地，從東門出當就祭壇殺以祠天。世尊大慈普濟眾生，愍是國王頑愚之甚，云何興惡殺眾生命，欲救一人？於是世尊將從大眾往到其國，在城東門道路逢王及婆羅門輩，所驅畜生悲鳴而來。王遙見佛，如日初出如月盛滿，光相炳然照曜天地，人民見者莫不愛敬，所驅畜生祭餟之具，皆願求脫。王即前進下車却蓋，為佛作禮，叉手長跪問訊世尊。佛命令[1]坐問欲所至？拱手答言：「國[＊]大夫人得病經久，良醫神祇無不周遍，今始欲行解謝星宿四山五嶽，為母請命冀蒙得[＊]差。」佛告大王：「善聽一言。欲得穀食當行耕種，欲得大富當行布施，欲得長[2]命當行大慈，欲得智慧當行學問；行此四事，隨其所種還得其果。夫富貴之家，不貪貧賤之食，諸天以七寶為宮殿，衣食自然，豈當捨甘露之飡來食麤穢也？祠祀婬亂以邪為正，殺生求生去生道遠，殺害眾命[3]欲救一人，安得如此？」

於是世尊即說偈言：

「若人壽百歲，  
勤事天下神，
象馬用[4]祭祀，  
不如行一慈。」

佛說[5]偈時即放光明烈照天地，三塗八難莫不歡喜，各得其所。國王和默聞說妙法，又覩光明甚大歡喜，即得道迹；病母聞法，五情悅豫所患消除。二百梵志[6]覩佛光相，重聞其言，慚愧悔過，願為弟子。佛盡受之，皆[7]作沙門各得如願。王及大臣請[8]佛供養一月乃去，以法治正國遂興隆。

[＊]法句譬喻經言語品第八

昔弗加沙王入羅閱祇城分衛，於城門中為新產牸牛所觝殺。牛主怖懅，賣牛轉與他人。其人牽牛欲飲之，牛從後復觝殺其主。其主[9]有子，瞋恚取牛殺之，於市賣肉。有田舍人買取牛頭，貫擔持歸去舍里餘，坐樹下息，以牛頭掛樹枝[10]上，須臾繩斷牛頭來下正墮人上，牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之，怪其如此，即與群臣行詣佛所，到作禮畢却坐王位，叉手白佛言：「大可怪！世尊！一頭牸牛而殺三人，將有變故？願聞其意。」佛告瓶沙王：「罪對有[11]原，非適今也。」王曰：「願聞其由。」佛言：「往昔有賈客三人，到他國治生，寄住孤獨老母舍，應[12]雇舍直，見老母孤獨，欺不欲與，伺老母不在，默聲捨去竟不與直。老母來歸不見賈客，即問比居，云皆已去。老母瞋恚，尋後追逐疲頓乃及，責索舍直。三賈客逆罵詈言：『我前已相與，云何復索？』同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何，懊惱呪誓語三賈客：『我今窮厄，何忍欺觝於我？願我後世所生之處，若當相值要當殺汝，正使得道終不相置[13]也，[14]殺汝乃休，不爾不止。』」佛語瓶沙[15]王：「爾時老母者，今此牸牛是也；三賈客者，弗迦沙等三人為牛所觝殺者是[16]也。」

於是世尊即說偈言：

「惡言罵詈，  
憍陵蔑人，  
興起是[17]行，
疾怨[18]茲生。  
遜言[19]順辭，  
尊敬於人，
棄結忍惡，  
疾怨自滅。  
夫士之生，
斧在口中，  
所以斬身，  
由其惡言。」

佛說是時，瓶沙王官屬一切莫不恭肅，願崇善行，作禮而去。◎[20]

◎[21][＊]法句譬喻經雙要品第[22]九

昔舍衛國王名波斯匿，[23]來至佛所，下車却蓋解劍脫履拱手直進，五體投地稽首足下長跪白佛：「願以來日於四街道施設微食，欲使國人知佛至尊，願令眾生遠鬼妖蠱，悉奉五戒以消國患。」佛言：「善哉！夫為國主宜有明導，率民以道求來世福。」王曰：「至真請退嚴辦。」手自為[24]饌，身往奉迎佛與眾僧，俱至四衢。佛至就座，即行澡水手自斟酌。佛[25]飯食畢，於四道頭為王說法，觀者無數。時有兩商人，一人念曰：「佛如帝王，弟子[26]猶忠臣，佛陳明法，弟子誦宣，斯王明矣，知佛可尊屈意奉之。」一人念曰：「斯王愚[27]哉！爾為國王將復何求？佛者若牛，弟子[＊]猶車，彼牛牽車東西南北，佛亦如是，子有何道而下意奉[28]之？」二人俱去行三十里，[29]亭宿沽酒共飲[30]平論[31]屬事。其善念者四王護之，其惡念者，太山鬼神令酒入腹如火燒身，出亭路臥宛轉轍中，晨商人車[32]五百乘轢殺之[33]焉。伴明日求[34]之。見死已[35]然，曰：「還國見疑[36]殺人取物，去不義。」輕身委財[37]逝。至[38]他國，國王崩亡，無[39]有[＊]大子，讖書云：「[40]中土有微人當王斯土。」故王有神馬，任王必屈膝。即具嚴駕神馬印綬，行[41]求國[42]主，觀者數千。商人亦出，國太史曰：「彼有黃雲之蓋，斯王者氣[43]也。」神馬屈膝舐商人足，群臣豫作香湯澡浴，拜為國王，於是遂處位聽省國事。深自思曰：「余無微善何緣獲此？必是佛恩使之然也。」即與群臣向舍衛國遙稽首曰：「賤人無德，蒙世尊慈[44]恩得王此國，明日願與應真眾[45]俱埀意顧斯，一時三月。」佛告阿難：「勅諸比丘，明日彼王請，皆當作變化，令彼國王人民歡喜。」各作神足往到彼國，皆次就座如法儼然，下食畢訖澡手，為王說法。王曰：「吾本微人素無快德，何緣獲斯？」佛告王曰：「昔彼[46]大王飯佛於四衢道，王心念言：『佛如國王，弟子猶臣下。』王種斯[1]核，今自獲果。[2]後一人云：『佛者若牛，弟子[3]猶車。』彼人自種車轢之[4]核，今在太山地獄為火車所轢。自獲其果，然非王勇健所能致矣，為善福隨為惡禍追，此為自作，非天龍鬼神所[5]能[6]與[7]。」

於是世尊即說偈言：

「心為法本，  
心尊心使，  
中心念惡，
即言即行，  
罪苦自追，  
車轢[8]於轍。
心為法本，  
心尊心使，  
中心念善，
即言即行，  
福樂自[9]追，  
如影隨形。」

佛說經偈已，王及臣民聽者無數，皆大歡喜，逮得法眼。

◎[10]昔長者須達買太子園田，共[11]造精舍奉上世尊，各請佛及僧供養一月，佛為二人廣陳明法，皆得道[12]跡。太子祇[13]陀歡喜還東宮，歎佛之德，作樂自娛。[14]祇弟[15]瑠璃，常在王邊，時王素服與諸近臣及後宮夫人，往詣佛所稽首禮畢，一心聽經，瑠璃在後典衛御座。時諸[16]倿臣阿薩陀等，姦謀啟曰：「試著大王印綬，坐御座上，[17]如似王不？」於是瑠璃即隨其言，被服昇座，諸[＊]倿臣等皆共拜賀：「正似大王！」「千載遭遇黎庶之願，豈使東宮[18]𨶳𨵦於此？此之御座豈可昇而復下也？」即率所[19]從貫[20]甲拔劍，自就到祇[21]洹[22]精舍，斥徙大王不得還宮，與王[23]官屬戰祇[24]洹間，殺王近臣五百餘人。王與夫人播迸，晨夜至舍夷國，中道飢餓，王噉蘆[25]菔腹脹而薨。於是瑠璃遂即專制，[26]便拔劍入東宮斫殺兄祇。祇知無常，心不恐懼顏色不變，含笑熙怡甘心受刃，命未[27]絕間，聞虛空中自然音樂聲迎其魂神。佛於祇洹即說偈言：

「造喜後喜，  
行善兩喜，  
彼喜惟歡，
見福心安。  
今歡後歡，  
為善兩歡，
厥為自祐，  
受福悅豫。」

是時瑠璃王尋興[28]兵眾伐舍夷國，殺害釋種道[29]跡之人，殘暴無道五逆兼備。佛記瑠璃不孝不忠眾罪深重，却後七日當為地獄火所燒殺，又太史記記與佛同。王大怖懅即乘船入[30]江。「吾今處水，火[31]焉得來？」七日日中，有自然火從水中出，燒[＊]船覆沒，王亦被燒，恐怖毒熱忽然沈終。

於是世尊即說偈言：

「造憂後憂，  
行惡兩憂，  
彼憂[32]唯[33]懼，
見[34]罪心懅。  
今悔後悔，  
為惡兩悔，
厥為自殃，  
受罪熱惱。」

佛說是已告諸比丘：「太子祇者，不貪榮位守死懷道，上生天上安樂自然；瑠璃王者，狂愚快意，死墮地獄受苦無數。一切世間豪貴貧賤，皆歸無常，無長存者。是以高士殞命全行，為精神寶。」佛說是時莫不信受。◎[35]

◎[36]昔耆闍崛山後有婆羅門七十餘家，宿福應度，佛到其村現道神[37]化，眾人見佛光相巍巍莫不敬伏。佛坐樹下問諸梵志：「居此山中為幾何世？有何方業以自供給？」[38]答曰：「居此[39]以來三十餘世，田作畜牧以此為業。」又問：「奉脩何行求離生死？」答曰：「事日月水火，隨時祭祠。若有死者，大小聚會，唱生梵天以離生死。」佛語諸婆羅門：「夫田作畜牧祭祠日月水火唱叫生天，非是長存離生死法。極福無過二十八天，無有道慧還墮三塗；唯有出家修清淨志，履行寂義可得泥洹。」

於[A8]是世尊即說偈言：

「以真為偽，  
以偽為真，  
是為邪計，
不得真利。  
知真為真，  
見偽[40]為偽，
是為正計，  
必得真利。  
世皆有死，
三界無安，  
諸天雖樂，  
福盡亦喪。
觀諸世間，  
無生不終，  
欲離生死，
當行道真。」

七十婆羅門聞佛所說，欣然意解願作沙門。佛言：「善[41]來比丘！」鬚髮自墮，皆成沙門。佛與[42]比丘共還精舍，至於中路，顧戀妻息各有退意，時遇天雨益懷[43]憂慘。佛知其意，便於道邊化作數十間舍，入中避雨，而[44]舍穿漏。佛因舍漏而說偈言：

「蓋屋不密，  
天雨則漏，  
意不惟行，
婬泆為穿。  
蓋屋善[45]密，  
雨則不漏，
攝意惟行，  
婬匿不生。」

七十沙門聞說此偈，雖強自進猶懷瞢瞢，雨止前行。地有故紙，佛[46]告比丘取之，受教即取。佛問比丘：「[47]以為何紙？」諸比丘白佛：「此裹[48]香紙，今雖捐棄處香如故。」佛復前行，地有斷索，佛[＊]告比丘取之，受教即取。佛復問曰：「此何等索？」諸比丘白佛：「其索腥臭，此繫魚之索。」佛語[49]比丘：「夫物本淨，皆由因緣以興罪福，近賢明則道義隆，友愚闇則殃[50]罪[51]臻。譬彼紙索近香則香，繫魚則腥，漸染翫習各不自覺。」

於是世尊即說偈言：

「鄙夫染人，  
如近臭物，  
漸迷習非，
不覺成惡。  
賢夫染人，  
如附香[52]熏，
進智習善，  
行成[53]芳潔。」

七十沙門重聞此偈，知家欲為穢藪，妻子為桎梏，執信堅固。往至精舍，攝意惟行，得[1]羅漢道。

[2]法句譬喻經放逸品第十

昔佛在世，時有五百賈客從海中[3]出，大持七寶還歸本國，經歷深山為惡鬼所迷不能得出，糧食乏盡窮頓困厄遂皆[4]餓死，所齎寶貨散在山間。時有沙門在山中[5]學，見其如此便起想念：「吾勤苦學道積已七年，不能得道又復貧窮無以自濟。此寶物無主，取之持歸用立門戶。」於是下山[6]拾取寶物，藏著一處[7]訖便出山，求呼兄弟負[8]䭾持歸。方到道半，佛念[9]比丘應當得度，佛便化作一比丘尼，剃頭法服，[10]㽵面畫眉金銀[11]瓔珞，隨谷入山。道逢沙門，頭面作禮問訊起居。道人呵比丘尼曰：「為道之法應得爾不？剃頭著法衣，云何復[＊]㽵面畫眉[＊]瓔珞身體也？」比丘尼答曰：「沙門之法為應爾不？辭親學道山居靜志，云何復取非其財物，貪欲忘道快[12]心放意？不計無常，生世如寄，罪報延長。」於是比丘尼為說偈言：

「比丘謹慎戒，  
放逸多憂[13]𠎝，
變諍小致大，  
積惡入火焚。
守戒福致喜，  
犯戒有懼心，
能斷三界漏，  
此乃近涅槃。」

是時比丘尼說此偈已，為現佛身相好光明。沙門見之悚然毛竪，稽首佛足悔過自陳：「愚癡迷謬違犯正教，往而不返，其將奈何？」於是世尊即說偈言：

「若前放逸，  
後能自禁，  
是照世間，
念定其宜。  
過失為惡，  
追覆以善，
是照世間，  
念善其宜。  
少壯捨家，
盛修佛教，  
是照世間，  
如月雲消。
人前為惡，  
後止不犯，  
是照世間，
如月雲消。」

於是比丘重聞此偈結解貪止，稽首佛足還到樹下，數息相隨止觀還淨，獲道果證成阿羅漢。

[14]法句譬喻經心意品第十一

昔佛在世，時有一道人，在河邊樹下學道，十二年中貪想不除，[15]走心散意但念六欲，[16]目色耳聲鼻香口味身更心法，身靜意遊曾無寧息，十二年中不能得道。佛知可度，化作沙門往至其所，樹下共宿。須臾月明，有龜從河中出來至樹下，復有[17]一水狗飢行求食，與龜相逢便欲噉龜，龜縮其頭尾及其四[18]脚藏於甲中，不能得噉。水狗小遠，復出[19]頭足行步如故，不能奈何遂便得脫。於是道人問化沙門：「此龜有護命之鎧，水狗不能得其便。」化沙門答[20]曰：「吾念世人不如此龜，不知無常放恣六情，外魔得便形壞神去，生死無端輪轉五道，苦惱百千皆意所造，宜自勉勵[21]求滅度安。」於是化沙門即說偈言：

「有身不久，  
皆當歸土，  
形壞神去，
寄住何貪？  
心[22]豫造處，  
往來無端，
念多邪僻，  
自為招患。  
是意自造，
非父母為，  
可勉向正，  
為福勿[A9]廻。
藏六如龜，  
防意如城，  
慧與魔戰，
勝則無患。」

於是比丘聞說此偈，貪斷[23]望止，即得羅漢道。知化沙門是佛世尊，敬肅整服稽首佛足，天龍鬼神莫不歡喜。

[＊]法句譬喻經華香品第十二

昔佛在舍衛國，國東南海中有臺，臺上有華香樹，樹木清淨。有婆羅門[24]女五百人，奉事異道意甚精進，不知有佛。[25]於時諸女自相謂曰：「我等稟形生為女人，從[26]少至老為三事所[27]鑑不得自由，命又短促形如幻化當復死亡。不如共至華香臺上採取香華，精進持齋降屈梵天當從求願，願生梵天長壽不死，又得自在無有[28]鑑忌，離諸罪對無復憂患。」即齎供具往至臺上，採取華香奉事梵天，一心持齋願屈尊神。於是世尊見此諸女雖為俗齋，其心精進應可化度，即與大眾弟子菩薩天龍鬼神，飛昇虛空往至臺上坐於樹下。諸女歡喜，謂是梵天，自相慶慰得我所願矣。時一[29]天人語諸女言：「此非梵天，是三界尊，號名為佛，度人無量。」於是諸女前至佛所，為佛作禮前白佛言：「我等多垢今為女人，求離[＊]鑑撿願生梵天。」佛言：「諸女！快得善利乃發此願。世有二事其報明審，為善受福、為惡受殃。世間之苦、天上之樂，有為之煩、無為之寂，誰能選擇取其真者？善哉諸女乃有明志。」

於是世尊即說偈言：

「孰能擇地，  
捨[＊]鑑取天，  
誰說法句，
如擇善華。  
[30]學者擇地，  
捨[＊]鑑取天，
善說法句，  
能[31]採德華。  
知世[32]坏喻，
幻法忽有，  
斷魔華敷，  
不[1]現[2]死生。
見身如沫，  
幻法自然，  
斷魔華敷，
不[＊]現[＊]死生。」

於是諸女聞佛此偈，願學真道為比丘尼，頭髮自墮法衣具足，思惟寂定即得羅漢道。阿難白佛言：「今此諸女素有何德。乃令世尊[3]就而度之，一聞說法出家得道也？」佛告阿難：「昔迦葉佛時有大長者，財富無數，夫人[4]婇女有五百人。其性妬惡門不妄開，夫人[＊]婇女欲往見佛，終不肯聽。後日國王[5]請諸大臣，上殿宴會，會輒竟日，時夫人[＊]婇女見長者入會，便共至佛所稽首作禮，小坐聽經各發願言：『令我世世莫與惡人[6]共相遭遇，所生之處恒與道德聖人相值，聞來世有佛名釋迦文，願與相值出家學道奉[7]持訓誨。』」佛語阿難：「爾時夫人[＊]婇女五百人者，今此五百比丘尼是。本願懇惻，今應得度，是以世尊就[8]度之耳。」

佛說是時莫不[9]歡喜。

◎[10]法句譬喻經卷第一

𮧬
晉世【大】＊，西晉【宋】＊【元】＊【明】＊
沙門【大】，〔－〕【聖】
立【大】，立等【聖】
無【大】，譬無【宋】
陶【大】＊，窯【聖】＊
不樂本坐【大】，欻離本座【宋】【元】【明】
愁憂【大】，憂愁【宋】【元】【明】
出【大】，盡【宋】【元】【明】
埏【大】，挻【聖】
毉【大】，醫【宋】【元】【明】【聖】
望【大】，不【宋】【元】【明】【聖】
駛【大】，馳【宋】【元】【明】【聖】
殞【大】，損【宋】【元】【明】【聖】
昔【大】，〔－〕【宋】【元】，昔者【明】【聖】
放【大】，牧【宋】【元】【明】
人【大】，如【聖】
者【大】，則【聖】
𢄋䨍【大】，滎穽【宋】【明】，榮穽【元】【聖】
林【大】，園【宋】【元】【明】【聖】
阿【大】＊，尊者阿【宋】＊【元】＊【明】＊
放【大】，牧【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
告【大】，語【宋】【元】【明】【聖】
兒【大】，家【宋】【元】【明】
死者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
𧢻【大】，觸【宋】【元】【明】【聖】
智【大】，知【宋】【元】【明】
曚曚【大】，朦然【宋】【元】【明】
悲【大】，歡【聖】
昔佛【大】，佛昔【宋】【元】【明】，昔者佛【聖】
國【大】，〔－〕【宋】
恍惚【大】，怳忽【聖】
傳【大】，轉【聖】
別離【大】，離別【聖】
必【大】，亦【宋】【元】【明】
偈【大】，經【宋】【元】【明】【聖】
像【大】，象【聖】
輝【大】，暉【宋】【元】【明】
且【大】，宜【宋】【元】【明】
將【大】，侍【宋】【元】【明】
不【大】，人【宋】
共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
膖【大】，肨【宋】【元】【明】
肢【大】，支【聖】
聚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
歡娛樂【大】，〔－〕【聖】
樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
當【大】，當有【聖】
所【大】，壯【宋】【元】【明】
死【大】，病【聖】
停【大】，亭【聖】
止【大】，正【宋】【元】【明】【聖】
捫【大】，𢪛【聖】
住【大】，駐【宋】【元】【明】
海【大】，海中【宋】【元】【明】【聖】
覲【大】，親【宋】【元】【明】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
以【大】，各【宋】【元】【明】【聖】
悟【大】，寤【宋】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
病【大】，受病【聖】
死【大】，亡【宋】【元】【明】
法句譬喻經【大】＊，〔－〕【明】＊
即【大】，佛即【聖】
螺【大】＊，贏【聖】＊
蜯【大】，蚌【明】
焉【大】，為【宋】【元】【明】
如【大】，而【宋】【元】【明】
病【大】，疾【宋】【元】【明】【聖】
反【大】，返【聖】
仁【大】，人【宋】【元】【明】
學【大】，覺【聖】
偈【大】，為說偈【聖】
便【大】，時【宋】【元】【明】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】
本【大】，〔－〕【聖】
維【大】，惟【聖】
蜯【大】，蚌【宋】【元】【明】
憙【大】，見【宋】【元】【明】，喜【聖】
漢【大】，漢道【宋】【元】【明】
隆盛【大】，盛隆【宋】【元】【明】【聖】
斷者【大】，本斷【聖】
得【大】，侍【宋】
趣【大】，畜【宋】【元】【明】【聖】
源【大】＊，原【聖】＊
所蓋【大】，所蓋驚【磧乙-CB】，蓋所【宋】【聖】（CBETA 按：「所蓋」，衣川賢次對校《聖語藏》本、金剛寺本作「蓋所驚」。見衣川賢次（2006）〈以日中古寫經校訂《大正藏》芻議〉。）
陽【大】，驚陽【宋】【元】【明】【聖】
目【大】，自【宋】【元】【明】
斷制【大】，制斷【宋】【元】【明】
先【大】，當先【宋】【元】【明】
廢【大】，發【聖】
源【大】，原【宋】【元】【聖】
杜閉【大】，覺悟【宋】，梏閉【聖】
欲【大】，端【宋】【元】【明】
強【大】，強復【宋】【元】【明】
耶【大】，〔－〕【宋】，也【聖】
山【大】，山中【聖】
在邊【大】，〔－〕【聖】
一樹【大】，樹而【宋】【元】【明】
一何快哉【大】，何一快也【聖】
厭患【大】，患厭【宋】【元】【明】
冥【大】，闇【聖】
朋【大】，多【聖】
聞【大】，開【宋】【元】【明】
法句…第二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
桓【大】，洹【宋】【元】【明】
于【大】，於【明】
暍【大】，𤸎【宋】【元】【明】
呼吸【大】，吁哈【聖】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
生【大】，殺【聖】
致【大】，至【聖】
即【大】，而【宋】【元】【明】
華香【大】，香華【宋】【元】【明】
經【大】＊，逕【聖】＊
矣【大】，之【聖】
汝【大】，是【宋】【元】【明】
也【大】，〔－〕【聖】
耶【大】，邪【宋】【元】【明】
貧【大】，〔－〕【聖】
惡【CB】【聖】，得【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4719帖第13圖第21行）)
留【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
死相【大】，立死【聖】
膖【大】，肨【宋】【元】【明】
潰【大】，殨【宋】【元】【明】
而捨【大】，捨而【宋】【元】【明】
一【大】，其【宋】【元】【明】
大【大】，主【宋】【元】【明】
怒【大】，恚【聖】
未【大】，不【宋】
小【大】，〔－〕【聖】
開門【大】，門開【聖】
拳【大】，捲【聖】
復【大】，〔－〕【聖】
已【大】，曰已【聖】
稽首【大】，啟【宋】【元】【明】【聖】
惡【大】，怨【聖】
宜自【CB】【聖】，自宜【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4719帖第14圖第16行）)
長【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
慧【大】，忍【宋】【元】【明】
致【大】，到【聖】
故【大】，固【宋】【元】【明】【聖】
已【大】，以【宋】【元】【明】
法律【大】，律法【宋】【元】【明】
到【大】，致【聖】
通【大】，廣【聖】
行【大】，火行於【聖】
而行【大】，火入國也【聖】
曰【大】＊，言【聖】＊
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
數劫【大】，劫數【聖】
此【大】，此也【聖】
審【大】，審也【聖】
明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
復【大】，伏【聖】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
如【大】，以【宋】【元】【明】
而晝【大】，晝而【聖】
洹【大】，洹道【聖】
痿【大】＊，委【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
至【大】，死【宋】【元】【明】【聖】
志【大】，志也【聖】
其【大】，得【聖】
佳【大】，往【聖】
病【大】，疾【聖】
昔【大】，皆【聖】
恭敬【大】，敬恭【聖】
恣【大】，愚【宋】
感【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【聖】，威【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4681帖第16圖第8行）)
抂【大】，枉【聖】
毉【大】＊，醫【宋】【元】【明】【聖】＊
（察友…說）二十字【大】，〔－〕【聖】
務【大】，謀【宋】【元】【明】
見【大】，現【聖】
興【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，與【大】(cf. QC091n1044_p0469a02)
（聞能…智）二十字【大】，〔－〕【聖】
穿【大】，窮【聖】
（是能…者）二十字【大】，〔－〕【聖】
恚【大】，患【宋】【元】【明】
㸌【大】，霍【聖】
飲【大】，食【聖】
心【大】，意【宋】【元】【明】【聖】
昔【大】，昔者【聖】
嶮【大】，險【宋】【元】【明】
後遂【大】，前後【聖】
討【大】，計【元】【明】
擒【大】，禽【聖】
震【大】＊，振【宋】＊【元】＊【明】＊
化【大】，便化【聖】
劍【大】，刀【宋】【元】【明】
絡【大】，珞【宋】【元】【明】
絃【大】，弦【聖】
住【大】，徑【宋】【元】【明】【聖】
殺【大】，害【宋】【元】【明】
愚【大】，心【宋】【元】【明】
英【大】，殊【宋】【元】【明】
者從【大】，從是【宋】【元】【明】
燭【大】，明【明】
國【大】，城【宋】【元】【明】
直【大】，冥【宋】【元】【明】
度【大】，渡【宋】【元】【明】
術【大】，術也【聖】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
誠【大】，成【聖】
渡【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊
船【大】，舡【宋】
度【大】，渡【聖】
慧【大】，恚【宋】【元】【明】【聖】
日【大】，自【宋】【元】【明】
聞【大】，聞天下【宋】【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
陀羅【大】，羅陀【宋】【元】【明】
有【大】，用【宋】【元】【明】
慼【大】，戚【聖】
還【大】，即還具【宋】【元】【明】【聖】
子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
妻【大】，婦【聖】
愧亦財【大】，財愧財【聖】
觀法【大】，法觀【聖】
問【大】，前問【聖】
在【大】，住【明】
飲【大】，飯【聖】
年歷【大】，歷年【聖】
捐【大】，抒【宋】【聖】，杇【元】【明】
止【大】＊，正【聖】＊
使【大】，〔－〕【聖】
惔怕【大】，恬淡【聖】
自節【大】，節度【聖】
淨【大】，清【宋】【元】【明】
震【大】，振【聖】
疊咸思惟【大】，動感恩唯【宋】【元】【明】
道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
友【大】，厚【聖】
王【大】＊，〔－〕【聖】＊
為【大】，親【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】
遺【大】，遺也【聖】
沙【大】＊，沙王【聖】＊
義【大】，議【聖】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
亘【大】，㸌【宋】【元】【明】
元【大】，原【宋】【元】【明】
劫【大】，世【聖】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
食訖【大】，乞食【聖】
往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
於【大】，于【聖】
但【大】，旦【聖】
淨【大】，靜【聖】
想【大】，相【宋】【元】【明】【聖】
已【大】，以【宋】
潰腹【大】，腹潰【宋】【元】【明】
耶旬【大】，闍維【宋】【元】【明】
慎【大】，慎也【宋】【元】【明】【聖】
業【大】，務【聖】
明知【CB】【磧乙-CB】【聖】，智明【大】，明智【宋】【元】【明】(cf. QC091n1044_p0473a13)
有【大】，〔－〕【聖】
慈【大】，慈仁【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
辦【大】，煩【聖】
心【大】，身【聖】
彀張【CB】【金藏乙-CB】【聖】，聲張【大】，彎𢐙【宋】【元】【明】(cf. AC5860_001_0027a15)
獵【大】，〔－〕【宋】
人【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，仁【大】(cf. QC091n1044_p0474a02)
所在【大】，在所【宋】【元】【明】
欣【大】，喜【聖】
奉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
痿【大】，委【宋】【元】【明】【聖】
毉【大】，聖【宋】【元】【明】【聖】
請求【大】，求請【宋】【元】【明】
未【大】，不【聖】
差【大】＊，瘥【宋】＊【元】＊【明】＊
大【大】＊，太【宋】＊【元】＊【明】＊
智【大】，知【聖】
頭【大】，蟲【聖】
震【大】，振【宋】【元】【明】【聖】
坐【大】，起【宋】【元】【明】【聖】
命【大】，壽【聖】
欲【大】，以【聖】
祭祀【大】，祠天【聖】
偈【大】，是法【聖】
覩【大】，觀【聖】
作【大】，為【聖】
佛【大】，佛說法【宋】【元】【明】【聖】
有子【大】，〔－〕【聖】
上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，許【聖】
原非【大】，無不【聖】
雇【大】，顧【明】
也殺…不止【大】，〔－〕【宋】，殺…不止【元】【明】
（殺…止）八字【大】，〔－〕【聖】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
行【大】，意【宋】
茲【大】，滋【宋】【元】【明】【聖】
順【大】，慎【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】卷第一終
卷第二首【聖】
九【大】，九卷二【聖】
來至【大】，王到【宋】【元】【明】
饌【大】，飯【宋】【元】【明】
飯食【大】，食飯【宋】【元】【明】
猶【大】＊，由【宋】＊
哉【大】，惑【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【聖】
亭【大】，停【宋】【元】【明】
平【大】，評【宋】【元】【明】
屬【大】，矚【宋】【元】【明】
五【大】，四五【聖】
焉【大】，馬【宋】【元】【明】
之見死【CB】【金藏乙-CB】【聖】，之【大】(cf. AC5860_001_0032a17)
然【大】，殺【明】
殺人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
逝【大】，往【聖】
他【大】，它【宋】【元】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
中【大】，何【宋】【元】【明】
求【大】，來【宋】【元】【明】
主【大】，土【明】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
恩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
大【大】，天【宋】【元】【明】
核【大】，我【宋】【元】，裁【明】
後【大】，彼【宋】【元】【明】
猶【大】，由【宋】
核【大】，災【宋】【元】【明】
〔－〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，不【大】(cf. QC091n1044_p0477a06)
與【大】，得【聖】
〔－〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，此【大】(cf. QC091n1044_p0477a07)
於【大】，于【聖】
追【大】，進【聖】
（昔長者…不信受）在（昔耆闍…羅漢道）後【宋】【元】【明】【聖】
造【大】，立【聖】
跡【大】，跡時【宋】【元】【明】，迹時【聖】
陀【大】，〔－〕【聖】
祇【大】，祇陀【宋】【元】【明】
瑠璃【大】，旈離【聖】
倿【大】＊，侫【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
如【大】，知【聖】
𨶳【大】，闚【明】
從【大】，領【宋】【元】【明】【聖】
甲【大】，鉀【宋】【元】【明】【聖】
洹【大】，桓【聖】
精舍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
官【大】，宮【宋】
洹【大】，樹【聖】
菔【大】，菔根【聖】
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
絕【大】，斷【聖】
兵【大】，軍【聖】
跡【大】，迹【聖】
江【大】，海【宋】【元】【明】
焉【大】，不【元】【明】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【聖】
懼【大】，惟【宋】
罪【大】，惡【聖】
卷第一終【宋】【元】【明】
卷第二首【宋】【元】【明】
化【大】，足【宋】【元】【明】
答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
以【大】，已【聖】
為【大】，知【宋】【元】【明】【聖】
來【大】，哉【聖】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
憂慘【大】，慘忰【聖】
舍【大】，屋【聖】
密【大】，蜜【聖】
告【大】＊，語【聖】＊
以【大】，此【聖】
香【大】，香之【宋】【元】【明】【聖】
比【大】，諸比【聖】
罪【大】，禍【聖】
臻【大】，集【宋】【元】【明】
熏【大】，勳【聖】
芳潔【大】，潔芳【宋】【元】【明】【聖】
羅【大】，阿羅【聖】
法句譬喻經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
餓【大】，飢【宋】【元】【明】
學【大】，學道【宋】【元】【明】
拾取【大】，撿聚【聖】
訖【大】，已【宋】【元】【明】
䭾【CB】【磧乙-CB】，馳【大】，駞【麗-CB】，駄【宋】【元】【明】【聖】(cf. QC091n1044_p0480a11)
比【大】，此比【聖】
㽵【大】＊，粧【宋】＊【元】＊【明】＊
瓔珞【大】＊，纓終【聖】＊
心放意【大】，意放心【聖】
𠎝【大】，患【宋】【元】【明】
法句譬喻經【大】＊，〔－〕【明】＊
走【大】，肆【聖】
目【大】，眼【聖】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
脚【大】，足【聖】
頭【大】，其頭【聖】
曰【大】，言【聖】
求【大】，永【宋】【元】【明】
豫【大】，務【宋】【元】【明】
望【大】，婬【宋】【元】【明】
女【大】，女有【聖】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
少【大】，小【聖】
鑑【大】，監【明】
鑑【大】＊，監【元】【明】＊
天【大】，夫【聖】
學【大】，覺【宋】【元】【聖】
採【大】，取【聖】
坏【大】，鈈【聖】
現【大】＊，覩【宋】＊【元】＊【明】＊
死生【大】＊，生死【聖】＊
就而【大】，而就【宋】【元】【明】
婇【大】＊，綵【聖】＊
請【大】，召【宋】【元】【明】
共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
持【大】，其【聖】
度之耳【大】，而度之【聖】
歡【大】，敬【宋】【元】【明】
法句…品之二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】，【宋】【元】【明】【聖】不分卷及品
韈【CB】，𮧬【大】 反【CB】【麗-CB】，返【大】(cf. K30n1020_p0515a18) 恒【CB】【麗-CB】，洹【大】(cf. K30n1020_p0516b04) 曰【CB】，日【大】 灸【CB】【麗-CB】，炙【大】(cf. K30n1020_p0519c20) 己【CB】，已【嘉興】 小【CB】【麗-CB】，少【大】(cf. K30n1020_p0523b18) 是【CB】，得【大】 廻【CB】【麗-CB】，回【大】(cf. K30n1020_p0527b07)

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