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法句經
No. 210

[1]法句經卷上

[2]尊者法救[3]撰

吳天竺沙門維祇難等譯

無常品第一[4]二十有一章

無常品者，寤欲昏亂，榮命難保，[5]唯道是真。

睡眠解寤，  
宜歡喜思，  
聽我所說，
撰[6]記佛言。  
所行非常，  
謂興衰法，
夫生輙死，  
此滅為樂。  
譬如陶家，
[7]埏埴作器，  
一切要壞；  
人命亦然。
如河駛流，  
往而不返；  
人命如是，
逝者不還。  
[8]譬人操杖，  
行牧食牛；
老死猶然，  
亦養命[9]去。  
千百非一，
族姓男女，  
貯聚財產，  
無不衰喪。
生者日夜，  
命自攻削，  
壽之消盡，
如[10]𢄋䨍水。  
常者皆盡，  
高者亦墮，
合會有離，  
生[11]者有死。  
眾生相剋，
以喪其命，  
隨行所墮，  
自受殃福。
老見苦痛，  
死則意去；  
樂家縛獄，
貪世不斷。  
咄嗟老至，  
色變作耄；
少時如意，  
老見蹈藉。  
雖壽百歲，
亦死過去；  
為老所[12]厭，  
病條至際。
是[13]日已過，  
命則隨減，  
如少水魚，
斯有何樂？  
[14]老則色衰，  
所病自壞，
形敗腐朽，  
命終[15]自然。  
是身何用？
恒漏臭處，  
為病所困，  
有老死患。
嗜欲自恣，  
非法是[16]增，  
不見聞變，
壽命無常。  
[17]非有子恃，  
亦非父兄，
為死所迫，  
無親可怙。  
晝夜慢[18]惰，
老不止婬，  
有財不施，  
不受佛言。
有此四弊，  
為自侵欺。
[19]非空非海中，  
非入山石間，
無有地方所，  
脫之不受死。
是務是吾[20]作，  
當作令致是，
人為此[21]𮜒擾，  
履踐老死憂。
知此能[22]自[23]淨，  
如是見生盡，
比丘厭魔兵，  
從生死得度。

[24]教學品法句經[25]第二[＊]二十有九章

教學品者，導以[26]所行，釋己[27]愚闇，得見道明。

咄[28]哉！何為寐？  
[29]螉螺蜯蠧類，
隱[＊]弊以不淨，  
迷惑計為身。
焉有被斫[30]創，  
心[31]如嬰疾痛，
遘于眾厄難，  
而反為用眠？
思而不放逸，  
為[32]仁學仁迹，
從是無有憂，  
常念自滅意。
正見[33]學務增，  
是為世間明，
所生福千[34]倍，  
終不墮惡道。
莫學小道，  
以信邪見，  
莫習放蕩，
令增欲意；  
善修法行，  
學誦莫犯，
行道無憂，  
世世常安。  
[35]慜學攝身，
常[36]慎思言，  
是到不死，  
行滅得安。
非務勿學，  
是務宜行，  
已知可念，
則漏得滅。  
見法利身，  
夫到善方，
知利[37]健行，  
是謂賢明。  
起覺義者，
學滅以固，  
着滅自恣，  
損而不興。
是向以強，  
是學得中，  
從[38]是解義，
宜憶念行。  
[39]學先斷母，  
率君二臣，
廢諸營從，  
是上道人。  
學無[40]朋類，
不得善友，  
寧獨守善，  
不與[41]愚偕。
樂戒學行，  
奚用伴為？  
獨善無憂，
如空野象。  
戒聞俱善，  
二者孰賢？
方戒稱聞，  
宜諦學行。  
學先護戒，
[42]開閉必固，  
施而無受，  
[43]仂行勿臥。
若人壽百歲，  
邪學志不善，
不如生一[44]日，  
精進受正法。
若人壽百歲，  
奉火修異術，
不如須臾[45]頃，  
事戒者福[46]稱。
能行說之可，  
不能勿空語，
虛偽無誠信，  
智者所屏棄。
[47]學[48]當先求解，  
觀察別是非，
受諦[49]應誨彼，  
[50]慧然不復惑。
被髮學邪道，  
草衣內貪濁，
[51]曚曚不識真，  
如聾聽五[52]音。
[53]學能捨三惡，  
以藥消眾毒，
健夫度生死，  
如蛇脫故皮。
學而多聞、  
持戒不失，  
[54]兩世見譽，
所願者得；  
學而寡聞、  
持戒不完，
[＊]兩世受痛，  
喪其本願。  
夫學有二：
常親[55]多聞、  
安諦解義，  
雖困不邪。
稊稗害[1]禾，  
多欲妨學，  
耘除眾惡，
成收必多。  
慮而後言，  
辭不強梁，
法說義說，  
言而莫違。  
善學無犯，
畏法曉[2]忌，  
見微知[3]者，  
[4]誡無後患。
遠捨罪福，  
務成梵行，  
終身自攝，
是名善學。

多聞品[5]法句經第三[＊]十有九章

多聞品者，亦勸[6]聞學，積聞成聖，自致正覺。

多聞能持固，  
奉法[7]為垣牆，
精進難[8]踰毀，  
從是戒[9]慧成；
多聞令志明，  
已明智[＊]慧增，
智則博解義，  
見義行法安；
多聞能除憂，  
能以定為[10]歡，
善說甘露法，  
自致得泥洹。
聞為知[11]法律，  
解疑亦見正，
從聞捨非法，  
行到不死處。
為能師[12]現道，  
解疑令學明，
亦興清淨本，  
能奉持法藏。
能攝為解義，  
解則[13]義不穿，
受法猗法者，  
從是疾得安。
若多少有聞，  
自大以憍人，
是如盲執燭，  
炤彼不自明。
[14]夫求爵位財，  
尊貴升天福，
辯[15]慧世間悍，  
斯聞為第一。
帝王聘禮聞，  
天上天亦然，
聞為第一藏，  
最富[16]旅力強。
智者為聞屈，  
好道者亦樂，
王者盡心事，  
雖釋梵亦然。
仙人[17]常敬聞，  
況貴巨富人？
是以[＊]慧為貴，  
可禮無過是。
事日為明故，  
事父為恩故，
事君以力故，  
聞故事道人。
人為命事醫，  
欲勝依豪強，
法在智慧處，  
福行世世明。
察友在為謀，  
別伴在急時；
觀妻在房樂，  
欲知智在說。
聞[18]為今世利，  
妻子、昆弟、友，
亦致後世福，  
積聞成聖智。
是能散憂[19]恚，  
亦除不祥衰，
欲得安隱吉，  
當事多聞者。
斫[20]創無過憂，  
射箭無過[＊]愚，
是壯莫能拔，  
唯從多聞除。
盲從是得眼，  
闇者從得燭，
[21]亦導世間人，  
如目[22]將無目。
是故可捨癡，  
離慢豪富樂，
務學事聞者，  
是名積聚德。

篤信品[＊]法句經第四[＊]十有八章

篤信品者，立道之根，果於[23]因正[24]見，行不[25]回顧。

信慚戒意財，  
是法雅[26]士譽，
斯道明智說，  
如是昇天世。
愚不修天行，  
亦不譽布施，
信施助善者，  
從是到彼安。
信者真人長，  
念法所[27]住安；
近者意得上，  
[28]智壽壽中賢。
信能得道，  
法[29]致滅度，  
從聞得智，
所到有明；  
信能度淵，  
攝為船師，
精進除苦，  
[＊]慧到彼岸。  
士有信行，
為聖所譽，  
樂無為者，  
一切縛解。
信之與戒，  
[＊]慧意能行，  
健夫度恚，
從是脫淵。  
信使戒誠，  
亦受智[＊]慧，
在在能行、  
處處見養。  
比方世[30]利，
[＊]慧信為明，  
是財上寶，  
家產非常。
欲見諸真，  
樂聽講法，  
能捨慳垢，
此之為信。  
信能[31]度河，  
其福難奪，
能禁止盜，  
野沙門樂。  
無信不習，
好剝正言，  
如拙取水，  
[32]掘泉揚泥。
賢夫習智，  
樂仰清流，  
如善取水，
思令不擾。  
信不染他，  
唯賢與人，
可好則學、  
非好則遠。  
信為我[33]輿，
莫知[34]斯載，  
如大象調，  
自調最勝。
信財、戒財，  
慚、愧亦財，  
聞財、施財、
[＊]慧為七財。  
從信守戒，  
常淨觀法，
[＊]慧而[35]利行，  
奉[36]敬不忘。  
生有此財，
不問男女，  
終[37]以不貧，  
賢者識真。

戒慎品[＊]法句經第五[＊]十有六章

[38]誡慎品者，授與善道，禁[39]制[40]邪非，後無所悔也。

人而常清，  
奉律至終，  
淨修善行，
如是戒成。  
[＊]慧人護戒，  
福致三寶，
名聞得利，  
後上天樂。  
常見法處，
護戒為明，  
得成真見，  
輩中吉祥。
持戒者安，  
令身無惱，  
夜臥恬[41]淡，
寤則常歡。  
修戒、布施，  
作福為福，
從是適彼，  
常到安處。  
何終為善？
何善安止？  
何為人寶？  
何盜不取？
戒終老安，  
戒善安止，  
[＊]慧為人寶，
福盜不取。  
比丘立戒，  
守攝諸根，
食知自節，  
悟意令應。  
以戒降心，
守意正定，  
內學[1]正觀，  
無忘正智。
明[2]哲守戒，  
內思正智，  
行道如應，
自清除苦。  
蠲除諸垢，  
盡慢[3]勿生，
終身求法，  
勿暫離聖。  
戒、定、慧解，
是當善惟，  
都已離垢，  
無禍除有。
着解則度，  
餘不復生，  
越諸魔界，
如日清明。  
狂惑自恣，  
已常外[4]避，
戒、定、[＊]慧行，  
求滿勿離。  
持戒清淨，
心不自恣，  
正智已解，  
不覩邪部。
是[5]往吉處，  
為無上道，  
亦捨非道，
離諸魔界。

惟念品[＊]法句經第六[＊]十有二章

惟念品者，守微之始，內思安般，必解道[6]紀。

出息、入息念，  
具滿諦思惟，
從初竟[7]通利，  
安如佛所說。
是則炤世間，  
如雲解月現，
起止學思惟，  
坐臥不廢忘。
比丘立是念，  
前利後則[8]勝，
始得終必勝，  
[9]逝不[10]覩生死。
若[11]見身所[12]住，  
六更以為最，
比丘常一心，  
便自知泥洹。
已有是諸念，  
自身常[13]建行，
若其不如是，  
終不得意行。
是隨本行者，  
如是度愛勞，
若能悟意念，  
[14]知解一心[15]樂。
應時等行法，  
是度[16]老死惱，
比丘悟意行，  
當令應是念。
諸[17]念生死棄，  
為能作苦際，
常當聽微妙，  
自覺悟其意。
能覺者為賢，  
終始無所會，
以覺意能應，  
日夜務學行，
當解甘露要，  
令諸漏得盡。
夫人得善利，  
乃來自歸佛，
是故當晝夜，  
常念佛法眾。
己知自覺意，  
是為佛弟子，
常當晝夜念，  
佛與法及僧。
念身、念非常、  
念戒、布施德，
空、不願、無相，  
晝夜當念是。

慈仁品[＊]法句經第七[＊]十有[18]八章

慈仁品者，是謂[19]大[20]人、聖人所履，德普無量。

為[21]仁不殺，  
常能攝身，  
是處不死，
所適無患；  
不殺為[22]仁，  
慎言守心，
是處不死，  
[23]所適無患。  
彼亂已整，
守以慈仁，  
見怒能忍，  
是為梵行；
至誠安徐，  
口無麤言，  
不瞋彼所，
是謂梵行；  
垂拱無為，  
不害眾生，
無所嬈惱，  
是應梵行。  
常以慈哀，
淨如佛教，  
知足、知止，  
是度生死。
少欲好學，  
不惑於利，  
仁而不犯，
世上所稱。  
仁壽無犯，  
不興變[24]快，
人為諍擾，  
[＊]慧以[A1]默安。  
普[25]憂賢友，
哀加眾生，  
常行慈心，  
所適者安。
仁儒不邪，  
安止無憂，  
上天衛之；
智者樂慈，  
晝夜念慈，  
心無尅伐，
不害眾生。  
是行無仇，  
不慈則殺，
違戒言妄，  
[26]過不[27]與他。  
不觀眾生，
[28a]酒致失志，  
為放逸行，  
後墮惡道。
[28b]無[29]誠不真，  
履仁行慈，  
博愛濟眾，
有十一譽：  
福常隨身、  
臥安、覺安、
不見惡夢、  
天護、人愛、  
不毒、不兵、
水火不喪、  
在所得利、  
死昇梵天，
是為十一。  
若念慈心，  
無量不廢，
生死漸薄，  
得利度世。  
仁無亂志，
慈最可行，  
愍傷眾生，  
此福無量。
假令盡壽命，  
[30]懃事天下[31]人，
象馬以祠天，  
不如行一[32]慈。

言語品[＊]法句經第八[＊]十有二章

言語[33]品者，所以戒口，發說、談論當用道理。

[34]惡言罵詈，  
憍陵蔑人，  
興起是行，
疾怨滋生；  
遜言順辭，  
尊敬於人，
棄結忍惡，  
疾怨自滅。  
夫士之生，
斧在口中，  
所以斬身，  
由其惡言。
諍為少利，  
如掩失財，  
從彼[35]致諍，
令意向惡。
譽惡、惡所譽，  
是二俱為惡，
好以口[36]儈鬪，  
是後皆無安。
無道墮惡道，  
自增地獄苦，
遠愚修忍意，  
[37]念諦則無犯。
從善得解脫，  
為惡不得解，
善解者為賢，  
是為脫惡惱。
解自[38]挹損[39]意，  
不[40]躁言得中，
義說如法說，  
是言柔軟甘。
是以言語者，  
必使己無患，
亦不尅眾[1]人，  
是為能善言。
言使[2]投意可，  
亦令得歡喜，
不使至惡意，  
出言眾悉可。
至誠甘露說，  
如法而無過，
諦如義、如法，  
是為近道立。
說如佛言者，  
是吉得滅度，
為能作[3]浩際，  
是謂言中上。

[4]雙要品[＊]法句經第九[＊]二十有二章

雙要品者，兩兩相明，善惡有對，舉[5]義不單。

心為法本，  
心尊心使，  
中心念惡，
即言即行，  
罪苦自追，  
車轢[6]于轍；
心為法本，  
心尊心使，  
中心念善，
即言即行，  
福[7]樂自追，  
如影隨形。
[8]隨亂意行，  
拘愚入冥，  
自大無法，
何解善言？  
隨正意行，  
開解清明，
不為妬嫉，  
[9]敏達善言。  
[10]慍於怨者，
未[11]甞無怨；  
不[＊]慍自除，  
是道可宗。
不好責彼，  
務自省身，  
如有知此，
永滅無患。  
行見[12]身淨，  
不攝諸根，
飲食不節，  
慢[13]墮怯[14]弱，  
為邪所制，
如風靡草；  
觀身不淨，  
能攝諸根，
食知節度，  
常樂精進，  
不為邪動，
如風大山。  
不吐毒態，  
欲心馳騁，
未能自調，  
不應法衣；  
能吐毒態，
[15]戒意安靜，  
降心已調，  
此應法衣。
以真為偽、  
以偽為真，  
是為邪計，
不得真利；  
[16a]知真為真、  
見偽知偽，
[16b]是為正計，  
必得真利。  
蓋屋不密，
天雨則漏，  
意不惟行，  
[17]淫泆為穿；
[18a]
蓋屋善密，  
雨則不漏，  
攝意惟行，
[18b][＊]淫泆不生。  
[19]鄙夫染人，  
如近臭物，
漸迷習非，  
不覺成惡；  
賢夫染人，
如[20]近香熏，  
進智習善，  
行成潔芳。
造[21]憂後[＊]憂，  
行惡兩[＊]憂，  
[22]彼憂惟懼，
見罪心懅；  
造喜後喜，  
行善兩喜，
彼喜惟歡，  
見福心安；  
今悔後悔，
為惡兩悔，  
厥為自殃，  
受罪熱惱；
今[23]歡後[＊]歡，  
為善兩[＊]歡，  
厥為自祐，
受福悅豫。  
巧言多求，  
放蕩無戒，
懷婬怒癡，  
不惟止觀，  
聚如群牛，
非佛弟子；  
時言少求，  
行道如法，
除婬怒癡，  
覺正意解，  
見對不起，
是佛弟子。

[24]放逸品[＊]法句經第十[＊]有二十章

放逸品者，引律戒情，防邪撿失，以道勸賢。

戒為[25]甘露道，  
放逸為死徑，
不貪則不死，  
失道為自喪；
[＊]慧智守道勝，  
終不為放逸，
不貪致歡喜，  
從是得道樂。
常當惟念道，  
自強守正行，
健者得度世，  
吉祥無有上。
正念常興起，  
行淨惡易滅，
自制以法壽，  
不犯善名增。
發行不放逸，  
約[26]以自調心，
[＊]慧能作[27]定明，  
不返冥淵中。
愚人意難解，  
貪亂好諍訟，
上智[28]常重慎，  
護斯為寶尊。
莫貪、莫好諍、  
亦莫嗜欲樂，
思心不放逸，  
可以獲大安。
放逸如自禁，  
能[29]却之為賢，
已昇智[＊]慧閣，  
去危為即安。
明智觀於愚，  
譬如山與地，
[30]居亂而身正，  
彼為獨覺悟，
是力過師子，  
棄惡為大智。
睡眠重若山，  
癡冥為所[31]弊，
安臥不計苦，  
是以常受胎。
不為時自恣，  
能制漏得盡，
自恣魔得便，  
如師子[32]搏鹿。
能不自恣者，  
是為戒比丘，
彼思正[33]淨者，  
常當自護心。
比丘謹慎樂，  
放逸多憂𠎝，
變諍小致大，  
[34]積惡入火[35]焰。
守戒福致[36]善，  
犯戒有懼心，
能斷三界漏，  
此乃近[37]泥洹。
[38]若前放逸，  
後能自禁，  
是[39]炤世間，
念定其宜；  
過失為惡，  
追覆以善，
是[＊]炤世間，  
念善其宜；  
少[A2]壯捨家，
盛修佛教，  
是[＊]炤世間，  
如月雲消；
人前為惡，  
後止不犯，  
是[＊]炤世間，
如月雲消。  
生不施惱、  
死[40]而不慼，
是見道悍，  
應中勿憂。  
斷濁黑法，
學惟清白，  
度淵不反，  
棄[41]猗行[42]止，
不復染樂，  
欲斷無憂。

[1]心意品[＊]法句經第十一[＊]十有二章

心意品者，說意精神雖空無形，造作無[2]竭。

意[3]使作㺃，  
難護、難禁，  
[＊]慧正其本，
其明乃大。  
輕躁難持，  
唯欲是從，
制意為善，  
自調則寧。  
意微難見，
隨欲而[4]行，  
[＊]慧常自護，  
能守即安。
獨行遠[5]逝，  
[6]覆藏無形，  
損意近道，
魔繫乃解。  
心無住息，  
亦不知法，
迷於世事，  
無有正智。  
念無適止，
不絕無邊，  
福能遏惡，  
覺者為賢。
佛說心法，  
雖微非真，  
當覺逸意，
莫隨放心。  
見法最安，  
所願得成，
[＊]慧護微意，  
斷苦因[A3]緣。  
有身不久，
皆當歸土，  
形壞神去，  
寄住何貪？
心[7]豫造處，  
往來無端，  
念多邪[8]僻，
自為招[9]惡。  
是意自造，  
非父母為，
可勉向正，  
為福勿回。  
藏六如龜，
[10]防意如城，  
[＊]慧與魔戰，  
勝則無患。

[11]華香[＊]品[＊]法句經第十二[＊]十有七章

華香品者，明學當行，因華見實，使偽反真。

孰能擇[12]地，  
捨[13]鑑取天？  
誰說法句，
如擇善華？  
學者擇地，  
捨[＊]鑑取天；
善說法句，  
能採[14]德華。  
知世坏喻，
幻法忽有，  
斷魔華敷，  
不覩[15]生死；
見身如沫，  
幻法自然，  
斷魔華敷，
不覩[＊]生死。  
身病則[16]萎，  
若華零落；
死命來至，  
如水[17]湍[18]驟。  
貪欲無厭，
消散人念，  
邪致之財，  
為自侵欺。
如蜂集華，  
不嬈色香，  
但取[A4]味去，
仁入聚然。  
不務觀彼，  
作與不作，
常自省身，  
知正不正。  
如可意華，
色好無香，  
工語如是，  
不行無得；
如可意華，  
色美且香，  
[19]工語有行，
必得其福。  
多作寶花，  
結[20]步[21]搖[22]綺，
廣積德[23]者，  
所生轉好。  
[24]奇草芳花，
不逆風熏，  
近道敷開，  
德人[25]逼香。
[26]旃檀多香，  
青蓮芳花，  
雖曰是真，
不如戒香。  
華香氣微，  
不可謂真，
持戒之香，  
到[27]天殊勝。  
戒具成就，
行無放逸，  
定意度脫，  
長離魔道。
如[28]作田溝，  
近于大道，  
中生蓮華，
香潔可意。  
有生死然，  
凡夫處邊，
[＊]慧者樂出，  
為佛弟子。

[29]愚闇品[＊]法句經第十三[＊]二十有一章

[＊]愚闇品者，將以開[30]曚，故陳其[31]態，欲使[32]闚明。

不寐夜長、  
疲惓道長、  
[33]愚生死長，
莫知正法。  
癡意常冥，  
逝如流川，
在一行彊，  
獨而無偶。  
[34]愚人着數，
憂[35]慼久長，  
與愚居苦，  
於我[36]猶怨。
有子、有財，  
愚惟汲汲，  
我且非我，
何[37]憂子財？  
[38]暑當止此、  
寒[39]當止此，
愚多[40]務慮，  
莫知來變。  
愚[＊]曚愚極，
自[41]謂我智，  
愚而勝智，  
是謂極愚。
頑闇近智，  
如瓢斟味，  
雖久狎習，
猶不知法；  
開達近智，  
如舌甞味，
雖須臾習，  
即解道要。  
愚人施行，
為身招患，  
快心作惡，  
自致重殃。
行為不善，  
退見悔悋，  
致涕流面，
報由宿習；  
行為德善，  
進覩歡喜，
應來受福，  
喜笑[42]悅習。  
過罪未熟，
愚以恬惔，  
至其[43]熟[44]處，  
自受大罪。
[45]愚所望處，  
不謂適苦，  
臨墮[46]厄地，
乃[47]知不善。  
愚[A5]憃作惡，  
不能自解，
殃追自焚，  
罪成熾[48]燃。  
愚好美食，
[49]月月滋甚，  
於十六分，  
未一[50]思法。
愚生念慮，  
至終無利，  
自招刀杖，
報有印章。
觀處知其愚，  
不施而廣求，
所墮無道智，  
往往有惡行。
遠道近欲者，  
為食在學名，
貪[51]猗家居故，  
多取供異[52]姓。
學莫墮[53]二望，  
莫作家沙門，
貪家違聖教，  
為後自匱乏。
[54a]
此行與愚同，  
但令欲慢增，
[54b]
利求之願異，  
求道意亦異。
是以有識者，  
出為佛弟子，
棄愛捨世習，  
終不墮生死。

[55]明哲品[＊]法句經第十四[A6]十有七章

[56]明哲品者，[57]舉智行者，修福進道，法為明鏡。

深觀善惡，  
心知畏忌，  
畏而不犯，
終吉無憂。  
故世有福，  
[1]念[2]思紹行，
善致其願，  
福祿轉勝。  
[3]信善作福，
積行不[4]厭，  
信知陰德，  
久而必彰。
常避無義，  
不親愚人，  
[＊]思從賢友，
[5]押附上士。  
喜法臥安，  
心悅意清，
聖人演法，  
[＊]慧常樂行。  
仁人智者，
齋戒奉道，  
如星中月，  
照明世間。
弓工調角、  
水人調船、  
[6]材匠調木、
智者調身。  
譬如厚石，  
風不能移，
智者意重，  
毀譽不傾；  
譬如深淵，
澄靜清明，  
[＊]慧人聞道，  
心淨歡然。
大人[7]體無欲，  
在所[8]照然明，
雖或遭苦樂，  
不高現其智。
大賢無世事，  
不願子財國，
常守戒[＊]慧道，  
不貪邪富貴。
智人[9]知動搖，  
譬如沙中樹，
[10]朋友志未強，  
隨色染其素。
世皆[11]沒淵，  
[12]鮮[13]尅度岸，  
如或有人，
欲度必奔。  
誠貪道者，  
[14]覽受正教，
此近彼岸，  
脫死為上。  
斷五陰法，
靜思智[＊]慧，  
不[15]反入淵，  
棄[＊]猗其明。
抑制情欲，  
絕樂無為，  
能自[16]拯濟，
使意為[＊]慧。  
學取正智，  
意惟正道，
一心受諦，  
不起為樂，  
漏盡習除，
是得度世。

[17]羅漢品[＊]法句經第十五[＊]有十章

羅漢品者，[18]言真人性脫欲、無着、心不渝變。

去離憂患，  
脫於一切，  
縛結已解，
冷而無煖。  
心淨得念，  
無所貪樂，
已度癡淵，  
如[19]鴈棄池。  
量腹而食，
無所藏積，  
心空無想，  
度眾行地。
如空中鳥，  
遠逝無礙，  
世間習盡，
不[20]復仰食。  
虛心無患，  
已[21]到脫處，
譬如飛鳥，  
暫下輒逝。  
制根從[22]止，
如馬調御，  
捨憍慢習，  
為天所敬。
不怒如地、  
不動如山，  
真人無垢，
生死世絕。  
心已休息，  
言行亦[23]止，
從正解脫，  
寂然歸滅。  
棄欲無着，
缺三界障，  
[24]望意[25]已絕，  
是[＊]謂上人。
在聚[26]若野，  
平地高岸，  
應真所過，
莫不蒙祐。  
彼樂空閑，  
眾人不能，
快哉無[27]望，  
無所欲求。

[28]述千品[＊]法句經第十六[＊]十有六章

述千品者，[29]示學者經多而不要，不如[30]約明。

雖誦千言，  
句義不正，  
不如一要，
聞可滅意；  
雖誦千[31]言，  
不義何益？
不如一義，  
聞行可度；  
雖多誦經，
不解何益？  
解一法句，  
[32]行可得道。
千千為敵，  
一夫勝之，  
未若自勝，
為戰中上。  
自勝最賢，  
故曰人雄，
護意調身，  
[33]自損至終。  
雖曰尊天，
神魔梵釋，  
皆莫能勝，  
自勝之人。
月千反祠，  
終身不輟，  
不如須臾，
一心念法，  
一念[34]道福，  
勝彼終身；
雖終百歲，  
奉事火祠，  
不如須臾，
供養三尊，  
一供養福，  
勝彼百[35]年。
祭神以求福，  
從後[36]觀其報，
四分未望一，  
不如禮賢者。
能善行禮節，  
常敬長老者，
四福自然增，  
色力壽而安。
若人壽百歲，  
遠正不持戒，
不如生一日，  
守戒正意禪；
若人壽百歲，  
邪偽無有智，
不如生一日，  
一心學正智；
若人壽百歲，  
懈怠不精進，
不如生一日，  
勉力行精進；
若人壽百歲，  
不知成敗事，
不如生一日，  
見微知所忌；
若人壽百歲，  
不見甘露道，
不如生一日，  
服行甘露味；
若人壽百歲，  
不知大道義，
不如生一日，  
學[37]推佛法要。

[38]惡行品[＊]法句經第十七[＊]二十有二章

惡行品者，感切惡人動有罪報，不[39]行無患。

見善不從，  
反隨惡心，  
求福不正，
反樂邪婬。  
凡人為惡，  
不能自覺，
愚癡快意，  
令[40]後欝[41]毒。  
𣧑人行虐，
沈漸數數，  
快欲為[42]人，  
罪報自然；
吉人行德，  
相隨積增，  
甘心為之，
福應自然。  
妖𦾨見福，  
其惡未熟，
至其惡熟，  
自受罪[43]虐；  
[44]貞祥[45]見禍，
其善未熟，  
至其善熟，  
必受其福。
[46a]
擊人得擊、  
行怨得怨、  
罵人得罵、
[46b]施怒得怒。  
世人無聞，  
不知正法。
生此壽少，  
何宜為惡？  
莫輕小惡，
以為無殃，  
水[1]渧雖微，  
漸盈大器，
凡罪充滿，  
從小積成；  
莫輕小善，
以為無福，  
水[2]滴雖微，  
漸盈大器，
凡福充滿，  
從纖纖積。  
[3]夫士為行，
好之與惡，  
各自為身，  
終不敗亡。
好取之士，  
自以為可，  
沒取彼者，
人亦沒之。  
惡不即時，  
如[4]搆牛[5]乳，
罪在陰[6]祠，  
[7]如灰覆火。  
戲笑為惡，
[8]以作身行，  
號泣受報，  
隨行罪至。
作惡不[9]覆，  
如兵[10]所截，  
牽往乃知，
已墮惡行。  
後受苦報，  
如前所習。
如毒摩瘡，  
船入[11]洄澓，  
惡[12]行流[13]衍，
[14]靡不傷尅。
[15]加惡[16]誣罔人，  
清白猶不污，
愚殃反自及，  
如塵逆風坌。
[17]過失犯非惡，  
能追悔為善，
是明照世間，  
如日無雲曀。
[18]夫士所以行，  
然後身自見，
為善則得善、  
為惡則得惡。
有識墮胞胎、  
惡者入地獄、
行善上昇天、  
無為得泥洹。
非空、非海中、  
非隱山石間，
莫能於此處，  
避免宿惡殃。
[19]眾生有苦惱，  
不得免老死，
唯有仁智者，  
不念人非惡。

[20]刀杖品[＊]法句經第十八[＊]十有四章

刀杖品者，教習慈仁，無行刀杖賊害眾生。

一切皆懼死，  
莫不畏杖痛，
恕己可為譬，  
勿殺勿行杖。
能常安群生，  
不加諸楚毒，
現世不逢害，  
後世長安隱。
不當麤言，  
言當畏報，  
惡往禍來，
刀杖歸軀；  
出言以善，  
如[21]叩[22]鐘磬，
身無[23]論議，  
度世則易。  
[24]歐杖良善、
妄讒無罪，  
其殃十倍，  
災[25]迅無[26]赦：
生受酷痛；  
形體毀[27]折；  
自然惱病；
失意恍惚；  
人所誣[28]咎；  
或縣官厄；
財產耗盡；  
親戚離別；  
舍宅所有，
[29]災火焚燒；  
死入地獄。  
如是為十。
雖[30]倮剪髮，  
[31]長服草衣，  
沐浴踞石，
奈[32]癡結何？  
不伐殺燒，  
亦不求勝，
[33]人愛天下，  
所適無怨。  
世[34]黨有人，
能知慚愧，  
是名誘進，  
如策良馬、
如策善馬，  
進道能遠。  
人有信戒，
定意精進，  
受道[＊]慧成，  
便滅眾[35]苦。
自嚴[36]以修法，  
[37]滅[38]損受淨行，
杖不加群生，  
是沙門道人。
無害於天下，  
終身不遇害，
常慈於一切，  
孰能[39]與為怨？

老[40]耗品[＊]法句經第十九[＊]十有四章

老耗品者，[41]誨人懃[42]仂，不與命競，老悔何益？

何喜？何笑？  
[43]命常熾然，  
深[44]弊幽冥，
[45]如不求[46]錠。  
見身形範，  
[47]倚以為安，
多想致病，  
豈知[48]非真？  
老則色衰，
病無光澤，  
皮緩[49]肌縮，  
死命近促。
身死神[A7]徙，  
如御棄車，  
肉消骨散，
身何可怙？  
身為如城，  
骨幹肉塗，
生至老死，  
但藏恚慢。  
老[50]則形變，
喻如故車，  
法[51]能除苦，  
宜以[＊]仂學。
人之無聞，  
老若特牛，  
但長肌肥，
無有[52]福慧。  
生死無聊，  
往來艱難，
意[＊]猗貪身，  
生苦無端。  
[＊]慧以見苦，
是故棄身，  
滅意斷行，  
愛盡無生。
不修梵行、  
又不富財，  
老如白鷺，
守[53]伺空池。  
既不守戒、  
又不積財，
老羸氣竭，  
思故何逮？  
[54]老如秋葉，
[55]何穢[56]鑑錄？  
命[57]疾脫[58]至，  
[59]亦用後悔。
命欲日夜盡，  
[60]及時可懃力，
世間諦非常，  
莫惑墮冥中。
[61]當學燃意燈，  
自練求智[＊]慧，
離垢勿染污，  
執燭觀道地。

[62]愛身品[＊]法句經第二十[＊]十有[63]三章

愛身品者，所以勸學，終有益己——滅[64]罪、興福。

自愛身者，  
慎護所守，  
[65]悕望欲解，
學正不寐。  
[66]為身第一，  
常自勉學，
利乃誨人，  
不惓則智。  
學先自正，
[1]然後正人，  
調身入[＊]慧，  
必遷為上。
身不能利，  
安能利人？  
心調體正，
何願不[2]至？  
本我所造，  
後我自受，
為惡自更，  
如[3]剛鑽珠。  
人不持戒，
滋蔓如藤，  
逞情極欲，  
惡行日增。
惡行危身，  
愚以為易；  
善最安身，
愚以為難。  
如真人教，  
以道[4]法身，
愚者[5]疾之，  
見而為惡。  
行惡得惡，
如種苦種，  
惡自受罪、  
善自受福，
亦各須熟，  
彼不[6]自代；  
習善得善，
亦如種甜，  
[7]自利利人，  
益而不費，
欲知利身，  
戒聞為最。  
如有自[8]憂，
欲生天上，  
敬樂聞法，  
當念佛教。
凡用必[9]豫慮，  
勿以損所務，
如是意日修，  
事務不失時。
[10]夫治[11]事之士，  
能至終成利，
真見身應行，  
如是得所欲。

[12]世俗品[＊]法句經第二十一[＊]十有四章

世俗品者，說世幻夢，當[13]捨浮華，勉[14]修道用。

如車行道，  
捨平大[15]途，  
從邪徑敗，
生折軸憂。  
離法如是，  
從非法增，
愚守至死，  
亦有折患。  
順行正道，
勿隨邪業，  
行[16]住臥安，  
世世無患。
[17]萬物[18]如泡，  
意如野馬，  
居世若幻，
奈何樂此？  
若能斷此，  
伐其樹根，
日夜如是，  
必至于定。  
一施如信，
如樂之人，  
或從惱意，  
以飯食眾。
此輩日夜，  
不得定意，  
世俗無眼，
莫見道真。  
如少見明，  
當養善意，
[19]如[20]鴈將群，  
避羅高翔。  
[21a]明人[22]導世，
[21b]度脫邪眾。  
世皆有死，  
三界無安，
諸天雖樂，  
福盡亦喪。  
觀諸世間，
無生不終，  
欲離生死，  
當行道真。
[23]癡覆天下，  
貪令不見，  
邪疑却道，
[24]苦愚[25]從是。  
一法脫過，  
謂妄語人，
不免後世，  
[26]靡惡不更。
雖[27]多積珍寶，  
[28]嵩高至于天，
如是滿世間，  
不如見道迹。
不善像如善，  
愛如似無愛，
以苦為樂像，  
狂夫為所[29]厭。

法句經卷[30]上

法句經序

曇鉢偈者，眾經之要義；曇之言法，鉢者句也。而《法句經》別有數部，有九百偈，或七百偈及五百偈。偈者，結語，猶詩頌也；是佛見事而作，非一時言，各有本末，布在諸經。佛一切智，厥性大仁，愍傷天下，出興于世，開顯道義。所以解人，凡十二部經，總括其要，別為數部。四部阿含，佛去世後阿難所傳，卷無大小，皆稱聞如是，處佛所在，究暢其說。是後五部沙門各自鈔眾經中四句、六句之偈，比次其義條別為品，於十二部經靡不斟酌，無所適名，故曰法句。諸經為法言，法句者，由法言也。近世葛氏傳七百偈，偈義致深，譯人出之頗使其渾。惟佛難值，其文難聞，又諸佛興皆在天竺，天竺言語與漢異音，云其書為天書、語為天語，名物不同，傳實不易。

唯昔藍調安侯世高、都尉佛調，譯梵為秦，實得其體，斯已難繼。後之傳者，雖不能密，猶常貴其寶，粗得大趣。

始者維祇難，出自天竺，以黃武三年來適武昌，僕從受此五百偈本，請其同道竺將焰為譯。將焰雖善天竺語，未備曉漢，其所傳言，或得梵語、或以義出音迎，質真樸。初謙其為辭不雅，維祇難曰：「佛言：『依其義不用飾、取其法不以嚴。』其傳經者令易曉，勿失厥義，是則為善。」坐中咸曰：「老氏稱：『美言不信、信言不美。』仲尼亦云：『書不盡言、言不盡意。』明聖人意深邃無極，今傳梵義，實宜經達。」是以自偈受譯人口，因修本旨不加文飾，譯所不解則闕不傳，故有脫失多不出者。然此雖辭朴而旨深，文約而義博，事鈎眾經，章有本句、有義說。其在天竺，始進業者不學《法句》，謂之越敘。此乃始進者之洪漸、深入者之奧藏也，可以啟曚、辯惑、誘人自立，學之功微而所苞者廣，寔可謂妙要也哉。

昔傳此時，有所不解，會將[A8]焰來，更從諮問。受此偈輩，復得十三品，并校往古，有所增定，第其品目合為一部三十九篇，大凡偈七百五十二章，庶有補益，共廣問焉。

𮜒 [旅/(同-(一/口)+夕)] 𮄊 𬽦
Dhammapada.，自第一品至第八品巴利文無
尊【大】，獸尊【聖】
撰【大】，造【明】
二十有一章等各章在品目次行【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
唯【大】，惟【明】
記【大】，集【宋】【元】【明】
埏埴【大】，埏垣【聖】
此頌＝135
去【大】，一【明】，云【聖】
𢄋䨍【大】，熒穿【宋】【元】【明】，榮𥤴【聖】
者【大】，老【聖】
厭【大】，壓【宋】【元】【明】
日已【大】，以日【聖】
此頌148
自【大】，其【元】【明】
增【大】，壞【聖】
此頌288
惰【大】，墮【聖】
此頌＝128
作【大】，非【聖】
𮜒【大】，躁【宋】【元】【明】
自【大】，清【聖】
淨【大】，靜【元】【明】
教學品法句經【大】，法句經教學品【宋】【元】，教學品【明】
第二【大】，〔－〕【聖】
所【大】，〔－〕【聖】
愚【大】＊，遇【聖】＊
哉【大】，起【宋】【元】【明】
螉螺蜯蠧【大】，翁贏蜯蝎【聖】
創【大】，瘡【宋】【元】【明】
如【大】，而【宋】【元】【明】【聖】
仁【大】，人【明】
學【大】，覺【聖】
倍【大】，福【聖】
慜【大】，敏【宋】【元】【明】
慎【大】，順【聖】
健【大】，建【宋】【元】【明】【聖】
是【大】，此【明】
此頌＝295
朋【大】，多【宋】【聖】
愚【大】，不【聖】
開【大】，關【宋】【元】【明】
仂【大】，力【宋】【元】【明】
日【大】，月【宋】【元】
頃【大】，敬【宋】【元】【明】【聖】
稱【大】，勝【宋】【元】【明】
此頌＝158
當【大】，畜【聖】
應【大】，能【宋】【元】【明】
慧【大】＊，惠【聖】＊
曚曚【大】，矇矇【宋】【元】【明】【聖】
音【大】，百【聖】
學【大】，覺【宋】【元】【明】【聖】
兩【大】＊，滿【宋】＊，䓣【聖】＊
多【大】，不【聖】
禾【大】，木【聖】
忌【大】，誋【宋】【元】【明】【聖】
者【大】，著【宋】【元】【明】【聖】
誡【大】，戒【聖】
法句經【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
聞【大】，文【宋】【元】【明】【聖】
為垣【大】，恒為【聖】
踰【大】，喻【宋】【元】【明】
慧【大】，思【聖】
歡【大】，難【聖】
法律【大】，律法【元】【明】
現【大】，思【宋】，見【元】【明】
義【大】，戒【元】【明】
此頌＝178
慧【大】，決【宋】【元】【明】【聖】
旅【大】，[旅/(同-(一/口)+夕)]【宋】【元】【明】
常【大】，尚【宋】【元】【明】
為【大】，能【宋】【元】【聖】
恚【大】，患【明】
創【大】，瘡【明】
亦【大】，示【宋】【元】【明】
將【大】，持【聖】
因【大】，見【宋】【元】【明】，是【聖】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
回顧【大】，因項【聖】
士【大】，意【宋】【元】【明】【聖】
住【大】，信【元】【明】
智【大】，知【聖】
致【大】，得【聖】
利【大】，別【宋】【聖】
度【大】，渡【宋】【元】【明】
掘【大】，淈【明】
輿【大】，譽【聖】
斯【大】，我【宋】【元】【明】【聖】
利【大】，履【明】
敬【大】，教【宋】【元】【明】【聖】
以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【聖】
制【大】，止【明】
邪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
淡【大】，惔【明】
正【大】，止【宋】【元】【明】
哲【大】，誓【聖】
勿【大】，句【聖】
避【大】，僻【元】
往【大】，行【聖】
紀【大】，記【聖】
通【大】，適【元】【明】
勝【大】，好【宋】【元】【明】【聖】
逝【大】，誓【宋】【元】【明】，遊【聖】
覩【大】，願【元】【明】
見【大】，現【宋】【元】【明】【聖】
住【大】，念【宋】【元】【明】【聖】
建【大】，健【元】【明】
知【大】，智【聖】
樂【大】，念【聖】
老【大】，生【宋】【元】【明】【聖】
念【大】，欲【宋】【元】【明】
八【大】，九【宋】【元】【明】
大【大】，天【聖】
人【大】，仁【宋】【元】【明】
仁【大】，人【宋】【元】【明】【聖】
仁【大】，人【元】【明】【聖】
所【大】，一【聖】
快【大】，狀【元】【明】
憂【大】，愛【宋】【元】【明】
過【大】，愚【宋】【元】【明】，遇【聖】
與他【大】，施與【宋】【元】【明】
酒致失志為放逸行後墮惡道【大】，〔－〕【聖】
無誠不真【大】，〔－〕【聖】
誠【大】，修【宋】【元】【明】
懃【大】，勤【宋】【元】【明】
人【大】，神【元】【明】
慈【大】，念【聖】
品【大】＊，〔－〕【聖】＊
惡【大】，若【聖】
致【大】，到【聖】
儈【大】，快【宋】，會【元】，噲【明】
念【大】，令【聖】
挹【CB】【宋】【元】【明】【聖】，抱【大】(cf. T04n0213_p0781b26)
意【大】，惡【宋】【元】【明】【聖】
躁【大】，柔【聖】
人【大】，生【聖】
投意【大】，意投【宋】【元】【明】【聖】
浩際【大】，法除【聖】，法際【宋】【元】【明】
1. Yamakavagga.
義【大】，意【明】
于【大】，為【聖】
樂自追【大】，自追身【聖】
下二頌巴利文無
敏【大】，愍【宋】【元】【明】【聖】
慍【大】＊，懆【聖】＊
甞【大】，常【聖】
身【大】，行【宋】【聖】
墮【大】，隨【宋】
弱【大】，溺【聖】
戒【大】，我【聖】
知真為真見偽知偽【大】，〔－〕【聖】
是為正計必得真利【大】，〔－〕【聖】
淫【大】＊，婬【宋】＊【元】＊【明】＊
蓋屋善密雨則不漏攝意惟行【大】，〔－〕【聖】
淫泆不生【大】，〔－〕【聖】
下二頌巴利文無
近【大】，附【宋】【元】【明】
憂【大】＊，優【聖】＊
彼【大】，後【宋】【聖】
歡【大】＊，勸【聖】＊
2. Appamādavgga.
Amatapada.
以【大】，已【宋】【元】【明】
定【大】，錠【宋】【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】
却【大】，覺【宋】【元】【明】
下四頌巴利文無
弊【大】，蔽【元】【明】
搏【大】，愽【明】
淨【大】，靜【元】【明】
積【大】，債【聖】
焰【大】，焚【宋】【元】【明】【聖】
善【大】，喜【元】【明】
Nibbāna.
下六頌巴利文無
炤【大】＊，照【宋】＊【元】＊【明】＊
而【大】，時【元】【明】
猗【大】，倚【元】【明】
止【大】，心【聖】
3. Citta vagga.
竭【大】，端【明】
使作㺃【大】，駛於響【元】【明】
行【大】，見【聖】
逝【大】，近【聖】
覆【大】，寢【宋】【元】【明】，𮄊【聖】
豫【大】，務【明】
僻【大】，嬖【聖】
惡【大】，患【宋】【元】【明】
Miccāpaṇihitaṃ cittaṃ.
4. Puppha vagga.
地【大】，墜【聖】
鑑【大】＊，監【元】【明】＊
德【大】，得【聖】
生死【大】＊，死生【元】【明】＊
萎【大】，痿【宋】【元】【明】，委【聖】
湍【大】，渧【聖】
驟【大】，聚【宋】【元】【明】【聖】
工【大】，吾【宋】【元】【明】
步【大】，㻉【宋】
搖【大】，瑤【宋】【元】【聖】
綺【大】，奇【元】【明】
者【大】，香【元】【明】
奇【大】，琦【宋】【元】，綺【聖】
逼【大】，遍【元】【明】
旃【大】，栴【宋】【元】【明】
天【大】，大【明】
作【大】，住【聖】
愚闇【大】＊，闇愚【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】，5. Bāla vagga.
曚【大】＊，矇【宋】＊【元】＊【明】＊
態【大】，然【宋】【元】【明】
闚【大】，𨶳【聖】
愚【大】，遇【聖】
此頌巴利文無
慼【大】，戚【宋】【元】【明】
猶【大】，由【宋】【元】【明】【聖】
憂【大】，有【宋】【元】【明】，處【聖】
此頌＝286
當【大】，雪【聖】
務【大】，預【宋】【元】【明】，與【聖】
謂【大】＊，說【聖】＊
悅【大】，玩【宋】【元】【明】
熟【大】，就【聖】
處【大】，時【宋】【元】【明】
下二頌巴利利文無但第二頌＝136
厄【大】，危【宋】【明】
知【大】，得【聖】
燃【大】，然【宋】【元】【明】【聖】
月【大】，日【宋】【元】【明】
思【大】，愚【聖】
猗【大】＊，倚【宋】＊【元】＊【明】＊
姓【大】，性【聖】
二【大】，三【宋】【元】【明】【聖】
此行與愚同但令欲慢增【大】，〔－〕【聖】
利求之願異求道意亦異【大】，〔－〕【聖】
6. Pandita vagga.
明【大】，十有七章明【宋】【元】【明】【聖】
舉智【大】，學念【宋】【元】【明】
念【大】，貪【元】【明】
思【大】＊，愚【宋】【聖】＊
此頌巴利文無
厭【大】，能【聖】
押【大】，狎【宋】【元】【明】
材【大】，巧【宋】【元】【明】
體【大】，禮【宋】【聖】
照【大】，昭【宋】【元】【明】
知【大】，智【宋】【聖】
朋友志未【大】，多有志求【宋】【明】【聖】
沒【大】，度【宋】【聖】
鮮【大】，解【宋】【聖】，尠【元】【明】
尅【大】，克【元】【明】
覽【大】，賢【宋】【聖】，攬【元】【明】
反【大】，久【聖】
拯濟【大】，極清【聖】
7. Arahanta vagga.
言【大】，〔－〕【宋】【元】【聖】，應【明】
鴈【大】，應【聖】
復【大】，後【聖】
到【大】，致【宋】【元】【明】【聖】
止【大】，正【宋】【元】【明】
止【CB】【磧-CB】【北藏-CB】【元】【明】，正【大】(cf. Q28n1043_p0430a22; P131n1423_p0020a08; T04n0211_p0588c19; Dhammapada 96 (PTS 1995, p. 27); Udānavarga 31.45 (Bernhard, Franz (ed) 1965, Udānavarga, Band I, Sanskrittexte aus der Turfanfunden X, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen.); Patna Dharmapada 88 (Cone, Margarent 1989, Journal of the Pali Text Society, Volume XIII, p. 126.))
望【大】，婬【明】
已【大】，以【聖】
若【大】，在【宋】【元】【明】
望【大】，婬【宋】【元】【明】【聖】
8. Sahassa vagga.
示【大】，衣【聖】
約明【大】，〔－〕【聖】
言【大】，章【宋】【元】，意【明】
行【大】，何【聖】
自【大】，曰【明】
道【大】，造【明】
年【大】，千【宋】【元】【明】【聖】
觀【大】，望【元】【明】，親【聖】
推【大】，惟【宋】【元】【明】【聖】
9. Pāpa vagga.
行【大】，得【宋】【元】【明】
後【大】，微【聖】
毒【大】，壽【聖】
人【大】，之【元】【明】
虐【大】，酷【宋】【元】【明】，窖【聖】
貞【大】，禎【明】
見【大】，安【宋】【聖】
擊人得擊行怨得怨罵人得罵【大】，〔－〕【聖】
施怒得怒【大】，〔－〕【聖】
渧【大】，滴【宋】【元】【明】
滴【大】，渧【聖】
此八句71
搆【大】，𤚼【元】【明】
乳【大】，脬【聖】
祠【大】，伺【宋】【元】【明】【聖】
下七頌巴利文無
以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】
覆【大】，起【宋】【元】【明】【聖】
所【大】，取【聖】
洄澓【大】，迴復【聖】
行【大】，世【聖】
衍【大】，𠎝【宋】【元】【明】，行【聖】
靡【大】，摩【明】
加【大】，如【宋】【元】【明】
誣【大】，輕【聖】
下二頌巴利文無
夫士所以【大】，大士以所【宋】【元】【明】【聖】
此頌巴利文無
10. Daṇḍa vagga.
叩【大】，却【聖】
鐘【大】，眾【宋】【元】【明】【聖】
論議【大】，議論【宋】【元】【明】
歐【大】，枉【明】
迅【大】，迂【宋】【聖】，𬽦【元】【明】
赦【大】，救【宋】【聖】
折【大】，析【元】【明】
咎【大】，枉【宋】【元】【明】，染【聖】
災【大】，焰【聖】
倮【大】，裸【宋】【元】【明】
長【大】，被【宋】【元】【明】，杖【聖】
癡【大】，疑【宋】【元】【明】【聖】
人【大】，仁【宋】【元】【明】
黨【大】，儻【宋】【元】【明】
苦下80重出
以修【大】，修以【宋】【聖】
滅【大】，減【宋】【元】【明】
損【大】，持【聖】
與【大】，以【宋】【元】【明】【聖】
耗【大】＊，耄【宋】＊【元】＊【明】＊，11. Jarā vagga.
誨【大】，悔【聖】
仂【大】＊，力【宋】＊【元】＊【明】＊
命【大】，念【宋】【元】【明】
弊【大】，蔽【宋】【元】【明】
如不【大】，不如【明】
錠【大】，定【宋】【元】【明】
倚【大】，已【宋】
非【大】，不【宋】【元】【明】【聖】
肌【大】，肥【聖】
則【大】，如【宋】【元】【明】
能除【大】，除能【聖】
福【大】，智【明】
伺【大】，斯【聖】
此頌巴利文無
何【大】，行【宋】【元】【明】【聖】
鑑錄【大】，襤縷【元】，檻縷【明】
疾【大】，盡【聖】
至【大】，生【元】【明】
亦【大】，乏【宋】【聖】，不【元】【明】
及【大】，乃【聖】
此頌巴利文無
12 Atta vagga.
三【大】，四【宋】【元】【明】
罪【大】，〔－〕【聖】
悕【大】，希【宋】【元】【明】
為身【大】，身為【宋】【元】【明】，自為【聖】
然後【大】，後如【宋】【聖】，如後【元】【明】
至【大】，正【宋】【元】【聖】
剛【大】，鋼【宋】【元】【明】
法【大】，活【明】
疾【大】，病【宋】【元】，嫉【明】
自代【大】，自伐【宋】【聖】，相代【元】【明】
下二頌巴利文無
憂【大】，愛【宋】【元】【明】
豫【大】，預【聖】
此頌巴利文無
事之士【大】，帝王上【聖】
13. Loka vagga.，三頌ヲ除キ殆ゾド異ル、カク類似ゲモナキハ此品ノミ
捨【大】，〔－〕【聖】
修【大】，情【聖】
途【大】，塗【宋】【元】【明】【聖】
住【大】，法【宋】【元】【明】【聖】
萬【大】，百【宋】
如【大】，為【宋】【元】【明】【聖】
此頌175
鴈【大】，鷹【聖】
明人導世【大】，〔－〕【聖】
導【大】，道【宋】
度脫邪眾【大】，〔－〕【聖】
下二頌174,176
苦【大】，若【明】
從【大】，行【宋】【元】【明】【聖】
靡【大】，魔【明】
多【大】，得【聖】
嵩【大】，崇【宋】【元】【明】
厭【大】，致【宋】【元】【明】【聖】
上【大】，上終【明】
默【CB】【麗-CB】，嘿【大】(cf. K30n1021_p0563b10) 壯【CB】【麗-CB】，莊【大】(cf. K30n1021_p0564c15; T04n0211_p0584b03) 緣【CB】，綠【大】 味【CB】【麗-CB】，昧【大】(cf. K30n1021_p0565b06; T04n0212_p0709b06) 憃【CB】，惷【大】 十有七章【CB】【磧-CB】，［－］【大】【麗-CB】(cf. Q28_p0429c22) 徙【CB】【麗-CB】，徒【大】(cf. K30n1021_p0568a04) 焰【CB】【麗-CB】，炎【大】(cf. K30n1021_p0569b13; T04n0210_p0566c07)

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