- T0208 眾經撰雜譬喻
- 卷/篇章 一
（一）
智者思惟財物不可久保，譬如失火之家。黠慧之人明識火勢，火未至時急出財物，舍雖燒盡財寶全在，更修屋宅廣開利業。智人植福勤修布施亦復如是，知身危脆財物無常，遇值福田及時布施，亦如彼人火中出物，後世受樂，亦如彼人更修宅業福利自慰。愚惑之人但知惜念，怱怱營救狂惑失智，不量火勢猛風絕[3]燄土石俱燋，須臾之頃蕩然滅盡，屋既不救財物喪失，飢寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復如是，不知身命無常須臾叵保，而便聚[4]斂守護愛惜，死來無期忽然殞逝，形如土木財物俱棄，亦如愚人憂苦失計。明慧之人乃能覺悟，知身如幻財不可保，萬物無常惟福可恃，將人出苦可得成道。
（二）
菩薩布施不惜身命。如昔尸毘王以身施鴿，天帝釋故往試之，知有菩薩志不。釋語毘首羯磨天：「汝作鴿身，我當作鷹逐汝，汝便佯怖入王腋下。」[5]俄毘首即自返身作鴿，釋返身作鷹，急飛逐鴿，鴿直入王腋下舉身戰怖。是時鷹住樹上，語王言：「汝還我鴿，此是我食，非是汝有。」王言：「我初發意，欲救一切眾生，欲令度苦。」鷹言：「王度一切眾生，我是一切眾生數，何以獨不見愍而奪我食耶？」王答言：「汝須何食？」鷹言：「我作誓，食新殺血肉。」菩薩言：「我作誓，一切眾生來歸我者，一心救護令不遭難。汝須何食？當相給與。」鷹言：「我所食者新殺血肉。」王即念言：「此亦難得，自非殺生則無由得，云何殺一與一？」思惟心定即呼人來，持刀自割股肉與鷹。鷹語王言：「唯以肉與我，當以道理令肉與鴿輕重正等，勿見欺也。」王言：「持秤來！以肉對鴿。」鴿身轉重，王肉轉輕，王令割二股肉[A1]盡亦輕、不足，次割兩臗、兩乳、胸背，舉身肉盡，鴿身猶重。是時王舉身欲上，乃與鴿等。鷹語王言：「大王！此事難辦，何用如此？以鴿還我。」王言：「鴿來歸我，終不與汝。我前後喪身不少，初不為法而有愛惜，今欲求佛。」便[6]扳稱上，心定無悔。諸天龍神、一切人民皆共讚言：「為一小鴿酸毒乃爾，是事希有。」地為大動，毘首讚善：「大士真實不虛，始是一切眾生福田。」釋及毘首還復天身，即令王身還復如故。求道如此乃可得佛。
（三）
昔有一人，受使遠行獨宿空舍，中夜有一鬼，擔死人來著其前，後有一鬼逐來瞋罵前鬼：「是死人是我許，汝何以擔來？」二鬼各捉一手諍之，前鬼言：「此有人可問，是死人是誰擔來？」是人思惟：「此二鬼力大，若實語亦當死，若妄語亦當死，二俱不免，何為妄語？」語言：「前鬼擔來。」後鬼大瞋捉手拔出著地，前鬼取死人一臂補之，即著。如是兩脚頭脅皆被拔出，以死人身安之如故，於是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟：「我父母生我身，眼見二鬼食盡，今我此身盡是他身肉，我今定有身耶？為無身耶？若以有者盡是他身，若無者今現身如是。」思惟已，其心迷悶，譬如狂人。明旦尋路而去到前國者，見有佛塔眾僧，不可問餘事，但問己身為有為無？諸比丘問：「汝是何人？」答言：「亦不自知是人非人。」即為眾僧廣說上事。諸比丘言：「此人自知無我，易可得度。」而語之言：「汝身從本已來恒自無我，非適今也！但此四大合故計為我身。」即度為道，斷諸煩惱即得羅漢道。是為能計無我虛，得道不遠。
（四）
持戒之人無事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮四方乞求，供養經十二年，求索富貴。人心既志，天愍此人自現其身，而問之曰：「汝求何等？」「我求富貴，欲令心之所願一切皆得。」天與一器名曰德瓶，而語之言：「君所願者悉從此瓶出。」其人得以隨意，所欲無不得，得如意已，具作好舍、象馬車乘，七寶具足，供給賓客事事無乏。客問之言：「汝先貧窮，今日云何得如此富？」答言：「我得天瓶，天瓶中出此種種物，故富如是。」客言：「出瓶，見視其所出物。」即為出瓶。瓶中引出種種諸物，其人驕逸捉瓶起舞，執之不固失手破瓶，一切諸物俱時滅去。持戒之人種種[1]妙樂無願不得，若人毀戒驕逸自恣，亦如彼人破瓶失物。是以欲天樂及涅槃樂，當堅持禁戒，莫破所受戒；若破所受戒，永墜三塗受苦，乃無復出期。夫人欲求報應，常當修習善心相續不絕，若命終時，能却諸惡、受善果報。所以然者，若不先習善心，設命終時欲令心善，卒不從意。譬如西方有一國王素無馬，減損國藏，四出推求，買五百匹馬以防外敵，足以安國。養馬既久，國中無事，王便思惟：「五百匹馬食用不少，飼養煩勞無益國事。」便勅所典掩眼令磨，可得自食不損國藏。馬磨既久習於旋迴。忽然鄰國興兵入境，王便約勅被馬具莊，勇將乘騎如戰鬪法，鞭馬向陣欲直前入。諸馬得鞭盡旋迴走，無向敵意。鄰賊見之知無所能，即便直前大破王軍。以是故知，欲求善果報，臨命終時心馬不亂，則得隨意往。不可不先調直心馬，若不先調直心馬者，死賊卒至，心馬盤迴終不如意，猶如王馬不能破賊保全其國。是以行人善心，不可不常在於胸心。
（五）
貧窮之人割輟身口，持用布施其福無量。譬如往昔國王設會，諸佛及僧種種供養。時有一貧窮老母都無所有，常仰乞索以自活命。聞王請佛設會，心生歡喜意欲勸助，自惟無物，正有少豆欲勸助，而門人不聽前。於是佛見其善心，即以神力令此大豆遍墮眾食器之中。王見此豆即瞋厨兵：「何以使食中有此豆耶？」佛語王言：「非厨兵過也！乃是外貧窮老母所施。聞王設會無以勸助，持此少豆勸助於王，是以食中有此豆耳！」佛語大王：「此老母所施雖微，得福良多於大王。」王言：「何得多種種餚饍供養而得福少，此老母以少許物布施返得福多？」佛語王言：「王雖種種供養，盡出百姓於王無損；此老母貧窮正有少許豆，盡持勸助，是故得多。王得福少。」佛為王種種說法，王及老母皆得道跡。是以修福種德惟在至心，達解法相何憂不果？
（六）
昔有一婆羅門，居家貧窮正有一牸牛，[2]𤛓乳日得一斗，以自供活。聞說十五日飯諸眾僧沙門得大福德，便止不復[＊]𤛓牛，停至一月并取，望得三斛持用供養諸沙門。至滿月，便大請諸沙門至舍皆坐，時婆羅門即入，[＊]𤛓牛乳正得一斗，雖久不[＊]𤛓乳而不多。諸人呵罵言：「汝癡人！云何日日不[＊]𤛓，乃至一月也而望得多？」今世人亦如是，有財物時，不能隨多少布施，停積久後須多乃作，無常水火及以身命須臾難保，若當不遇一朝蕩盡虛無所獲，財物危身猶如毒蛇無得貪著。譬如昔日佛遊波斯匿王國中，見地有伏藏滿中寶物，佛語阿難：「汝見是毒蛇不？」阿難言：「已見。」時有人隨佛後行，聞此語試往看之，見有好寶，嫌佛此語謂為虛綺，此實是寶而言為毒陀。其人即時私將家人大小取此寶物，其家大富。有人向王言之：「此人隨得寶藏而不輸官。」王即收繫，責其寶物即時輸盡。王故不信更多方拷治之，痛毒備至而復不首。王大怒欲誅其七世，載出欲殺，王遣人微伺為何道說，即言：「佛語至誠，實是毒蛇。而我不信，今為毒蛇所由，知當何[1]云。若為毒蛇所殺正可及身，而今乃及七世，實如所語。」使者具上事向王陳說，王聞此語即喚令還，語其人言：「佛是大功德人，而汝能憶佛往語。」王大歡喜還其寶物，放之令去。緣念佛語故得免死難，是以佛語不可不志心念之。
（七）
持戒之人寧失身命不違佛教。譬如往日有賈客乘船入海，時有二人欲至他國，傍載至於中流，值遇惡風吹破[2]船舫，諸賈客取所依用以自濟。時下座道人得一板木，上座語言：「佛說法恭敬上座，汝與我板來，不畏犯戒也。」下座道人聞是語已，便自思惟：「何者為重？護戒為重。」思惟是已：「我寧當慎護佛教而死。」即以板木獻上座，下座便沒海水中。水神見道人持戒如是不違佛教，將是道人至於岸上，因此道人至誠持戒故，一船[＊]賈客皆得不死。水神讚道人言：「汝真是持戒之人也！」以是證故寧持戒而死，不犯戒而生。是以戒德可恃怙，能濟生死苦。
（八）
一切眾生貪著世樂不慮無常，不以大患為苦。譬如昔有一人遭事應死，繫在牢獄，恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者，即放狂象令蹈殺，於是放狂象令逐此罪囚。囚見象欲至，走入墟井中，下有一大毒龍張口向上，復四毒蛇在井四邊，有一草根，此囚怖畏，一心急捉此草根，復有兩白鼠嚙此草根。時井上有一大樹，樹中有蜜，一日之中有一滴蜜墮此人口中，其人得此一滴，但憶此蜜，不復憶種種眾苦，便不復欲出此井。是故聖人借以為喻：「獄者，三界，囚眾生；狂象者，無常；井，眾生宅也；下毒龍者，地獄也；四毒蛇者，四大也；草根者，人命根也；白鼠者，日月也。日月尅食人命日日損減無有暫住，然眾生貪著世樂不思大患。」是故行者當觀無常以離眾苦。
（九）
昔有慳貪長者，佛欲度之，先遣舍利弗為說布施之福種種功德。長者慳貪都無施意，見日欲中，語舍利弗：「汝何不去？我無食與汝。」舍利弗知不可化，即還佛所。佛復遣目連神足返化而為說法。長者復言：「汝欲得我物故作此幻術。」目連知其不可化，即還佛所。於是佛必破其慳貪自造其家，長者見佛自來，為作禮，將佛入座。佛方便種種說法，語長者言：「汝能行五大施不？」長者白佛：「我小施猶尚不能，況復大施！」長者白佛：「云何五大施？」佛言：「五大施者，不得殺生，汝能作不？」長者思惟：「不殺生者，乃不用我財物又無所損。」即白佛言：「我能！」以是次第為說，乃至不飲酒，皆言：「能作！」於是佛即為長者種種說法五戒義：「若能持此五戒，便為作五大施竟。」即大歡喜，欲以一張不好㲲施佛，即入庫求，無不好者，便以一張而奉施佛。庫中餘㲲盡相隨來，至於佛前。佛知長者施心不定，語長者言：「天帝釋與阿修羅共鬪，心不定故三返不如，後以定心故大破阿修羅軍。」長者聞已，知佛大聖深知人意，信心清淨，佛為說法，即得須陀洹道。明日魔知其心，即化作佛欲來壞之，而至其家，長者以未得他心智故，不知是魔歡喜迎之，善來將入座。魔佛語長者言：「我昨日所說者，盡非是佛語，汝速捨之！」長者聞此語已，甚大怪之：「形雖是佛而所說者非，如師子皮被驢，雖形似獅子而心是驢。」長者不信，魔知其心正，還復其身言：「我故來試汝，而汝心不可轉。」是故經言：「見諦之人尚不信佛語，何況餘道？以深察理故。」是故佛弟子要解深理，魔說佛說悉皆能知。是故義不可不學，施不可不修。
（一〇）
行者求道，不得貪著好美色，若貪破人功德之本。譬如昔有一阿羅漢，常入龍宮食，為龍說法。食已出於龍宮，持鉢授與沙彌，令洗鉢中殘數粒飯。沙彌噉之大香甚美，便作方便入師繩床下，兩手捉繩床脚，至時與繩床俱入龍宮。龍曰：「此未得道何以將來？」師言：「不覺不知。」沙彌得飯食，又見龍女身體端正香妙無比，心大貪著即作誓願：「我當奪此龍處，居其宮。」龍言：「後更莫復將此沙彌來。」沙彌還已，一心布施持戒，專求所願早作龍身。是時遶寺，足下水出，自知必得作龍，徑至師本所入處大池水邊，以袈裟覆頭而入水中，即死。返為大龍，福德大故即殺彼王，舉池盡赤。未爾之前，諸師眾僧皆呵罵之，沙彌言：「我心已定諸相已出。」將諸眾僧就池見之。以是因緣故，不當貪著好香美色，喪失善根見墮惡道。
（一一）
昔有天人食福欲盡，七證自知——一者頭上華萎、二者頸中光滅、三者形身損瘦、四者腋下汗出、五者蠅來著身、六者塵土坌衣、七者自然去離本座。自知福盡下生世間貧窮家，與疥癩母猪作子，愁憂不樂。更有一天人來問：「汝何以不樂？」答曰：「吾壽將終，下生為疥癩母猪作子，是故愁耳！」彼天曰：「釋迦文佛在忉利天宮為母說法，當往歸依，及比丘僧，可得免苦。」便往詣佛所志心歸命，七日之後壽盡。來生世間大長者家，母妊娠後恒聞三歸聲，至十月滿乃生墮地，長跪叉手歸命佛法僧。其母驚謂是不祥，便欲殺之，思惟言：「長者之子不可便爾，罪我不少。」即往白長者具說此意。長者言：「人生居世不知歸命三尊，而生此兒，纔生已知三尊，將是神人，好養之，勿怪也！」此兒之福才聰特異，父母愛重。至年五歲與同輩道邊戲，時舍利弗、目連過，前為作禮。舍利弗曰：「未見小兒作禮如此！」兒白道人：「不相識耶！」舍利弗即入定觀其本相，乃知是彼天人，便長跪詣舍利弗、目連：「願尊為請佛及僧，明日造鄙舍食。」即便許之。兒歸白父母言：「向請舍利弗、目連，願世尊明日屈意飯食。」父母歡喜即為竭財上饍食具。明日佛將諸大眾往到其家，兒及父母迎佛作禮。佛即就座，行水下食須臾已訖，佛為說法，父母及兒皆得無所從來法忍，百千天人發無上正真道意。經言能竭慈，可謂如此矣！
（一二）
昔有放牛人，在大澤中，見有金色華光明善好，自即生念：「佛去此不遠當取供養。」即採華數斛重擔而去。未至道中為牛所觝殺，心存佛故，即生第二忉利天上。所受宮殿廣博嚴好，宮出四邊，陸生金色華，光明徹照，諸天之法。適生天上，先觀宿命却食天福。時彼天人自觀宿命，具見採華為牛所殺，歡喜歎曰：「佛無量福祚！未及設供報已巍巍，況恒修德者？」便復取其宮邊華，并持種種餘供養具，欲遵本願。諸天見其取華，皆往問之：「汝方來受福，當五欲自樂，而採華為？」天子報言：「吾為人時，欲詣佛以華供養，竟不果願，尚得來生此，況得作者？今所以取華，欲遵本願增將來福。」爾時諸天皆生善心，有八萬四千天子俱共來下，作天伎樂、天花、天香種種供養。諸塔寺中未見佛，復有上座得道比丘而為說法。諸天聞法心皆歡喜，增諸功德，遂得見佛。鼓樂絃歌，散眾名華，種種供養佛及眾僧。佛為說清淨妙法，其人及八萬四千諸天，皆得法眼淨。此天子之與八萬諸天，皆昔日善知識，今相發起一時得道。
（一三）
昔有外國有一大長者大富，惟有一子愛重無比，後日得病大困，治之不瘥遂到無常，臨命終時一心念佛，佛現形其前，心安意定便得生天。父母念子愁惱便欲自殺不能自解，因以火燒取其骨著銀瓶中，至月十五日，便施百味飲食持著其前，舉聲悲哭宛轉臥地。天子在上見其所為，自念：「我不現化意終不解。」即下作小兒，年八、九歲，在道邊放牛，牛卒死臥地，小兒便行取草着死牛口，舉以杖打牛，呼言：「起食！」父母大小見小兒所為，便共笑之，前問言：「卿誰家子？何癡乃爾？牛今已死，舉草着口，寧有食期？」而反笑言：「我牛今雖死，頭口故在，舉草不食，況君兒死來已久矣！加火燒之，唯少燋骨在地，以百味食著前而加啼哭，寧得食之不也！」其父意即開解問兒：「卿是何人？」兒言：「我是長者兒，今蒙佛恩得生天上，見父母悲惱太甚故來相化耳！」父意解大歡喜無復愁憂，天子忽爾不現。父母歸家即大布施，奉持禁戒讀經行道，得須陀洹果。
（一四）
昔無數世時，有一佛圖，中有沙門數千餘人止住其中。遣諸沙彌數百人行分衛供給眾僧。日輸米一斛，師便兼課一偈。有一沙彌，時過市中行且誦經。時肆上有賢者，見沙彌行誦，禮而問曰：「道人行何所說？」答曰：「分衛給僧兼誦一偈。」賢者又問：「若無事可誦幾偈？」答曰：「可得十餘偈。」又問：「分衛幾日？」曰：「九十日。當輸九十斛米。」賢者謂誦道人：「但還安意誦經，我當相代出米。」沙彌大喜，賢者與米九十斛，還報師已便閑讀經。經三月通[1]千四百偈，啟師：「誦經已訖，要當詣檀越家試之。」師即聽。詣賢者所，報曰：「蒙君重惠得安誦經，今經已止故來說之。」沙彌誦文句流利，無有躓礙。賢者歡喜稽首為禮：「願我來世聰睿博達多聞不忘。」因此福願，世世所生明識強記，及到佛出世現為弟子，名曰阿難，常侍世尊特獨辯通博聞第一。師曰：「時賢者，今阿難是。夫勸助學者志求願功德不虛，緣是福報隨願而得如是也！」
須彌山南有一大樹，高四千里，諸鉢叉鳥棲宿其上，樹常不動，有小鳥形類鶉鴳，住止其上，樹即振搖，鉢叉鳥語樹神言：「無知我身將重而初不動，小鳥[A2]來宿反更振動。」樹神言：「此鳥雖小，從大海底來純食金剛，金剛為物所墮之處無不破壞，所以大怖不能自安。」經以為喻，若有凡人解深經一句口誦心念，身中三毒四魔八萬垢門皆不能自安，何況博採眾法為世橋梁者也！
（一五）
佛語目連：「汝對欲至。」目連言：「我有神力超蹈須彌山，對若東來我便向西，若北來我當趣南，那得我耶？」佛語目連：「罪福自然，不可得避。」遠飛不息乃墮山中。時有車輻老公，目連正墮其前，形狀似鬼，老公謂是惡物，舉車輻打之，即折其身。目連被痛甚羞懊惱，盡忘本識。佛哀念之授其威神。爾乃得自思惟，還復本形。是硑車輻老公，目連前世時父。目連與父諍，目連意中念言：「撾殺此公骨折快也！」是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪，是以人生處世，不可不慎心口而孝養父母也。
（一六）
昔有沙門行草間，有大蛇言：「和尚道人！」道人驚，左右視之。蛇言：「道人！莫恐莫怖，願為我說經，令我脫此罪身？」蛇曰：「道人！聞有阿耆達王不？」答曰：「聞！」蛇曰：「我是也！」道人言：「阿耆達王立佛塔寺供養功德巍巍，當生天上，何緣乃爾也？」蛇言：「我臨命終時，邊人持扇墮我面上，令我瞋恚，受是蛇身。」道人即為說經，一心樂聽不食七日，命過生天。却後數月持花散佛，眾人怪之。在虛空曰：「我阿耆達王，蒙道人恩，聞法得生天上，今來奉花報佛恩耳！」是以臨命之人，傍側侍衛者不可不護病者心也。
（一七）
外國有一人治生，[2]進金銀數千斤，意甚重之，欲藏著地中，恐螻蛄蟲鼠而侵盜之；欲藏著草澤中，復恐狐狸野獸取之；復不信家室中外兄弟、妻子，便著懷中出入行來恒恐失之。時長齋之月，四輩弟子盡詣塔寺燒香散花，此人觀視具見如是。復見塔寺前有一大鉢，四輩弟子繞塔，持金銀錢物投之鉢中。其人問曰：「何以投寶著此鉢中耶？」道人答曰：「此名布施，二名牢固藏，三名不知腐[3]朽。」其人思惟：「真實如是人言，稱吾所求。」便持金銀盡投鉢中。道人為呪願又說：「牢固者，水不能沒，火不能燒，盜賊[4]怨家不能侵害，投之寶藏不知腐壞，當來獲報百千萬倍，故名布施。」其人意解歡喜無量，即於塔前得須陀洹道。是以志心作福功不唐捐，自致得道。
（一八）
昔雀離寺有一長老比丘，得阿羅漢道，將一沙彌，時復來下入城遊觀，衣鉢大重令沙彌擔隨其後。沙彌於道中便作是念：「人生世間無不受苦，欲免此苦當興何等道？」作是思惟：「佛常讚歎：『菩薩為勝！』我今當發菩薩心。」適作是念，其師即以它心智，通照其所念，語沙彌言：「持衣鉢來。」沙彌便持衣鉢授與其師。師語沙彌：「汝在前行。」沙彌適在前行，復作是念：「菩薩之道甚大勤苦，求頭與頭、求眼與眼，此事極難非我所辦，不如早取羅漢疾得離苦。」師復知其所念，語沙彌言：「汝[5]擔衣鉢還隨我後。」如是三返，沙彌怪愕不知何意。前至所止處，叉手白師請問其意，師答曰：「汝於菩薩道三進故，我亦三返推汝在前，汝心三退故推汝在後。所以爾者，發菩薩心，其功德勝滿三千世界成阿羅漢者，不可為喻也。」
（一九）
昔迦葉佛時，有兄弟二人，出家俱為沙門。兄好持戒坐禪，一心求道而不好布施；弟好布施修福，而喜破戒。釋迦出世，其兄值佛出家修道，即得阿羅漢，而獨薄福常患衣食不充，與諸伴等遊行乞食，常獨不飽而還。其弟生象中，為象多力能却怨敵，為國王所愛，以好金銀珍寶瓔珞其身，封數百戶邑供給此象隨其所須。兄比丘者，值世大儉，遊行乞食七日不得，末後得少麤食殆得存命，先知此象是前世兄弟，便往詣象前，手捉象耳而語之言：「我與汝俱有罪耶！」象便思惟比丘語，即得自識宿命，見前世因緣，象便愁憂不復飲食。象子怖懼往白王言：「象不復飲食，不知何意？」王問象子：「先無人犯象不？」象子答王言：「無他異人，惟見一沙門來至象邊，須臾便去耳！」王即遣人四出覓此沙門。有人於林中樹間得，便[A3]攝此沙門將詣王前。王問沙門言：「至我象邊何所道說？」沙門答王言：「無所多說，我直語象言：『我與汝俱有罪耳！』」時沙門便向王具說前世因緣事，王意便悟，即放此沙門令還所止。是以修福之家戒施兼行，莫偏執而功德不備也。
（二〇）
昔有一比丘被擯，懊惱悲歎啼泣而行。道逢一鬼，此鬼犯法，亦為毘沙門天王所擯。時鬼問比丘言：「汝有何事啼泣而行？」比丘答言：「犯僧事，眾僧所擯，一切檀越供養失盡，又惡名聲流布遠近，是故愁歎啼泣耳！」鬼語比丘言：「我能令汝滅惡名聲、大得供養，汝便可立我左肩上，我當[A4]擔汝虛空中行，人但見汝而不見我身，汝若大得供養當先與我。」彼鬼即時擔比丘，於先被擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪，謂其得道，轉相謂言：「眾僧無狀，枉擯得道人。」時聚落人皆詣此寺訶責眾僧，即送此比丘住於寺內，遂大得供養。此比丘隨所得衣食諸物，輒先與鬼不違本要。此鬼異日復擔此比丘遊行空中，正值毘沙門天王官屬，鬼見[A5]司官甚大驚怖，擲棄比丘絕力而走，此比丘遂墮地而死，身首碎爛。此喻行者宜應自修所向無疑，恃託豪勢一旦傾覆，與彼無異也。
（二一）
昔目連與弟子俱從耆闍崛山下，到王舍城乞食。目連於道中仰視虛空，悵然而歎，其弟子問：「何因緣歎？」目連答曰：「卿欲知者須還到佛所可便問也。」於是乞食訖還到佛所，其弟子便問向所歎事，目連答曰：「我見上虛空中有一餓鬼，身極長大其狀醜惡，有七枚熱鐵丸從口中入直下過，既下過已還從口入，舉身燒然苦痛宛轉，絕倒更起，起復還倒，是故歎耳！非我獨見，佛亦見之！」弟子問言：「以何因緣受苦如是？」目連答曰：「汝自以是問佛世尊。」其弟子即時白佛，問其因緣。時佛答言：「此餓鬼者前世曾為沙彌，時世極儉以豆為食，沙彌者為眾僧行食，至其師前偏多七枚豆，以是罪故受餓鬼身苦毒如是。」佛言：「我亦常見所以不說，恐人不信得極重罪也！」此喻世間少豆，偏為師故，而不自入，其罪猶爾！況當佛說般若而不生信，返更誹謗，其罪重於五逆，受地獄苦極重不可稱數也。
（二二）
昔有一居士其婦妊娠，請佛到舍供養畢，欲令如來占其婦後生子，欲知男女。佛言：「後當生男端正姝好，及至長大當於人中受天上樂，後當得羅漢道。」居士聞之心疑不信，後復請六師供養畢，復使占之。居士語六師言：「前使瞿曇沙門占之，言：『後當生男。』實是男不？」六師答言：「當生女。」彼六師等憎嫉佛法苟欲相反，還自思惟言：「若彼生男，居士當棄我奉事瞿曇。」便作詭語語居士言：「汝婦當生男，生男之後方大凶禍，家室親屬七世絕滅，以不吉故我先詭言是女也！」居士聞之心大惶怖不知所以。彼六師等便語居士：「欲得吉利唯當除去之。」六師便為居士婦按腹，欲令墮兒反害其母，居士婦遂便命終而兒不死。宿命福德故也！居士便棄其婦著死人處，大積薪燒之，火炎既盛，佛便將諸弟子，往就觀之。居士婦身始破壞，便見其兒在蓮華上坐，端正姝好顏貌如雪，佛令耆域取此兒來。耆域入火抱兒來出，還本居士，[1]居士遂便養育。至年十六，才美過人，便廣設多美飲食，請彼六師。六師既坐，未久之間便失笑，其人問：「何故笑也？」六師答言：「吾見五萬里有山，山下有水，有獼猴落水中，是以笑耳！」此兒知其虛妄，便鉢中盛種種好羹以飯覆上，使人擎與之。餘人鉢中下著飯上著羹，諸人皆食，唯六師獨瞋不食。主人問：「何故不食？」六師答言：「無羹，云何食？」主人言：「君眼乃見五萬里獼猴落水，何不見飯下羹耶？」於是六師大瞋，竟不食而還。居士及兒，因是止不奉事，歸命佛法僧。佛為種種說法，遂得道果，此喻極多，略記明真偽如是。
眾經撰雜譬喻卷上
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 208 眾經撰雜譬喻
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-15
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