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雜譬喻經
No. 205

雜譬喻經卷上

(一)

菩薩度人譬若巧乳母養子有四事者洗浴使淨二者乳哺令飽三者臥寐安穩四者[12]抱持出入恒使歡喜以此四事長養其子令得成就菩薩亦復如是有四事[13]育養眾生一者以正法洗浴心垢二者以經法飲食使飽三者禪定三昧隨時[14]四者以四恩饒益一切恒令歡喜以此四事勸誨一長育眾生使得至道

(二)

世間有二知識常與人為因緣令人得大亦令人得大福何謂二知識一者惡知二者善知識譬如賊師造惡逆殺害君父破亂天下眾生被毒殃無不加與之從事令人得大罪如釋迦文菩薩發意求道[15]救護眾生四等四恩接護一切三界五道靡不蒙度也所謂善知識與之從事令人得大福

(三)

昔南天竺有一國名私呵絜處海渚之上其城縱廣八萬餘里時他國有一老母名阿遭難荒亂流離在此國孤單無所歸乞匃生活詣長者家欲求寄附時長者[16]見之問訊老母老母具自陳說窮厄之意者愴然愍之語老母言:「可住我家耳當相資。」老母喜曰:「吾無以上報當以小小作使所作眾務不敢憚勞也!」便停止住意有悲喜昔日供[17]眾僧隨意所設今日忽爾窮厄心不達[18]感傷。」前禮道人問訊[19]:「審僧朝[A1][20]得供[A2]?」道人答曰:「朝來入城乞匃了無所得是以便還所解耳!」老母即念欲得飯眾僧[*]了無所有。」白諸道人:「今入城視之若得供辦者當還白之若無者亦當使知消息。」於是眾許可各各解住樹

於是老母還舍啟長者婦宜用數千錢今我雖在此作使願身[A3]自賣終身為婢可立券要。」長者婦問曰:「卿在此仰我衣食欻復用錢為持作何等?」老母白言:「私宜急用可得說。」於是長者婦以錢與之語言:「為持去用若有時自可還我以券何為?」老母得錢詣其左右先素知識者具以情[21]:「以錢人人付使為供六十家。」須臾已辦齎詣道。「本謂無實定[22]乃爾。」皆怪其精進於不意而問老母:「居止何處吾朝分衛無里不遍何以都不相值見耶?」老母具自陳說本末:「我是某國中人也[23]奉佛供養眾值世荒亂流離至此室家蕩盡一身孤獨依附此國大長者家給其使令仰其衣食空身寄命了無一錢向見道人悲喜交集有所懷[24]願不果白夫人:『以身自賣索少少欲飯眾僧。』慈惠見愍微誠得遂耳!」人歎曰:「真可謂盡信施矣!」皆相謂曰:「吾等亦為五陰之身行求分衛今日之食便為噉人肉也宜各建意以報施功。」眾人齊心立八惟務禪[25]感通即獲超定神足威靈[26]動境界樹木曲躬有似跪拜道人見證讚敘施主

國王驚肅怪其所以召諸群臣共議:「其感瑞何緣致茲?」臣下四出觀察其所由城門外道人群集施者濟濟其共相慶賴入白王[27]王曰:「正是所為速請呼來!」臣下[28]王命老母怖悸懼有非禍報答臣曰:「吾身繫屬長者婦不得自由。」臣還白此意王曰并請命來。」於是長者婦聞王勅命即與老母詣王所王問其意老母具以本末白王言王曰:「吾為國主富有自在然不知奉敬三尊供養道士如此老母致感若斯!」王曰:「此母則吾師。」迎着宮內香湯洗浴坐於師位宮人婇女合二萬人王身受戒為優婆塞[1]婇女為優婆夷國人一切普發道意

(四)

昔道人於山中學道山中多有蝮蛇道人畏之便依一樹下高布床[2]坐禪念定但苦睡不能自制天人則於空中笑覺之不解天人因作方便欲恐令不[3]天人言:「咄咄道人毒蛇來矣!」道人大怖便然燈火遍求之不見天人數數不止道人乃更恚曰:「天人何以犯兩舌都不見物云何為言言毒蛇?」天人語道人:「何不自觀內毒蛇身中有四蛇不除如何更從外求之乎?」道人聞天人語即自思惟:「觀身歷藏乃知四大為五陰六衰所沈沒無數劫來至今未脫。」解四諦苦空非身天未曉漏盡意解六通具[4]羅漢

(五)

昔有阿育王於境內立千二百塔寺後得病大困有一沙門往省王王與相見悲不能自勝道人曰:「王前後所作功德不可計數當開大意莫有恨也!」王言:「正使死至不能有恨也所以悲者前為千二百寺各織作金縷幡蓋千二百枚欲自懸幡散華於諸寺物始得辦而得重[A4]恐不卒本願故自悲耳!」道人語王:「!」叉手一心令王悉見一界中塔道人即現神足應時千二百塔皆在王前大歡喜病即時[5]取金幡金華懸諸剎上塔寺低仰皆就王手王得本願身復病愈發大意延二十五年遂作功德逮得不退轉

(六)

昔有阿育王拜為政位二十八萬里盡屬陸地龍閱叉等亦奉獻臣使無不伏者有一龍王北界所止之[6]廣三百餘里佛一分舍利晝夜供養獨不降首於阿育王王即舉四種兵到其[*]龍不出應龍有威王亦不能得前如是三往不能得龍。「以威神并者福勝我故也吾今當大作功德供養三尊[7]往取必得不疑也!」於是修立塔寺廣請眾僧數數不息欲自試功德便作一金龍作一王身[8]兩頭[*]其輕重[9]功德並[*]二像龍重王輕後復[*]輕重衡平復作功德後王稱日重[*]王知功德日多興兵往討未至道半王大小奉迎首伏所得佛一分舍利者獻阿育王阿育王復興塔寺廣闡佛法

(七)

昔佛般泥洹去百年後有阿育王愛樂佛國中有二萬比丘王恒供養之諸九十六種外道生嫉妬意謀欲敗佛法自共聚會思惟方便中有一人善於幻化便語眾人吾欲作幻變惡鬼形索沙門[10]之必散亡當知其不如必來歸吾等道矣!」異道所奉神名摩夷首羅一頭四面八目八臂諸鬼之最是可畏者梵志即作是身將諸醜鬼二百餘洋洋行於國中徐徐[11]進前至王[A5]國男女莫不[12]怖懼王出迎之見大[13]惡鬼[A6]問曰:「不審大神何所勅欲?」鬼語王言:「欲噉人。」王言:「不可爾也!」鬼曰:「[14]若王惜人民國中有無益王者付我噉之。」王言:「無有!」鬼言:「諸沙門等亦不田作亦不軍征不臣屬王此則無益者付吾噉之。」王心不樂不得已便遣使詣祇[15]道其消息

[16]比丘中有最下沙彌年十三歲名端正白諸比丘:「我當行應焉!」即便聽許之沙彌出外語維那曰:「其有梵志墮祇[*]中者便共[17]無令得脫。」便往其所語鬼神曰:「知汝來欲噉吾等吾等是僧中最小故來先相差次其餘比丘安次當來。」沙彌復言:「[18]來未得食卿等飯我令得一飽乃却噉我。」鬼神與之時從鬼梵志亦有二萬餘人王作大厨當與此等沙彌便取二萬人食具皆著口中神足飛著祇[*]故未飽復取二萬梵志吞之亦以神足送著祇[*]時作幻梵志走大怖[*]還復為人稽首謝過願作弟子[19]丘盡[*]諸梵志頭為說經法皆得羅漢國人民無不歡喜得福得度王思惟言:「[20]沙彌感動如是況摩訶衍海何所不有者[21]?」便發無上正真道意從是以來佛法興盛[22]今不滅

(八)

昔有國王喜食人肉勅厨士曰:「汝等夜行密採人來以供厨。」以此為常臣下後咸知之即共斥逐捐於界外更求良賢以為國王是噉人王十三年後身生兩翅行噉人無復遠近於山中向山樹神請求祈福:「當取國王五百人祠山樹神使我得復還國為王。」於是便飛行取之得四百九十九人之山谷以石密口時國王將諸後宮詣浴池戲始出宮門逢一道人說偈求乞王即許之還宮當賜金銀時王入池當欲澡洗噉人王空中飛來抱王[1]去還於山中國王見噉人王不恐不怖顏色如故噉人王曰:「吾本捕取五百人當持祠天已有四百九十九人今復得卿一人數已滿殺以祠天汝知是何以不恐懼乎?」王對曰:「人生有死物成有敗合會有離對來分之不敢愁也旦出宮時道逢道士為吾說即許施物今未得與以是為恨耳今王弘慈寬恕假數日中[A7]施訖還不違要誓也!」聽令去而告之曰:「與汝七日期若不還者往取汝亦無難也!」

王即還宮都中內外莫不歡喜即開庫藏布施遠近拜太子為王勞百姓辭決而去噉人王遙見其來念曰:「得無異人乎從死得生而故來還。」即問曰身命世人所重愛者也而卿捨命所信世之難有不審何[2]志趣願說其意。」即曰:「之慈施至誠信盟當得阿惟三佛度十方。」王曰:「求佛之義其事云何?」便為廣說五戒四等六度心開坦然從受五戒為清信士放四百九十九人各各令還國諸王追是後王共至其國感其信誓蒙得濟命各不肯還於本國遂便住止此國於此國王各為立第一舍彫文刻鏤光飾嚴整法國王飲食服御[3]無異四方來人問言:「何以有此如王遍一國中?」眾人答曰:「皆是諸王舍也!」名遂遠布從此以來號言王舍城佛得道已自說本末:「立信王者我身是也噉人王者[4]摩是還王舍說法所度無量皆是宿命作王時因緣人也!」佛說是時無不歡喜得福得度不可訾計

(九)

昔雪山有白象王身有六牙[5]二萬象象王有二夫人一人年長一人年少每出遊戲時夫人[6]左右時王出戲[7]一大樹樹花[A8]欲取二夫人身上以為光飾鼻絞[8]而搖[9]風吹樹花獨落大夫人上夫人在下風不得華謂王為有偏意內生毒後王池中生一金色千葉蓮花小象見之取持上王王得以與大夫人使著頭上小夫人遂益妬忿念欲害王雪山中多有道士是小夫人採取美[10]每供養百辟支佛以後山上臨一嶮處而自誓願:「持是前後施辟支佛福報生於人中有豪勢自識宿命害殺此象王。」即便放身自投山下而死

神來生人間為長者女明慧遠識端正無比其女長大[11]為夫人愛重之夫人念言:「[12]得報宿怨矣!」便以[13]梔子黃面委臥稱病王入問答曰:「夜夢見象頭有六牙欲得其牙持作釵耳王若不得此象牙者病日篤矣!」王素重之不敢違意即召國中諸射獵者得數百人而告之言:「汝等山中頗見有白象身有六牙者不?」皆言:「未曾見也!」王意不樂使夫人呼獵者共道此意夫人言:「此間近處實無此象汝眾中誰有能耐苦大膽者乎?」有一人長跪:「我最可矣!」於是夫人與萬兩金與其鐵斧鑿及法衣一具告之:「汝徑詣雪山中道當有大樹左右有蟒身長數百丈不可得斧鑿穿樹從中過去前行當見大水樹木臨水上取鐵鉤鉤上樹尋枝進而前度至象所住視其常[14]頓止處當下作深坑薄覆其上在中伺象來時以箭射之即著袈裟如沙門法象奉三尊終不害汝。」獵者受教即涉道去七年七月七日到象所止處坑入其中須臾象王還獵者以毒箭射之象被此箭不從遠來便以鼻撈其邊地見坑中人即問:「何人?」其人大[*]怖懼自首言:「我是應募人。」象王即知是夫人所為自截其牙用與獵者語人言:「汝還去諸象見汝即當害卿教却行去群象必當尋迹追汝。」象王以威神將護七日之中得出部界還至本國以象牙與夫人夫人得之反覆視之且喜且悔未幾吐血死近

釋迦文佛在世時鬼神四輩弟子大會說法坐中有大比丘尼遙瞻[15]佛便大聲笑須臾復舉聲哭眾坐中無不怪阿難問佛:「云何此比丘尼得阿羅漢何因且悲且喜不能自勝願聞其事。」佛告阿難:「時白象王者我身是[A9]人者今瞿夷是小夫人者今比丘尼是以得神通識往昔事所以悲者不事心[16]笑者賊害善人更從得道。」眾會聞皆念曰:「與世尊作惡因緣猶尚得度況有道德之因緣乎!」一切眾會皆發無上[17]真道意願及十方廣度一切

(一〇)

昔佛詣倮國受須竭請其國近海龍興雲佛恐漂沒人民[18]食已引眾詣阿耨達池佛會畢眾坐已定:「舍利弗不在會中。」天帝念曰:「佛左右常得神足智慧益佛光輝。」佛知其所念告目揵連:「汝往呼舍利弗來。」連作禮而往舍利弗補護法衣目連[19]:「在阿耨達池天大會佛使我來相呼願以時。」舍利弗言:「須我衣竟。」目連答曰:「不時去吾當神足取卿及山石室置右掌中持詣佛所。」舍利弗便解腰帶著地語目連曰:「能令帶離於地者我身乃可舉。」目連即舉之地能為[*]帶不可舉目連以神足還佛舍利弗先[1]佛邊目連乃知神足之力不如智慧之力也

時坐中有一比丘耳中有須曼花眾坐皆疑:「比丘之法離於花飾此比丘著花何謂?」[2]天帝即白佛言:「不審比丘何以著花?」佛告比丘:「遣耳中花。」比丘受教即手挽去其花[3]如故如是取去處故有佛語比丘:「以神足去之。」即以三昧力作數千萬手虛空中取耳[4]花故不盡眾坐乃知是道德因緣[5]著花也天帝白:「願說本末使眾會疑解。」

佛告天帝:「昔惟衛佛時從來九十一劫時佛大會說法有一醉客在會中聽聞經歡喜耳上[6]花取散佛作禮而去命終之後九十一劫天上人中受福不復更三惡道欲知彼時人者今此比丘是也散一花福至今得道故未盡也。」天帝白佛言:「往日醉客不受戒亦不行六波羅蜜一散花福乃九十一劫于今不盡何況多[7]!」佛告天帝:「當知薩芸若饒益一切如是。」一切眾會聞說如是大歡喜普發無上正真道意

(一一)

昔佛始得道教化天下莫不承[8]唯舍衛國王不時信解佛之精舍與王園觀隔壁相近皆臨江水精舍中有沙彌[9]三百餘人每給三尊使令時維那使諸沙彌各持瓶於江上取水諸沙彌至江岸便脫袈裟作屋戲時王波斯匿[10]與夫人在樓觀上坐遙見沙彌等共戲如是即謂夫人:「我之不信瞿曇良以為瞿曇之等自稱清淨無有陰蓋彼今戲樂與我無異那得言真?」夫人答[11]:「譬如海中龍蛇摩訶衍法亦復如是有得道者有未得道者不可一論也!」夫人語未竟諸沙彌等著衣服各各取水正往向精舍所在以神足挑三百瓶著虛空中各各飛逐皆入精舍夫人便指大王所言:「王意未盡者今現神足何如!」王見大歡喜即下觀與群臣百官共詣佛稽首作禮歸命悔過佛為說法王及夫人一切眾會皆發無上正真道意

(一二)

昔舍衛國梵志長者出城遊戲展轉到[*]祇桓邊佛知其人有功德可度佛即出坐一樹下放大光明照[*]祇桓界樹木土石皆作金色梵志見光[12]從者曰:「[13]何光乎?」從者答曰:「不知。」長者曰:「非是日光耶?」從人:「日者光熱此光寒[14]溫調和非日光矣!」者復問曰:「得無火光乎?」從人曰:「非火光者動搖不定[15]光不動然不像火光也!」從人思惟知之語長者:「此是沙門瞿曇道德之光!」長者即曰:「勿說[16]不喜瞿曇速迴車還。」佛便作變化三面皆自然有大㵎所向不得唯於佛前有道徑從人白言:「瞿曇邊有[17]事不得已。」如前遙見如來即以扇覆面佛復以威神使內外徹舉目[18]與佛相見悟覺[A10]稽首作禮佛與說法便發無上正真道意尋得不退轉背佛去者尚得道慧何況信向者哉

(一三)

昔波羅奈國有大力士八人一人當六十象力中有一人獨多權奇兵法六十四變文武皆具以是自恃無所畏難佛觀其人必墮惡道中往到其所欲度脫之守門人白瞿曇在外來欲相見。」力士聞之語左右言:「曇所[19]智豈能勝我不如我也!」語守門者發遣令去不能見之!」佛三詣門不見佛於是化作年少力士來[20]捔技門人入白力士問:「得無是國中八人耶?」門人答言:「年少耳未曾見也!」力士出外相見將詣戲場輕其年少便欲撲殺之語年少曰:「強來前當共手搏。」二人俱前當欲合之間佛以神足舉着空中去地十餘丈下向視地但見火刃都失貢高瞋恚之意但恐畏死遙於空中言歸命下力士乞得全命佛便著地還見佛身力士知是佛稽首作禮:「我當知佛神足力如是敢憍慢乃至於今也願見原恕以滅重殃。」即受之為說深法便發無上正真道意即得阿惟越致佛之權道所度如是

(一四)

昔羅閱祇國有婆羅門子獨與母居年少長大自問其母:「我父何所奉事欲習其蹤。」語子言:「汝父在時一日三反入水自洗浴。」:「父作是何所希望乎?」母言:「恒水遣垢得神通矣!」子曰:「不然。」母謂子:「汝寧有異見?」子言:「若其然者水北居民日驅牛南渡[21]日再洗浴何不得道且水中有魚鼈之屬在水活何以復不得道[22]?」母言:「汝意云?」子言:「唯有如來八解之池三昧之水浴此乃無為耳!」因報母言當詣佛所[1]求沐神化於是母子至佛所佛為說法子作沙門得羅漢道還為母說法復得須陀洹道

雜譬喻經卷上

人名【大】,〔-〕【宋】【元】
附【大】,在【宋】【元】,出【明】
抱持【大】,抱將【宋】【元】【明】
育養【大】,養育【宋】【元】【明】
興【大】,與【宋】【元】【明】
救護【大】,救度【宋】【元】【明】
婦【大】,歸【宋】【元】【明】
侍【大】,待【宋】【元】【明】
自【大】*,目【宋】*
已【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,必【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4658帖第5圖第6行))
得供【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,供【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第3圖第11行))
告【大】,苦【宋】
誠【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,城【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第4圖第4行))
素【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,先【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第4圖第7行))
悲【大】,恐【宋】【元】【明】
誠【CB】【普寧-CB】【元】【明】,盈【大】(cf. 《普寧藏》(日本增上寺藏元版大藏經第218函第1冊第4圖第16行))
振【大】*,震【宋】*【元】*【明】*
王曰【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,曰【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第4圖第20行))
還【大】,遂【宋】【元】【明】
夫【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,老【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第5圖第13行))
褥【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,槈【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第5圖第16行))
睡【大】,復睡【宋】【元】【明】
羅漢【大】,阿羅漢【宋】【元】【明】
差【大】,瘥【宋】【元】【明】
池【大】*,地【宋】*【元】*【明】*
以【大】,已【明】
稱【大】*,秤【宋】*【元】*【明】*
作【大】,始作【宋】【元】【明】
聞【大】,鬪【明】
進前【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,稍前【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第8圖第6行))
怖懼【大】*,怖懅【宋】*【元】*【明】*
惡鬼【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,恐鬼【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第8圖第7行))
若王【大】,王若【宋】【元】【明】
桓【大】*,洹【宋】*【元】*【明】*
万【大】,比【明】
剃【大】*,剔【宋】*【元】*【明】*
旦【大】,早【宋】【元】【明】
諸【大】,請【宋】【元】【明】
小【大】,小小【宋】【元】【明】
哉【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,我【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第9圖第11行))
于【大】,於【明】
得【大】,將【宋】【元】【明】
守【大】,所【宋】【元】【明】
王【大】,主【元】
殃【大】,鴦【宋】【元】【明】
主【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,生【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第11圖第15行))
挾【大】,俠【宋】【明】,夾【元】
過【大】,遇【宋】【元】【明】
樹【大】,激樹【宋】,撈樹【元】【明】
逍【大】,消【宋】,捎【元】【明】
果【大】,菓【宋】
聘【大】,娉【宋】【元】【明】
真【大】,且【宋】【元】【明】
梔子【大】,支子【宋】
可【大】,所【宋】【元】【明】
視【大】,觀【宋】【元】【明】
所【大】,不【宋】【元】【明】
正【大】,至【宋】【元】【明】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】
曰【大】,白【宋】【元】【明】
坐【大】,到【宋】【元】【明】
天帝【大】,天帝釋【宋】【元】【明】
復【大】,復有【宋】【元】【明】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
暫【大】,耳【元】【明】
著【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
作【大】,供養佛【宋】【元】【明】
勳【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,動【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第16圖第4行))
者【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,有【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第16圖第6行))
與夫人【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,夫人【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第16圖第9行))
王【大】,言【宋】【元】【明】
問【大】,為問【明】
為【大】,〔-〕【明】
溫調和【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,涼和調【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第17圖第10行))
光不動然【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,光澤然【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第17圖第11-12行))
此吾【大】,此語我【宋】【元】【明】
過【大】,通過【宋】【元】【明】
故【大】,正【宋】【元】【明】
有【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,在【大】(cf. 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第75函第1冊第18圖第5行))
捔技【CB】【普寧-CB】【元】【明】,角倚【大】,捔倚【宋】(cf. 《普寧藏》(日本增上寺藏元版大藏經第218函第1冊第18圖第8行))
於【CB】【宮-CB】【宋】【元】,放【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4658帖第17圖第4行))
耶【大】,乎【宋】【元】【明】
求沐【大】,沐浴【宋】【元】【明】
中【大】,得中【宮-CB】 未【大】,示【宮-CB】 CBETA 按:對校宮本,大正藏「自賣終身為婢……佛復以威神使內」共4230字(T04n0205_p0502c01-p0505b28),日本宮內庁書陵部藏《雜譬喻經》db2第4658帖第5圖第13行至第15圖第24行內容與《眾經撰雜譬喻》db2第4660帖第5圖第13行至第15圖第24行內容互為錯簡。 病【CB】【麗-CB】,疾【大】(cf. K30n1014_p0403c10) 宮【CB】【麗-CB】,官【大】(cf. K30n1014_p0404a23) 首【CB】【麗-CB】,音【大】(cf. K30n1014_p0404b01) 布【大】,有【麗-CB】 茂【大】,茷【麗-CB】 夫【大】,天【麗-CB】 [-]【CB】【麗-CB】,發【大】(cf. K30n1014_p0407b01)

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