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賢愚經
No. 202

賢愚[1]經卷第一

元魏[2]涼州沙門慧覺[3]等[4]在高昌郡譯

（一）[5]梵天請法六事品[6]第一

如是我聞：

一時佛在摩竭國善勝道場。初始得佛，念諸眾生迷網邪倒，難可教化。「若我住世，於事無益，不如遷逝無餘涅槃。」爾時梵天知佛所念，即從天下前詣佛所，頭面禮足，長跪合掌勸請：「世尊！轉于法輪，[7]莫般涅槃！」佛答梵天：「眾生之類，塵垢所弊，樂著世樂，無有慧心。若我住世，唐勞其功，如吾所念，唯滅為快。」

爾時梵天復更傾[8]倒而白佛言：「世尊！今日法海已滿，法幢已立，潤濟開導，今正是時。又諸眾生應可度者亦甚眾多，云何世尊欲入涅槃，使此萌類永失覆護？世尊往昔無數劫時，恒為眾生採集法藥，乃至一偈，以身妻子而用募求。云何不念便欲孤棄？

「過去久遠，於閻浮提有大國王，號修樓婆，領此世界八萬四千諸小國邑、六萬山川、八[9]千億聚落。王有二萬夫人、一萬大臣。時妙色王德力無比，覆育民物，豐樂無極。王心念曰：『如我今者，唯以財寶資給一切，無有道教而安立之，此是我咎，何其苦哉！今當推求堅實法財，普令得脫。』即時宣令閻浮提內：『誰能有法與我說者，恣其所須，不敢違逆。』募出周遍，無有應者，時王憂愁，酸切懇惻。

「毘沙門王見其如是，欲往試之，輒自變身化作夜叉，色貌青黑，眼赤如血，[10]鉤牙上出，頭髮悉竪，火從口出，來詣宮門，口自宣言：『誰欲聞法？我當為說。』王聞是語，喜不自勝，躬自出迎，前為作禮，敷施高座，請令就坐。即集群僚，前後圍遶，欲得聽聞。爾時夜叉復告王曰：『學法事難，云何直爾欲得聞知？』王叉手曰：『一切所須不敢有逆。』夜叉報曰：『若以大王可愛妻子與我食者，乃與汝法。』爾時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉，夜叉得已，於高座上眾會之中取而食之。

「爾時諸王、百官群臣見王如是，啼哭懊惱，宛轉在地，勸請大王令捨此事。王為法故，心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡，為說一偈：

「『一切行無常，  
生者皆有苦，
五陰空無相，  
無有我我所。』

「說是偈已，王大歡喜，心無悔恨大如毛髮，即便書寫，遣使[11]頒示閻浮提內，咸使誦習。時毘沙門王還復本形，讚言：『善哉！甚奇甚特！夫人太子猶存如故。』

「爾時王者，今佛身是。世尊！昔日為法尚爾，云何今欲便捨眾生，早入涅槃而不救濟？

「又復，世尊！過去久遠阿僧祇劫，於閻浮提作大國王，名虔闍尼婆梨，典領諸國八萬四千聚落、二萬夫人[12]婇女、一萬大臣。王有慈悲，矜及一切。人民蒙賴，穀米豐賤，[13]感[A1]佩王恩，猶視慈父。時王心念：『我今最尊，位居豪首，人民於我各各安樂。雖復有是，未盡我心，今當推求妙寶法財以利益之。』思惟是已，遣臣宣令遍告一切：『誰有妙法與我說者，當給所須，隨其[14]所欲。』

「時有婆羅門，名勞度差，來詣宮門，云：『我有法。』王聞[15]之喜，即出奉迎，前為作禮，敷好床褥，請令就座。王與左右合掌白言：『唯願大師垂矜愚鄙，開闡妙法，令得聞知！』時勞度差復報王曰：『我之智慧追求遐方，積學不易，云何直爾便欲得聞？』王復報曰：『一切所須悉見告勅，皆當供給。』勞度差曰：『大王今日能於身上剜，燃千燈用供養者，乃與汝說。』

「王聞此語，倍用歡喜，[16]即時遣人乘八[17]萬里象，告語一切閻浮提內：『虔闍婆梨大國王者，却後七日，為於法故，當剜其身，以燃千燈。』

「時諸小王、一切人民聞此語已，各懷愁毒，悉來詣王，到作禮畢，共白之言：『今此世界有命之類，依恃大王，如盲依導、孩兒仰母。王薨之後，當何所怙？若於身上剜千燈者，必不全濟，云何為此一婆羅門棄此世界一切眾生？』是時宮中二萬夫人、五百太子、一萬大臣，合掌勸請，亦皆如是。

「時王報曰：『汝等諸人慎勿却我無上道心。吾為是事誓求作佛，後成佛時，必先度汝。』是時眾人見王意正，啼哭懊惱，自投於地。王意不改，語婆羅門：『今可剜身而燃千燈。』尋為剜之，各著脂炷。眾會見已，絕而復穌，以身投地，如大山崩。王復白言：『唯願大師垂哀矜[18]採，先為說法，然後燃燈！我命儻斷，不及聞法。』時勞度差便唱法言：

「『常者皆盡，  
高者必墮，  
合會有離，
生者[1]皆死。』

「說是偈已，而便燃火。當此之時，王大歡喜，心無悔恨，自立誓願：『我今求法，為成佛道，後得佛時，當以智慧光明照悟眾生結縛黑闇。』作是誓已，天地大動，乃至淨居諸天宮殿動搖，咸各下視，見於菩薩作法供養，毀壞身體，不顧軀命，僉然俱下，側塞虛空，啼哭之淚，猶如盛雨，又雨天華而以供養。

「時天帝釋下至王前，種種讚歎，復問之曰：『大王！今者苦痛極理，心中頗有悔恨事不？』王即言：『無。』帝釋復[2]白：『今觀王身戰掉不寧，自言無悔，誰當知之？』王復立誓：『若我從始乃至於今，心不悔者，身上眾瘡即當平復。』作是語已，尋時平復。時彼王者，今佛是也。

「世尊！往昔苦毒求法皆為眾生，今者滿足，云何捨棄，欲入涅槃，永使一切失大法明？

「又復，世尊！過去世中，於閻浮提作大國王，名毘楞竭梨，典領諸國八萬四千聚落、二萬夫人[3]婇女、五百太子、一萬大臣。王有慈悲，視民如子。爾時大王心好正法，即時遣臣宣令一切：『誰有經法為我說者，當隨其意給足所須。』

「有婆羅門名勞度差，來詣宮門言：『有大法，誰欲聞者，我當為說。』王聞此語，喜不自勝，躬出奉迎，接足為禮，問訊起居，將至大殿，敷施高座，請令就坐。合掌白言：『唯願大師當為說法！』勞度差曰：『我之所知，四方追學，勞苦積年，云何大王直爾欲聞？』王叉手曰：『一切所須幸垂勅及，於大師所不敢有惜。』尋報王言：『若能於汝身上[4]斵千鐵釘，乃與汝[5]法。』王即可之：『却後七日，當辦斯事。』

「爾時大王尋時遣人乘八[＊]萬里象，遍告一切閻浮提內：『毘楞竭梨大王，却後七日，當於身上[＊]斵千鐵釘。』臣民聞之，悉來雲集，白大王言：『我等四遠，承王恩德，各獲安樂。唯願大王為我等故，莫於身上[＊]斵千鐵釘！』爾時宮中夫人、[6]婇女、太子、大臣、一切眾會咸皆同時向王求哀：『唯願大王以我等故，莫為一人便取命終，孤棄天下一切眾生！』

「爾時國王報謝之曰：『我於久遠生死之中殺身無數，或為貪欲、瞋恚、愚癡；計其白骨，高於須彌，斬首流血過於五江，啼哭之淚多於四海。如是種種唐捐身命，未曾為法。吾今[＊]斵釘以求佛道，後成佛時，當以智慧利劍斷除汝等結使之病，云何乃欲遮我道心？』爾時眾會默然無言。

「於時大王語婆羅門：『唯願大師垂恩先說，然後下釘。我命儻終，不及聞法。』時勞度差便說偈言：

「『一切皆無常，  
生者皆有苦，
諸法空無[7]生，  
實非我所有。』

「說是偈已，即於身上[＊]斵千鐵釘。時諸小王群臣之眾一切大會以身投地，如大山崩，宛轉啼哭，不識諸方。是時天地六種震動，欲色諸天怪其所以，僉然俱下，見於菩薩困苦為法，傷壞其身，同時啼哭，淚如盛雨，又雨天花而以供養。

「時天帝釋來到王前，而問王言：『大王！今者勇猛精進，不憚苦痛，為於法故，欲何所求？欲作帝釋轉輪王乎？為欲求作魔王梵王？』王答之曰：『我之所為，不求三界受報之樂，所有功德用求佛道。』天帝復言：『[8]王今壞身乃如是苦，寧悔恨意耶？』王言：『無也。』天帝復言：『今觀王身不能自持；言無悔恨，以何為證？』王尋立誓：『若我至誠心無悔恨者，我今身體還復如故。』作是語已，即時平復。天及人民欣[9]勇無量。

「世尊！今者法海已滿，功德悉備，云何欲捨一切眾生，疾入涅槃而不說法？

「又復，世尊！過去久遠無量阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰梵天王，有太子，字曇摩鉗，好樂正法，遣使推求，四方周遍，了不能得。

「爾時太子求法不獲，愁悶懊惱。時天帝釋知其至誠，化作婆羅門，來詣宮門，言：『我知法，誰欲聞者，吾當為說。』太子聞之，即出奉迎，[10]接足為禮，將至大殿，敷好床座，請令就坐。合掌白言：『唯願大師垂愍為說！』婆羅門言：『學事甚難，追師積久，爾乃[11]得之，云何直爾便欲得聞？理不可也。』太子復言：『大師所須，願見告勅，身及妻子一皆不惜。』婆羅門言：『汝今若能作大火坑，令深十丈，滿中熾火，自投於中以供養者，吾乃與法。』爾時太子即如其言作大火坑。

「王及夫人、群臣、婇女，聞是語已，不能自寧，咸悉都集，詣太子宮，諫喻太子，曉婆羅門：『唯願慈愍，以我等故，勿令太子投於火坑！若其所須國城、妻子及與我身，當為給使。』婆羅門言：『吾不相逼，隨太子意。能如是者，我為說法；不者不說。』觀其志固，各自默然。

「爾時大王即遣使者乘八[＊]萬里象，宣告一切閻浮提內：『曇摩鉗太子為於法故，却後七日，身投火坑。其欲見者，宜早來會。』時諸小王、四遠士民，強弱相扶，悉皆雲集，詣太子所，長跪合掌，異口同音白太子言：『我等諸臣仰憑太子猶如父母，今若投火，天下喪父，永無所怙。願愍我曹，莫為一人孤棄一切！』

「爾時太子語眾人言：『我於久遠生死之中喪身無數——人中為貪，更相斬害；天上壽盡，失欲憂苦；地獄之中，火燒湯煮、斧鋸刀戟、灰河劍樹，一日之中，喪身難計，痛徹心髓，不可具陳；餓鬼之中，百毒鑽軀；畜生中苦，身供眾口，負重食草，苦亦難數。空荷眾苦，唐失身命，未曾善心為於法也。吾今以此臭穢之身供養法故，汝等云何復欲却我無上道心？我捨此身，為求佛道，後成佛時，當施汝等五分法身。』眾人默然。是時太子立火坑上，白婆羅門：『唯願大師為我說法！我命儻終，不及聞法。』時婆羅門即便為說此偈：

「『常行於慈心，  
除去恚害想；
大悲愍眾生，  
矜傷為雨淚；
修行大喜心，  
同己所得法；
救護以道意，  
乃應菩薩行。』

「說是偈已，便欲投火。爾時帝釋并梵天王各捉一手，而復難之：『閻浮提內一切生類賴太子恩，莫不得所。[1]今投火坑，天下喪父，何為自沒，孤棄一切？』爾時太子報謝天王及諸臣民：『何為遮我無上道心？』天及人眾即各默然。輒自并身，投於火坑。天地大動，虛空諸天同時號哭，淚如盛雨。即時火坑變成花池，太子於中坐蓮花臺，諸天雨華乃至於膝。

「爾時[2]梵天大王，今父[3]王淨飯是；爾時母者，今摩耶是；爾時太子曇摩鉗者，今世尊是。[4]世尊！爾時如是求法，為[5]教眾生；今已成滿，宜當潤彼枯槁之類，云何便欲捨至涅槃不肯說法？

「又復，世尊！過去無量阿僧祇劫，爾時波羅㮈國有五百仙士。時仙人師，名欝多羅，恒思正法，欲得修學，四方推求，宣告一切：『誰有正法，為我說者，隨其所欲，悉當供給。』

「有婆羅門來應之言：『吾有正法，誰欲聞者，我當為說。』時仙人師合掌白言：『唯願矜愍，垂哀為說！』婆羅門言：『學法事難，久苦乃獲，汝今云何直爾欲聞？於理不可。汝若至誠欲得法者，當隨我教。』仙人白言：『大師[6]所勅不敢違逆。』尋即語曰：『汝今若能剝皮[7]作紙，析骨為筆，血用和墨，寫吾法者，乃與汝說。』[8]是時欝多羅聞此語已，歡喜踊[9]躍，敬如來教，即剝身皮，析取身骨，以血和墨，仰白之曰：『今正是時，唯願速說！』時婆羅門便說此偈：

「『常當攝身行，  
而不殺盜[A2]婬，
不兩舌惡口，  
妄言及綺語。
心不貪諸欲，  
無瞋恚毒想，
捨離諸邪見，  
是為菩薩行。』

「說是偈已，即自書取，遣人宣寫，閻浮提內一切人民，咸使誦[10]讀，如說修行。

「世尊！爾時如是求法，為於眾生心無悔恨；今者云何欲捨一切，入於涅槃而不說法？

「又復，世尊！過去久遠阿僧祇劫，於閻浮提作大國王，名曰尸毘；王所住城，號提婆拔提，豐樂無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國土、六萬山川、八千億聚落，王有二萬夫人[＊]婇女、五百太子、一萬大臣，行大慈悲，矜及一切。

「時[11]天帝釋五德離身，其命將終，愁憒不樂。毘首羯摩見其如是，即前白言：『何為慷慨而有愁色？』帝釋報言：『吾將終矣，死證已現。如今世間佛法已滅，亦復無有諸大菩薩，我心不知何所歸依，是以愁耳。』毘首羯摩白天帝言：『今閻浮提有大國王，行菩薩道，名曰尸毘，志固精進，必成佛道。宜往投歸，必能覆護，解救危厄。』天帝復[＊]白：『若是菩薩，當先試之為至誠不。汝化為鴿，我變作鷹，急追汝後，相逐[12]詣彼大王坐所，便求擁護。以此試之，足知真偽。』毘首羯摩復答天帝：『菩薩大人不宜加苦，正應供養，不須以此難事逼也。』爾時帝釋便說偈言：

「『我亦非惡心，  
如真金應試，
以此試菩薩，  
知為至誠不。』

「說是偈已。毘首羯摩自化為鴿，帝釋作鷹急追鴿後；臨欲捉食，時鴿惶怖，飛趣大王，入王腋下，歸命於王。鷹尋後至，立於殿前，語大王言：『今此鴿者是我之食，來在王邊，宜速還我，我飢甚急。』尸毘王言：『吾本誓願當度一切，此來依我，終不與汝。』鷹復言曰：『大王！今者云度一切，若斷我食，命不得濟。[1]如我之類非一切耶？』王時報言：『若與餘肉，[2]汝能食不？』鷹即言曰：『唯得新殺熱肉，我乃食之。』王復念曰：『今求新殺熱肉者，害一救一，於理無益。』內自思惟：『唯除我身，其餘有命皆自[3]護惜。』即取利刀自割股肉，持用與鷹，貿此鴿命。

「鷹報王曰：『王為施主，等視一切；我雖小鳥，理無偏枉。若欲以肉貿此鴿者，宜稱使停。』王勅左右：『疾取稱來。』以鉤鉤中，兩頭施[4]盤。即時取鴿安著一頭，所割身肉以著一頭。割股肉盡，故輕於鴿；復割兩臂、兩脇，身肉都盡，故不等鴿。

「爾時大王舉身自起，欲上稱[＊]盤，氣力不接，失跨墮地，悶無所覺，良久乃穌，自責其心：『我從久遠為汝所困，輪迴三界，酸毒備[A3]甞，未曾為福。今是精進立行之時，非懈怠時[5]也！』種種責已，自強起立，得上稱[＊]盤，心中歡喜，自以為善。

「是時天地六種震動，諸天宮殿皆悉傾搖，乃至色界諸天同時來下，於虛空中見於菩薩行於難行，傷壞軀體，心期大法，不顧身命，各共啼哭，淚如盛雨，又雨天華而以供養。

「爾時帝釋還復本形，住在王前，語大王曰：『今作如是難及之行，欲求何等？汝今欲求轉輪聖王、帝釋、[6]魔王？三界之中，欲求何等？』菩薩答言：『我所求者，不期三界尊榮之樂，所作福[7]報欲求佛道。』天帝復言：『汝今壞身乃徹骨髓，寧有悔恨意耶？』王言：『無也。』天帝復曰：『雖言無悔，誰能知之？我觀汝身[8]戰掉不停，言氣斷絕，言無悔恨，以何為證？』王即立誓：『我從始來乃至於今，無有悔恨大如毛髮，我所求願必當果獲。至誠不虛如我言者，令吾身體即當平復。』作誓已訖，身便平復，倍勝於前。天及世人歎未曾有，歡喜踊躍，不能自勝。

「尸毘王者，今佛身是也。世尊！往昔為於眾生不顧身命，乃至如是；今者世尊法海已滿，法幢已立，法鼓已建，法炬已照，潤益成立，今正得時，云何欲捨一切眾生，入於涅槃而不說法？」

爾時梵王於如來前合掌讚歎，說於如來先身求法為於眾生，凡有千首。世尊爾[＊]時受梵王請，即便往詣波羅㮈國鹿野苑中轉于法輪，三寶因是乃現於世。

時諸[9]人天、諸龍鬼神、八部之眾，聞說是已，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二）摩訶薩埵以身施虎[10]品[11]第二

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊乞食時到，著衣持鉢，獨將阿難入城乞食。時有一老母，唯有二男，偷盜無度。財主捕得，便將詣王。平事[A4]按律，其罪應死，即付旃陀羅，將至殺處。遙見世尊，母子三人俱共向佛叩頭求哀：「唯願天尊垂濟苦厄，救我子命！」誠心欵篤，甚可憐愍。

如來慈矜，即遣阿難詣王請命。王聞佛教，即便放之。得脫此厄，感戴佛恩，欣踊無量，尋詣佛所，頭面禮足，合掌白言：「蒙佛慈恩得濟餘命，唯願天尊慈愍我等，聽在道次！」佛即可之，告曰：「善來比丘！」鬚髮自墮，身所著衣，變成袈裟，敬心內發，志信益固。佛為說法，諸垢永盡，得阿羅漢道；其母聞法，得阿那含。

爾時阿難目見此事，歎未曾有，讚說如來若干德行，又復[12]呰嗟：「母子三人宿有何慶，值遇世尊，得免重罪，獲涅槃安？一身之中，特蒙利益，何其快哉！」

佛告阿難：「此三人者，非但今日蒙我得活，乃往過去亦蒙我恩而得濟活。」

阿難白佛：「不審世尊過去世中濟活三人，其事云何？」

佛告阿難：「乃往久遠阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰摩訶羅檀[13]囊（[14]秦言大寶），典領小國，凡有五千。王有三子，其第一者，名摩訶富那寧，次名摩訶提婆（[＊]秦言大天），次名摩訶薩埵——此小子者，少小行慈，矜愍一切，猶如赤子。

「爾時大王與諸群臣、夫人、太子出外遊觀，時王疲懈，小住休息。其王三子共遊林[15]間，見有一虎適乳二子，飢餓逼切，欲還食之。其王[16]小子語二兄曰：『今此虎者酸苦極理，羸瘦垂死，加復初乳，我觀其志欲自噉子。』二兄答言：『[17]如汝所云。』弟復問兄：『此虎今者，當復何食？』二兄報曰：『若得新殺熱血肉者，乃可其意。』又復問曰：『今頗有人能辦斯事，救此生命，令得存不？』二兄答言：『是為難事。』

「時王小子內自思惟：『我於久遠生死之中，捐身無數，唐捨軀命，或為貪欲，或為瞋恚，或為愚癡，未曾為法。今遭福田，此身何在？』設計已定，復共前行。前行未遠，白二兄言：『兄等且去，我有私緣，比爾隨後。』作是語已，疾從本徑至於虎所，投身虎前。餓虎口噤，不能得食。爾時太子自取利木，刺身出血，虎得舐之，其口乃開，即噉身肉。

「二兄待之經久不還，尋迹推覓，憶其先心，必能至彼，餧於餓虎。追到岸邊，見摩訶薩埵死在虎前，虎已食之，血肉塗漫。自撲墮地，氣絕而死，經於久時，乃還穌活，啼哭宛轉，迷憒悶絕，而復還穌。

「夫人[1]眠睡，夢有三鴿共戲林野，鷹卒捉得其小者[2]食。覺已驚怖，向王說之：『我聞諺言：「鴿，子孫者也。」今亡小鴿，我[3]所愛兒必有不祥。』即時遣人四出求覓。

「未久之間，二兒已到。父母問言：『我[＊]所愛子今為所在？』二兒哽噎，隔塞斷絕，不能出聲，經于久時，乃復出言：『虎已食之。』父母聞此，躃地悶絕而無所覺，良久乃穌，即與二兒、夫人、[＊]婇女馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎食肉已盡，唯有骸骨狼藉在地。母扶其頭，父捉其手，哀號悶絕，絕而復穌，如是經久。

「時摩訶薩埵命終之後，生兜率天，即自生念：『我因何行來受此報？』天眼徹視，遍觀五趣，見前死屍故在山間，父母悲悼，纏綿痛毒。憐其愚惑，啼泣過甚，『或能於此喪失身命，我今當往諫喻彼意。』即從天下，住於空中，種種言辭，解諫父母。

「父母仰問：『汝是何神？願見告示！』天尋報曰：『我是王子摩訶薩埵，我由捨身濟虎[4]餓乏，生兜率天。大王！當知有法歸無，生必有終；惡墮地獄，為善生天。生死常塗，今者何獨沒於憂愁煩惱之海，不自覺悟懃修眾善？』父母報言：『汝行大慈，矜及一切，捨我取終；吾心念汝，荒塞寸絕，我苦難計。汝修大慈，那得如是？』於時天人復以種種妙善偈句報謝父母，父母於是小得惺悟，作七寶函，盛骨著中，葬埋畢訖，於上起塔。天即化去，王及大眾還自歸宮。」

佛告阿難：「爾時大王，摩訶羅檀那者，豈異人乎？今我父[5]王閱頭檀是；時王夫人，我母摩訶摩耶是；爾時摩訶富那寧者，今彌勒是；第二太子摩訶提婆[6]者，今婆修蜜[7]多羅是。爾時太子摩訶薩埵，豈異人乎？我身是也；爾時虎母，今此老母是；爾時二子，今二人是。我於久遠濟其急厄危頓之命，令得安全；吾今成佛，亦濟彼厄，令其永離生死大苦。」

爾時阿難、一切眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（三）二梵志受齋[8]品[9]第三

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時初夜有二天來詣於佛所，天人身光照曜祇[10]桓，皆如金色，佛便隨宜演暢妙法。心意開悟，俱得道迹，頭面禮佛，還歸天上。

明日清朝，阿難白佛：「昨夜二天來覲世尊，威相昞著，淨光赫奕。昔種何德，獲斯妙果？」

佛告阿難：「迦葉如來滅度之後，遺法垂末，有二婆羅門受持八齋，其一人者求願生天，其第二人求作國王。其第一人還歸其家，婦呼共食。夫答婦言：『向受佛齋，過中不食。』婦復語曰：『君是梵志，自有戒法，何緣乃受異道之齋？今若相違不共我飯，當以斯事語諸梵志，使驅擯汝，不與會同。』聞此語已，深懷恐怖，便與其婦非時而食。二人隨壽長短，各取命終。願作王者，持齋完具，得生王家；願生天者，由破齋故，乃生龍中。

「時有一人為王守園，日日奉送種種果蓏。此人後時於泉水中得一異㮈，色香甚美，便作是念：『我每出入，常為門監所見前却，當以與之。』如念即與。門監受已，復自思惟：『我通事時，每為黃門之所抴縮，當以與之。』便用斯㮈奉貢黃門。黃門納竟，轉上夫人。夫人得㮈，復用獻王。王食此㮈，甚覺甘美，便問夫人：『從何處得？』夫人即時如實而對；展轉相推，到于園監。王復召喚而問之曰：『吾園之中有此美果，何不見奉，乃與他人？』園監於是本末自陳，王復告言：『自今已後，常送斯㮈，莫令斷絕。』園監啟曰：『此㮈無種，從泉中得；勅使常送，無由可辦。』王復告言：『若不能得，當斬汝身！』園監還出，至彼園中，憂愁懊惱，舉聲大哭。

「時有一龍聞其哭音，變身為人，來問之言：『汝有何事，悲哭乃爾？』是[A5]時園監具自宣說。龍還入水，以多美果著金盤上，用與此人，因告之言：『可持此果以奉汝王，并騰吾意云：「吾及王本是親友，乃昔在世俱為梵志，共受八齋，各求所願。汝戒完具，得為人王；吾戒不全，生於龍中。今欲奉修齋法，求捨此身，願索八關齋法，用遺於我；若其相違，吾覆汝國，用作大海。」』園監於[11]是奉果於王，因復說龍所囑之變。

「王聞此已，甚用不樂。所以者何？時世無佛，法又滅盡，八關齋文今不可得。若不稱之，恐見危害。惟念此理，是故愁悒。王有大臣，最所敬重，王告臣曰：『[1]神龍從我求索齋法，仰卿得之，當用寄與。』大臣對言：『今世無法，云何可得？』王又告曰：『汝今不獲，吾當殺卿。』

「大臣聞此，甚懷惆悵，往至自舍。此臣有父，年[2]老耆舊。每從外來，和顏悅色，以慰父意。當於是時，父見其子面色改常，即便問之：『何由乃爾？』於時大臣便向其父委曲自說，其父答曰：『吾家堂柱每現光明，試破看之，儻有異物。』奉父言教，[3]令他[4]拕[5]伐，取而斬析，得經二卷，一是《十二因緣[6]經》，二是〈八關齋文〉，大臣即持，奉上於王。王得歡喜，不能自勝，便以此經著金盤上，自送與龍。

「龍獲此經，大用欣慶，便用好寶贈遺於王；受持八齋，懃而奉行，命終之後，生於天宮。人王亦復修奉齋法，壽盡生天，共同一處。昨夜俱來，諮稟法化，應時尋得須陀洹果，永息三塗，遊人天道，從是已往，畢得涅槃。」

佛說是時，一切眾會歡喜奉行。

（四）波羅㮈人身[7]貧供養[＊]品[＊]第四

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時國中有大長者，生一男兒，面首端[8]政，既生數日，復能言語，問其父母：「世尊在不？」答曰：「故在。」復更問曰：「尊者舍利弗、阿難等，悉為在不？」答言：「悉在。」

父母見子生便能言，謂其非人，深怪所以，便往問佛。佛言：「此兒有[9]福，不足疑也。」父母歡喜，還歸其家。

兒又啟曰：「唯願二親為我請佛及比丘僧！」父母告曰：「請佛及僧，當須供具，非卒可辦。」兒又啟曰：「但掃灑堂舍，莊嚴床席，施三高座，百味飲食當自然至。又我先身之[10]母今猶存在，居波羅㮈國，為我喚之。」父母隨語，使人乘象馳奔召來。

所以作三高座者，一為如來，二為本生母，三為今身母。

佛與眾僧既入其舍，次第坐定，甘饍美[11]味，自在豐足。佛為說法，父及二母、合家大小聞法歡喜，盡得初果。此兒轉長，便辭出家，精懃正業，獲致羅漢。

阿難白佛：「此沙門者，宿種何德，生於豪貴，小而能言，又復學道，逮得神通？」

佛告阿難：「此人前身生波羅㮈，為長者子。父亡沒後，家業衰耗，漸致貧窮。雖值佛世，無以供養，念此不悅，情不自釋，便捨豪姓，[12]求為客作。終竟一歲，索金千兩，豪姓問曰：『卿欲[13]娶妻耶？』答曰：『不也。』豪姓又問：『用金何為？』答曰：『欲用飯佛及於聖僧。』豪姓告曰：『若欲請佛，吾當與金，并為經營會於我舍。』貧者唯諾，便設餚饍請佛及僧。由此因緣，命終之後，生在長者家，今復請佛，聞法得道。」佛告阿難：「往昔貧人者，今長者子沙門是也。」

佛說此時，一切眾會莫不歡喜，頂戴奉行。

（五）海神難問船人[＊]品[＊]第五

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有五百賈客入海採寶，自共議言：「當求明人用作導師。」便請一五戒優婆塞共入大海。

既到海中，海神變身作一夜叉，形體醜惡，其色青黑，口出長牙，頭上火燃，來牽其船。問[14]估客曰：「世間可畏，有過我者無？」賢者對曰：「更有可畏，劇汝數倍。」海神復問：「何者是耶？」答曰：「世有愚人，作諸不善——殺生、盜竊、婬[15]妷無度、妄言、兩舌、惡口、綺語；貪欲、瞋恚，沒在邪見。死入地獄，受苦萬端，獄卒阿傍取諸罪人，種種治之——或以刀斫，或以車裂，分壞其身，作數千段；或復臼擣，或復磨之；刀山、劍樹、火車、鑊湯、寒氷、沸屎，一切備受，荷如此苦，經數千萬歲。此之可畏，劇汝甚多。」海神放之，隱形而去。

船進數里，海神復更化作一人，形體痟瘦，筋骨相連，復來牽船。問諸人[16]曰：「世間羸瘦，有劇我者無？」賢者答言：「[17]更有羸瘦甚劇於汝。」海神復問：「誰復劇耶？」賢者答曰：「有愚癡人，心性弊惡，慳貪嫉妬，不知布施，死墮餓鬼。身大如山，咽如針鼻，頭髮長亂，形體黑瘦，數千萬歲不識水穀。如是之形，復劇於汝。」海神放船，沒而不現。

船行數里，海神復[18]化更作一人，極為端[＊]政，復來牽船。問諸商[19]客：「人之美妙，有與我等者無？」賢者答曰：「乃有勝汝百千萬倍。」海神復問：「誰為勝者？」賢者答曰：「世有智人，奉行諸善，身口意業恒令清淨，信敬三寶，隨時供養。其人命終生於天上，形貌[20]皎潔，端[＊]政無雙，殊勝於汝數千萬倍。以汝方之，如瞎獼猴比彼妙女。」海神取水一掬，而問之曰：「掬中水多？海水多耶？」賢者答曰：「掬中水多，非海[21]水也。」海神重問：「汝今所說為至誠不？」賢者答曰：「此言真諦，不虛妄也。何以明之？海水雖多，必有枯竭——劫欲盡時，兩日竝出，泉源池流悉皆旱涸；三日出時，諸小河水悉皆枯乾；四日出時，諸大江海悉皆[1]枯竭；五日出時，大海稍減；六日出時，三分減二；七日出時，海水都盡，須彌崩壞，下至金剛地際皆悉[2]燋燃。若復有人能以信心、以一掬水供養於佛，或用施僧，或奉父母，或匃貧窮、給與禽獸，此之功德，歷劫不盡。以此言之，知海為少，掬水為多。」海神歡喜，即以珍寶用贈賢者，[3]兼寄妙寶施佛及僧。

時諸賈客即與賢者採寶已足，還歸本國。是時賢者、五百賈客咸詣佛所，稽首佛足。作禮畢已，各持寶物并海神所寄奉佛及僧。悉皆長跪，叉手白佛：「願為弟子，稟受清化！」佛尋可之：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身。佛為說法，應適其情，即時開悟，諸欲都淨，得阿羅漢。

時諸會者聞佛所說，皆大歡喜，頂戴奉行。

（六）恒伽達[＊]品[＊]第六

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時國中有一輔相，其家大富，然無兒子。時恒河邊有摩尼跋羅天祠，合土人民皆悉敬奉。時此輔相往詣祠所而禱之言：「我無子息，承聞天神功德無量，救護群生，能與其願，今故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金銀校飾天身，及以名香塗治神室；如其無驗，當壞汝廟，屎塗汝身！」

天神聞已，自思惟言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品，得為其子。我德尠少，不能與願；願若不果，必見毀辱。」廟神[4]便復往白摩尼跋羅，摩尼跋羅其力不辦，自詣毘沙門王啟白此事。毘沙門言：「亦非我力能使有子，當詣天帝從求斯願。」

毘沙門王即時上天，啟帝釋曰：「我有一臣摩尼跋羅，近日見語云：『王舍城有一輔相，從其求子，結立重誓，若願得遂，倍加供養，所願若違，當破我廟而毀辱之。』彼人豪兇，必能如是，幸望天王令其有子。」帝釋答曰：「斯事至難，當覓因緣。」

時有一天，五德離身，臨命欲盡。帝釋告曰：「卿[5]命垂終，可願生彼輔相之家？」天子答言：「意欲出家，奉修正行。若生尊榮，離俗則難，欲在中流，[6]冀遂所志。」帝釋復曰：「但往生彼，若欲學道，吾當相佐。」

天子命終，降神受胎輔相之家。即[7]生出外，形貌端[＊]政。即召相師，為其立字。相師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答[8]言：「昔從恒河天神求之。」因為作字為恒伽達。

年漸長大，志在道法，便啟父母，求索出家。父母告曰：「吾今富貴，產業弘廣，唯汝一子，當嗣門戶。[9]遣吾存活，終不相聽。」兒不從志，深自惆悵，便欲捨身，更求凡處，於中求出，必極易也。於是密去，自墜高巖，既墮在地，無所傷損；復至河邊，投身水中，水還漂出，亦無所苦；復取毒藥而吞噉之，毒氣不行，無由致死。復作是念：「當犯官法，為王所殺。」

值王夫人及諸[10]婇女出宮，到園池中洗浴，皆脫衣服，置林樹間。時恒伽達密入林中，取其服飾，抱持而出。門監見[11]之，將往白阿闍世王。

王聞此事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之，而箭還[12]反，正向王身；如是至三，不能使中。王怖投弓，問彼人言：「卿[13]是天龍鬼神乎？」恒伽達言：「賜我一願，乃敢自陳。」王曰：「當與。」恒伽達言：「我非是天，亦非龍鬼，是王舍國輔相之兒。我欲出家，父母不聽，故欲自殺，更生餘處。投巖、赴河、飲毒不死，故[14]犯王法，望得危命。王今加害，復不能傷，事情如是，何酷之甚！願見顧愍，聽我為道！」王尋告曰：「聽汝出家[15]修學聖道。」因復將之共到佛所，啟白世尊如向之事。於時如來聽為沙門，法衣在體，便成比丘。佛為說法，心意開暢，成羅漢道，三明六通，具八解脫。

阿闍世王尋白佛言：「此恒伽達者，先世之時，種何善根，投山不死，墮水不溺，食毒無苦，箭射無傷，加遇聖尊，得度生死？」

佛告王曰：「乃往過去無數世時，有一大國，名波羅㮈，其王名梵摩達，將諸宮人林中遊戲，諸婇女輩激聲而歌，外有一人高聲和之，王聞其聲，便生瞋妬，遣人捕來，勅使殺之。

「時有大臣從外邊來，見此一人而被囚執，便問左右：『何緣乃爾？』其傍諸人具列事狀。臣曰：『且停！待我見王。』大臣進入，啟白王言：『彼人之罪不至深重，何以殺之？雖和其音，而不見形，既無交通奸婬之事，幸願垂矜，匃其生命！』王不能違，赦不刑戮。

「其人得脫，奉事大臣懃謹無替，如是承給經歷多年，便自思惟：『婬欲傷人利於刀劍，我[16]今困厄，皆由欲故。』即語大臣：『聽我出家，遵修道業。』大臣答曰：『不敢相違。學若成道，還來相見。』即詣山澤，專思妙理，精神開悟，成辟支佛；還來城邑，造大臣家。大臣歡喜，請供養之，甘饍妙服，四事無乏。

「時辟支佛於虛空中現神變化，身出水火，放大光明。大臣見之，欣然無量，便立誓願：『由吾恩故，命得全濟，使我世世富貴長壽，殊勝奇特數千萬倍，令我智德相與共等。』」

佛告王[＊]曰：「時彼大臣救活一人，令得道者，今恒伽達是。由是因緣，所生之處命不中夭，今值我時，逮致應真。」

佛說此已，諸在會者信敬歡喜，頂受奉行。

（七）須闍提[＊]品[＊]第七

如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時世尊而與阿難著衣持鉢入城乞食。時有老[1]翁、老母，兩目既[2]盲，貧窮孤苦，無止住處，止宿門下。唯有一子，年始[3]七歲，常行乞[4]匃以[5]養父母。得好果菜，其美好者，供養父母；餘殘、酸澁、臭穢、惡者，便自食之。

爾時阿難見此小兒雖為年小，恭敬孝順，心懷愛念。佛乞食已，還到精舍。爾時世尊為諸大眾演說經法，阿難於時長跪叉手，前白佛言：「向與世尊入城分衛，見一小兒慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞[＊]匃，所得之物——飯食、菜果，其美好者，先以供養其老父母；破敗、臭穢，極不好者，便自食之。日日如是，甚可愛敬。」

佛語阿難：「出家、在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟[6]活父母危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛三界特尊，皆由斯福。」

阿難白[7]言：「不審世尊過去世時，慈孝父母，不惜身命，能以身肉濟救父母危嶮之命，其事云何？」

佛告阿難：「諦聽！善念！我當說之。」

阿難：「唯然，當善聽之！」

佛告阿難：「乃往過去無量無數阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名特叉尸利，爾時有王，名曰提婆。時彼國王有十太子，各領諸國，最小太子，字修[8]婆羅提致（[9]晉言善住），所領國土、人民，觀望最為豐樂。時父王邊有一大臣，名曰羅睺，每懷兇逆，[10]反殺大王。大王已死，攝正為王，即遣兵眾往詣諸國殺諸太子。此最小者，鬼神所敬，時入園中，欲行觀看。有一夜叉從地而出，長跪白言：『羅睺大臣[＊]反殺父王，遣諸兵眾殺汝諸兄，今復遣人欲來殺汝。王可思計，避其禍難。』時王聞之，心[11]崩惶怖，到於其夜，便思計校，而欲突去。

「時有一兒，字須闍提（晉言善生），[12]至年七歲，端正聰黠，甚為可愛。其王愛念，出復來還，而抱此兒，悲泣歎息。其婦見王入出惶[13]怖，即而問之：『何以怱怱如恐怖狀？』其夫答[＊]曰：『非卿所知。』婦復牽之，『我今與汝身命共并，危嶮相隨，莫見捐捨。今有何事，當以告示！』其王答言：『我近入園，有夜叉鬼從地而出，長跪[14]白我：「羅睺大臣今興惡逆，已殺父王，遣諸兵眾殺汝諸兄，今亦遣兵當來殺王，宜可避之。」我聞是語，心懷恐怖，但恐兵眾如是來到，是故急疾欲得去耳。』其婦長跪，即白王言：『願得隨侍，莫見孤棄！』時王即便將婦抱兒，相將而去，欲至他國。

「時有二道——一道七日，一道十四日。初發惶懅，唯作七日糧調，規俟一人而已；既已出城，其心憒[15]亂，乃涉十四日道。已經數日，糧食乏盡，飢餓迷荒，無餘方計。憐愛其子，[16]欲殺其婦，而欲自濟，并用活兒。令婦在前擔兒而行，於後拔刀，欲殺其婦。時兒[17]迴顧，見父拔刀欲殺其母，兒便叉手曉父王言：『唯願大王寧殺我身，勿害我母！』慇懃諫[18]父，救其母命，而語父言：『莫絕殺我，稍割食之，可經數日。若斷我命，肉便臭爛，不可經久。』於是父母欲割兒肉，啼哭懊惱，而割食之。

「日日割食，其肉稍盡，唯有骨在。未至他國，飢荒遂甚，父復捉刀於其節解，次第剝之，而得少肉，於是父母臨當棄去。兒自思惟：『我命少在，唯願父母向所有肉可以少許還用見施！』父母不違，即作三分——二分自食，餘有一分，并殘肌肉、眼、舌之等，悉以施之，於是別去。

「兒便立願：『我今身肉供養父母，持是功德用求佛道，普濟十方一切眾生，使離眾苦，至涅槃樂。』發是願時，三千世界六反震動，色欲諸天而皆愕然，不知何故宮殿動搖，即以天眼觀於世間，而見菩薩以身之肉供養父母，願成佛道，誓度眾生，以是之故，天地大動。於是諸天皆悉來下，側塞虛空，悲泣墮淚，猶如盛雨。

「時天帝釋來欲試之，化作乞兒，來從其乞。持手中肉，復用施之。即[1]復化作師子、虎、狼，來欲噉之。其兒自念：『此諸禽獸欲食我者，我身餘殘骨肉髓腦，悉以施之。』心生歡喜，無有悔恨。爾時天帝見其執志心不移[2]轉，還復釋身，住其兒前，而語之曰：『如汝慈孝，能以身肉供養父母，以是功德，用求何等？天帝、魔王、梵天王耶？』兒即答言：『我不願求三界快樂，持此功德用求佛道，願度一切無量眾生。』天帝復言：『汝能以身供養父母，得[3]無悔恨於父母耶？』其兒答言：『我今至誠供養父母，無有悔恨大如毛髮。』天帝復言：『我今視汝身肉已盡，言不悔恨，是事難信。』其兒答言：『若無悔恨，我願當成佛者，使我身體平復如故。』言誓已竟，身即平復。時天帝釋及餘諸天異口同音讚言：『善哉！』其兒父母及國中人皆到兒所，歎未曾有。

「時彼國王見其太子所作奇特，倍加恭敬，歡喜無量，將其父母及其太子入宮供養，極為恭敬，哀此太子。時彼國王躬將軍馬，共善住王及須闍提太子還至本國，誅滅羅睺，立作[4]本王，父子相繼，其國豐樂，遂致太平。」

佛語阿難：「爾時善住[5]王者，今現我父[6]白淨王是；爾時母者，今現我母摩訶摩耶是；爾時須闍提太子者，今我身是。」佛語阿難：「由過去世慈心孝順，供養父母，以持身肉濟父母厄，緣是功德，天上人中常生豪尊，受福無量，緣是功德，自致作佛。」

爾時眾會，聞佛自說宿世本緣，爾時會者皆各悲歎，感佛奇特慈孝之行，其中有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發無上正真道者，有住不退地者，一切眾會皆大歡喜，頂戴奉行。

賢愚[7]經卷第一

𬽳
經【大】，因緣經【宋】【元】【明】
涼州【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
在高昌郡【大】，〔－〕【明】
梵天請法六事品【大】，雜譬喻經【宋】【元】，雜譬喻品【明】
第一【大】，第一(梵天請法六事)【宋】【元】【明】
莫般涅槃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
倒【大】，側【宋】【元】【明】
千【大】，十【宋】【元】【明】
鉤【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，狗【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4584帖第4圖第5行）)
頒【大】，班【宋】【元】【明】
婇【大】，綵【宋】【元】
感【大】，咸【宋】【元】【明】
所【大】，意【宋】【元】【明】
之【大】，甚【宋】【元】【明】
即【大】，耶【元】
萬【大】＊，千【宋】＊【元】＊【明】＊
採【大】，愍【明】
皆【大】，有【宋】【元】【明】
白【大】＊，曰【明】＊
婇【大】，綵【宋】【元】，採【明】
斵【大】＊，琢【宋】，㧻【元】【明】＊
法【大】，說【宋】【元】【明】
婇【大】＊，綵【宋】【元】＊
生【大】，主【宋】【元】【明】
（王今壞身…天帝復言）二十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
勇【大】，踴【元】【明】
接【大】，捉【宋】【元】【明】
得【大】，知【宋】【元】【明】
今【大】，今若【宋】【元】【明】
梵天【大】，梵天及帝釋等皆悉讚歎勤苦如此必成佛爾時【宋】【元】【明】
王淨飯【大】，淨飯王【宋】【元】【明】
世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
教【大】，救【宋】【元】【明】
所【大】，教【宋】【元】【明】
作【大】，當【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
躍【大】，踴【明】
讀【大】，讚【宋】【元】【明】
天【大】，天王【宋】【元】【明】
詣【大】，至【宋】【元】【明】
如【大】，汝【明】
汝【大】，如【明】
護惜【大】，惜護【宋】【元】【明】
盤【大】＊，槃【宋】＊【元】＊【明】＊
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
魔【大】，梵【宋】【元】【明】
報【大】，業【宋】【元】【明】
戰【大】，顫【宋】【元】【明】
人天【大】，天人【宋】【元】【明】
品【大】，緣品【元】【明】
第【大】，〔－〕【宋】
呰【大】，諮【宋】【元】【明】
囊【大】，那【宋】【元】【明】
秦【大】＊，晉【宋】【元】，此【明】＊
間【大】，聞【明】
小【大】，太【宋】【元】【明】
如【大】，信如【宋】【元】【明】
眠睡【大】，睡眠【宋】【元】【明】
食【大】，眠【宋】【元】【明】
所【大】＊，可【宋】＊【元】＊【明】＊
餓【大】，飢【宋】【元】【明】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
多【大】，〔－〕【宋】
品【大】＊，緣品【明】＊
第【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊
桓【大】，洹【宋】【元】【明】
是【大】，時【宋】【元】【明】
神龍【大】，龍神【宋】【元】【明】
老【大】，在【宋】【元】【明】
令他【大】，為柱【明】
拕【大】，施【宋】【元】【明】
伐【大】，代【元】【明】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
貧【大】，貿【宋】【元】【明】
政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊
福不【大】，相不【宋】【元】，不相【明】
母【大】，父母【宋】【元】【明】
味【大】，餚【宋】【元】【明】
求【大】，以【宋】【元】【明】
娶妻【大】，妻娶【宋】【元】【明】
估【大】，賈【明】
妷【大】，泆【宋】【元】
曰【大】＊，言【宋】＊【元】＊【明】＊
更【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
化更【大】，更化【宋】【元】【明】
客【大】，賈【宋】【元】【明】
皎【大】，皦【宋】【元】【明】
水【大】，水多【宋】【元】【明】
枯【大】，消【宋】【元】【明】
燋【大】，焦【明】
兼【大】，并【宋】【元】【明】
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
命【大】，今【宋】【元】【明】
冀【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，莫【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4584帖第24圖第15行）)
生出外【大】，便受生【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
遣【大】，遭【宋】【元】【明】
婇【大】，採【明】
之【大】，已【宋】【元】【明】
反【大】，返【宋】【元】【明】
是【大】，為是【宋】【元】【明】
犯【大】，枉【宋】【元】【明】
修學聖道【大】，學道【宋】【元】【明】
今【大】，之【宋】【元】【明】
翁【大】，公【宋】【元】【明】
盲【大】，冥【宋】【元】【明】
七【大】，十【元】
匃【大】＊，食【宋】＊【元】＊【明】＊
養【大】，供養【宋】【元】【明】
活【大】，救【明】
言【大】，佛【宋】【元】【明】
婆羅提致【大】，婆提羅致【宋】【元】【明】
晉【大】＊，此【明】＊
反【大】＊，叛【宋】＊【元】＊【明】＊
崩【大】，用【宋】【元】【明】
至【大】，方【宋】【元】【明】
怖【大】，惶【宋】【元】【明】
白【大】，曰【元】
亂【大】，錯【宋】【元】【明】
欲【大】，即欲【宋】【元】【明】
迴【大】，還【宋】【元】【明】
父【大】，王【宋】【元】【明】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
轉【大】，動【宋】【元】【明】
無【大】，不【宋】【元】【明】
本【大】，大【宋】【元】【明】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
白淨【大】，淨飯【宋】【元】【明】
經【大】，因緣經【宋】【元】【明】
佩【CB】，𬽳【大】 婬【CB】【麗-CB】，淫【大】(cf. K29n0983_p1005c19) 甞【CB】【麗-CB】，嘗【大】(cf. K29n0983_p0352a18) 按【CB】【麗-CB】，案【大】(cf. K29n0983_p1007a18) 時【CB】【麗-CB】，事【大】(cf. K29n0983_p1009a08)

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