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佛說義足經
No. 198

佛說[4]義足經卷上[5](八雙十六輩)

吳[6]月支優婆塞支謙譯

[7]桀貪[8]王經[9]第一

聞如是：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵志。祇樹間有大稻田，已熟，在朝暮當收穫。梵志晨起，往到田上，遙見禾穟，心內歡喜，自謂得願，視禾不能捨去。佛是時從諸比丘，入城求食，遙見梵志喜樂如是，便謂諸比丘：「汝曹見是梵志不？」皆對言：「見。」佛默然入城，食後各還精舍。

即日夜，天雨大雹，皆殺田中禾。梵志有一女，亦以夜死。梵志以是故，愁憒憂[10]煩，啼哭無能止者。明日，眾比丘持應器入城求食，便聞梵志有是災害，啼哭甚悲，非沙門、梵志、及國人所能解其憂者。比丘食竟，還到佛所，作禮白：「梵志意狀如是。」言適竟，梵志啼哭，來到佛所，勞佛竟，便坐佛邊。

佛知其本憂所念，即謂梵志言：「世有五事，不可得避，亦無脫者。何等為五？當耗減法，欲使不耗減，是不可得；當亡棄法，欲使不亡棄，是不可得；當病瘦法，欲使不病瘦，是不可得；當老朽法，欲使不老朽，是不可得；當死去法，欲使不死去，是不可得。

「凡人無道、無慧計，見耗減、亡棄、老、病、死法來，即生憂憒悲哀，拍髀熱[11]自，耗身無益。何以故？坐不聞知諦，當如是。梵志！我聞有抱諦者，見耗減法、亡棄、老、病、死法來，不以為憂。何以故？已聞知諦，當如是。[12]不是獨我家耗，世悉亦爾。世與耗俱生，我何從獨得離？慧意諦計，我今已耗，至使憂之，坐羸不食，面目[13]委色，與我怨者快喜、與我厚者代憂，慘慼家事不修計耗，不可復得。已諦如是，見耗減、亡棄、老、病、死法來，終不復憂也。」

佛以是因緣，為梵志說偈：

「不以憂愁悲聲，  
多少得前所亡？
痛憂亦無所益，  
怨家意快生喜。
至誠有慧諦者，  
不憂老病死亡，
欲快者反生惱，  
見其華色悅好。
飛響不及無常，  
珍寶求解不死，
知去不復憂[14]追，  
念行致勝世寶。
諦知是不可追，  
世人我卿亦然，
遠憂愁念正行，  
是世憂當何益？」

佛復為梵志極說經法，次說布施、持戒，現天徑欲善，其惡無堅固。佛知梵志意軟向正，[15]便見四諦。梵志意解，便得第一溝港道，如染淨繒，受色即好。便起，頭面著佛足，叉手言：「我今見諦，如引鏡自照。從今已後，身歸佛、歸比丘僧，受我為清信士，奉行五戒，盡形壽淨潔不犯戒。」便起，繞佛三匝而去。

眾比丘便白佛言：「快哉！解洗梵志意乃如是，至[＊]便喜笑而去。

佛語諸比丘：「不但是返解是梵志憂。過去久遠，是閻浮利地有五王。其一王名曰桀貪，治國不正，大臣、人民悉患王所為，便共集議言：『我曹家家出兵。』皆拔，[1]白到王前，共謂：『王寧自知所為不正、施行貪害萬姓不？急出國去，不者必相害傷。』王聞大恐怖、戰慄，衣毛悉竪，以車騎而出國去，窮厄織草䓸，賣以自給。大臣、人民取王弟拜作王，便正治，不枉萬姓。

「故王桀貪聞弟[2]興將為王，即內歡喜計言：『我可從弟有所乞，可以自活。』便上書，具自陳說，便從王乞一鄹，可以自給。王即與之，愍傷其厄，得一𨽁便正治；復乞兩𨽁、四、五至十𨽁；二十、三十、四十、五十至百𨽁；二百至五百𨽁；便復乞半國，王即與之，便正治。

「如是久遠，桀貪生念，便興半國兵，攻弟國即勝，便自得故國。復生念：『我今何不悉興一國兵，攻二國、三國、四國？』便往攻，悉得勝，復正治四國。復生念：『今我何不興四國兵，攻第五國？』便往攻，即復得勝。是時，陸地盡，四海內皆屬王，便改號自立為大勝王。

「天帝釋便試之，寧知厭足不？便化作小童梵志，姓駒夷，欲得見王，被髮、[3]拄金杖、持金瓶，住宮門。守門者白王言：『外有梵志，姓駒夷，欲見王。』王言：『大善。』便請前坐，相勞問畢，却謂王言：『我屬從海邊來，見一大國豐樂，人民熾盛，多有珍寶，可往攻之。』王審足，復欲得是國，王言：『我大欲得。』天王謂言：『可益裝船，興兵相待，却後七日，當將王往。』適言天王便化去。

「到其日，便大興兵益裝船，不見梵志來。是時，王愁憂不樂，拍髀如言：『怨哉！我今以亡是大國，如得駒夷不堅獲，如期反不見。』是時，一國人民迴坐向王，王啼亦啼，王憂亦憂。王處憂未甞止，聞識經偈，便生意而說言：

「『增念隨欲，  
已有復願，  
日盛為喜，
從得自在。』

「王便為眾人，說欲偈意，有能解是偈義者，上金錢一千。時坐中有少年，名曰鬱多。鬱多即白王言：『我能解是義，相假七日乃來對。』到七日，白母言：『我今欲到王所解王憂。』母謂子：『子且勿行，帝王難事如[4]燃火，其教如利刀，難可親近。』子言：『母勿愁憂，我力自能[5]淹王偈義，[6]當得重謝，可以極自娛樂。』便到王所言：『我今來對其義。』即說偈言：

「『增念隨欲，  
已有復願，  
已放不制，
如渴飲湯。  
悉以世地，  
滿馬金銀，
悉得不厭，  
有黠正行。  
如角距生，
日長取增，  
人生亦爾，  
不覺欲增。
飢渴無盡，  
日日復有，  
金山拄天，
狀若須彌，  
悉得[7]不厭，  
有黠正行。
欲致痛冥，  
未嘗聞之，  
願聞遠欲，
厭者以黠，  
厭欲為尊，  
欲漏難離。
黠人覺苦，  
不隨愛欲，  
如作車輪，
能使致堅。  
稍稍去欲，  
意稍得安，
欲得道定，  
悉捨所欲。』

「王言：『知意。悉治世地，盡四海內無不至屬，是亦可為厭，乃復遠欲貪海外國。』大勝王即謂鬱多言：

「『童子若善，  
以尊依世。  
說欲甚痛，
慧計乃爾。  
汝說八偈，  
偈上千錢，
願上大德，  
說義甚哀。』

「鬱多以偈報言：

「『不用是寶，  
取可自給。  
最後說偈，
意遠欲樂。  
家母大王，  
身羸老年，
念欲報母，  
與金錢千，  
令得自供。』

「大勝王便上金錢一千，使得供養老母。」

佛語諸比丘：「是時大勝者，即種稻梵志是也；時童子鬱多者，則我身是也。我是時亦解釋是梵志痛憂，我今亦一切斷是梵志痛憂已，終不復著苦。」

佛以是本因，演是卷義，令我後學聞是說，欲作偈句，為後世作明，令我經法久住。

義足經：

「[8]增念隨欲，  
已有復願，  
日增為喜，
從得自在。  
有貪世欲，  
坐貪癡人，
既亡欲願，  
毒箭著身。  
是欲當遠，
如附蛇頭，  
違世所樂，  
當定行禪。
田種珍寶、  
牛馬養者，  
坐女繫欲，
癡行犯身，  
倒羸為強，  
坐服甚怨，
次冥受[9]痛，  
船破海中。  
[10]故說攝意，
遠欲勿犯，  
精進求度，  
載船至岸。」

佛說是義足經竟，比丘歡喜。

[11]優填王[12]經第二

聞如是：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘，在[13]句參國[14]石間土室中，長[15]髮鬚爪，被壞衣。時[16]優填王，欲出遊觀，到我迹山，侍者即勅治道橋，還白王：「已治道，王可出。」王但從美人、妓女，乘騎到我迹山，下車步上。有一美人，經行山中，從崎至崎，顧見石[＊]間土室中，有一比丘，長[1]鬚髮爪，衣服裂敗，狀類如鬼，便大聲呼天子：「是中有鬼。是中有鬼。」王便遙問：「何所在？」美人言：「近在石[＊]間土室中。」

王即拔劍從之，見比丘如是，即問：「汝何等人？」對言：「我是沙門。」王問：「汝何等沙門？」曰：「我是[2]釋迦沙門。」王言：「是應真耶？」曰：「非也。」「寧有四禪耶？」復言：「無有也。」「寧三禪、二禪耶？」復言：「無有。」「寧至一禪耶？」對曰：「言實一禪行。」

王便恚內不解，顧謂侍者黃門，以婬意念，是沙門凡俗人無真行，奈何見我美人，便勅侍者：「急取斷絃[3]截來[4]繫是人。」侍者便去。山神念：「是比丘無過，今當[5]怨死。我可擁護，令脫是厄。」便化作大猪身，徐走王邊。侍者即白王：「大猪近在王邊。」王便捨比丘，拔劍逐猪。比丘見王去[6]遠，便走出到舍衛祇樹給孤獨園中，為諸比丘說本末，比丘即白佛。佛是時因是本，變有義生，命我比丘悉知經卷出語，為後世學作明，令我經道久住。

是時佛說義足經：

「[7]繫舍多所願，  
住其邪所遮，
以遮遠正道，  
欲念難可[8]慧。
坐可繫胞胎，  
繫色堅[A1]難解，
不觀去來法，  
[＊]慧是亦斷本。
貪欲以癡盲，  
不知邪利增，
坐欲被痛悲，  
從是當何依？
人生當覺是，  
世邪難可依，
捨正不著念，  
命短死甚近。
展轉是世苦，  
生死欲溪流，
死時乃念怨，  
從欲詆胎極。
自可受痛身，  
流斷少水魚，
以見斷身可，  
三世復何增？
力欲於兩面，  
彼可覺莫著，
莫行所自怨，  
見聞莫自污。
覺想觀度海，  
有我尊不計，
力行拔未出，  
致使乃無疑。」

佛說是義足經，[9]比丘歡喜。

[10]須陀利[＊]經第三

聞如是：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園，為國王、大臣及理家所待敬，事遇不懈，飯食、衣被、[11]臥床、疾藥，供所當得。

是時，梵志自坐其講堂，共議言：「我曹本為國王、大臣、人民、理家所[A2]待遇，今棄不復用。悉反事沙門瞿曇及諸弟子，今我曹當共作方便敗之耳。」便共議：「今但當求我曹部伍中最端正好女共殺之，以其死屍，埋於祇樹間。爾乃毀傷沙門瞿曇及諸弟子，令惡名遠聞，待遇者遠離，不復敬之。學者悉不復得衣食，皆當來事我曹。我曹便當為世尊，壞瞿曇，世無能勝我曹者。」即共行，謂[12]好首言：「汝寧知我曹今棄，不復見用，反以沙門瞿曇為師，汝寧能忿，為眾作利不？」好首言：「作利云何？」曰：「[13]唯捨壽命死耳。」答言：「我不能也。」曰：「汝不能爾者，從今以後，終不復內汝著數中也。」女聞大不樂，即言諾：「是我職當也。」眾學言：「善哉。」便共教女言：「從今以後，朝暮到佛所，數往祇樹間，悉令萬姓見知汝。如是，我曹共殺汝，埋著祇樹間，令瞿曇得毀辱不。」小女即承教，數數往來沙門所，令眾人知女如是，便取女殺，埋著祇樹間。

眾梵志便相聚會，到王宮門，稱怨言：「我曹學中有一女，獨端正，花色無雙，今生亡不知處。」王謂言：「女行來常在何所？」共對言：「常往來沙門瞿曇所。」王言：「爾者當於彼求。」便從王乞吏兵，王即與之。尋求行轉到祇樹間，便掘出死屍，著床上，共持於舍衛四道，悉遍里巷稱怨言：「眾人觀沙門瞿曇釋家子，常稱言德、戒，弘普無上，如何私與女人通，殺埋藏之？如是當有何法、何德、何戒行乎？」

食時，眾比丘悉持應器，入城乞食，眾理家人民，遙見便罵言：「是曹沙門，自稱言有法、德、戒，子曹所犯若此，當有何善？奈何復得衣食？」眾比丘聞如是，持空應器，出城洗手足，盛藏應器到佛所，作禮悉住不坐，如事具說。

是時，佛說偈言：

「無想放意妄語，  
眾鬪被箭忍痛，
聞凡放善惡言，  
比丘忍無亂意。」

佛告比丘：「我被是妄謗，不過七日耳。」是時，有[14]清信女，字惟閻，於城中聞比丘求食悉空還，甚[15]鄙念佛及比丘僧，便疾行到祇樹，至佛所，頭面作禮，繞佛坐一邊。佛為廣說經法，惟閻聞經竟起，叉手白佛言：「願尊及比丘僧，從我家飯七日。」佛默然受之，惟閻便繞佛三匝而去。至七日，佛告阿難：「汝與眾比丘，入城悉於里巷、四徼街道說偈言：

「『常欺[1]倒邪冥，  
說作身不犯，
重冥行欺具，  
自怨到彼苦，
修地利分具，  
不守怨自賊，
惡言截頭本，  
常關守其門。
[2]當尊反興毀，  
尊空無戒人，
從口內眾憂，  
嫉心眾不安，
[3]摶掩利人財，  
力欺亦可致。
是悉皆可忍，  
是最以亡寶。
有怨於正人，  
世六餘有五。
惡有道致彼，  
坐意行不正，
欺咤有十萬。』」

阿難即受教，俱入城，於里巷四街道，說如佛所言。即時，舍衛人民及諸[4]里家皆生意言：「釋家子實無惡，學在釋家，終不有邪行。」

是時，眾異梵志自於講堂有所訟。中有一人，言露子曹事，於外出聲言：「汝曹自共殺好首，而怨佛及弟子乎。」大臣聞是聲，便入啟王。王即召眾梵志問：「汝曹自共殺好首不？」便言：「實爾。」王怒曰：「當重罰子曹，奈何於我國界，自稱為道，而有殺害之心？」即勅傍臣：「悉收子曹。」遍徇舍衛城里巷[5]匝，逐出國界去。

佛以食時，從諸比丘，皆持應器入城。時有清信士，名阿須利，遙見佛，便往作禮，揚聲白佛言：「聞者不識四方名心甚悲，所聞經法不能復誦，聞佛及比丘僧怨被惡名。」佛謂阿須利言：「不適有是宿命因緣。」

佛便說偈言：

「亦毀於少言，  
多言亦得毀，
亦毀於[6]忠言，  
世惡無不毀。
過去亦當來，  
現在亦無有。
誰盡壽見毀？  
[A3]盡形尚敬難。」

佛廣為阿須利說經，便到須達家，直坐正座。須達便為佛作禮，叉手言：「我屬者悲，身不識方面，所聞經法不能復誦，聞佛及比丘僧怨被惡名。」

佛是時說偈言：

「我如象行鬪，  
被瘡不著想，
念我忍意爾，  
世人無[7]喜念。
我手無瘡[8]瘍，  
以手把毒行，
無瘡毒從生，  
善行惡不成。」

佛廣為須達說經，便到[9]維閻家，直坐正座。[＊]維閻作禮竟，叉手言：「屬者我悲，身不識方面，所聞經法不能復誦，聞佛及比丘僧怨被惡名。」

佛因為[＊]維閻說偈言：

「無曉欲使惱，  
內淨外何污？
愚人怨自誤，  
向風揚細塵。」

[＊]維閻是時快飯食佛比丘僧竟，澡水與，下[10]坐聽佛說經。佛為說守戒淨行，悉見諸道便而去。

時國王[11]波私匿，具從[A4]車騎，以王威法，出城到祇樹。欲前見佛故，乘騎未到，下車步入。遙見佛，便却蓋、解冠、却諸侍從、脫足金屣，便前為佛作禮就[12]座，叉手白佛言：「屬者甚悲，身不識方面，所聞經法不復誦，聞佛及比丘僧怨被惡名。」

佛即為王說偈言：

「[13]邪念說彼短，  
解意諦說善，
口直次及尊，  
善惡捨不憂。
以行當那捨，  
棄世欲自在，
抱至德不亂，  
制欲人所詰。」

舍衛一國人民，悉生念疑：「佛及比丘僧，從何因緣，致是惡名聲厄？」共視佛威神，甚大巍巍，如星中月，適無敢難。

佛悉知其所念，便說是義足經言：

「[14]如有守戒行人，  
問不及先具演，
有疑正非法道，  
欲來學且自淨。
以止不拘是世，  
常自說著戒堅，
是道法𭶑所信，  
不著綺行教世。
法不匿不朽言，  
毀尊我不喜恐，
自見行無邪漏，  
不著想何瞋憙？
所我有以轉捨，  
[15]鱻明法[16]正著持，
求正利得必空，  
以[17]想空法本空。
不著餘無所有，  
行不願三界生，
可[18]瞑冥悉已斷，  
云何行有處所？
所當有悉裂去，  
所道說無愛著，
已不著亦可離，  
從行拔悉捨去。」

佛說是義足經竟，比丘歡喜。

[19]摩竭梵[20]志經第四

聞如是：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵志，字摩竭，卒死講堂。同學便著床上，共[21]舁出於舍衛里巷四街道，舉聲言：「見摩竭者，悉得解脫；今見死屍亦解脫；後聞名者亦解脫。」

諸比丘食時悉持應器，入城求食，時見梵志說摩竭功德如是，食竟悉澡應器，還到佛所，作禮竟，皆就[＊]座，即為佛本末說如是。佛因是本演是卷，令我弟子悉聞解，廣為後世作明，令我經道久住。說是義足經：

「[1]我見淨無有病，  
信見諦及自淨，
有知是悉可度，  
苦斷習證前[2]服。
見好人以為淨，  
有慧行及離苦，
𭶑除凶見淨徑，  
斷所見證[3]至淨。
從異道無得脫，  
見聞持戒行度，
身不污罪亦福，  
悉已斷不自譽。
悉棄上莫念後，  
有是行度四海，
直行去莫念苦，  
有所念意便縛。
常覺意守戒行，  
在上行想彼苦，
[4]念本念稍入行，  
不矯言審有𭶑。
一切法無有疑，  
至見聞亦所念，
諦見聞行力根，  
誰作世是六衰？
不念身不念尊，  
亦不願行至淨，
恩怨斷無所著，  
斷世願無所著。
無所有為梵志，  
聞見法便直取，
婬不婬著污婬，  
已無是當著淨。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。

[5]鏡面王[＊]經第五

聞如是：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。眾比丘以食時，持應器入城欲求食，自念言：「今入城甚早，我曹寧可到異梵志講堂，與相勞徠便就坐。」是時，諸梵志自共[6]諍，生結不解，轉相謗怨：「我知是法，汝知何法？我所知合於道，汝所知合何道？我道法可[7]猗行，汝道法難可親。當前說著後說，當後說反前說，多說法非與重擔不能舉，為汝說義不能解。汝定知[8]法極無所有，汝迫復何對？以舌戟轉相中害，被一毒報以三。」

諸比丘聞子曹[9]怨言：「如是亦不善，子言亦不證。」子曹正各起座，到舍衛求食，食竟舉藏應器，還到祇樹入園，為佛作禮，悉坐一面，便[10]如事具說：「念是曹梵志學自苦，何時當得解？」

佛言：「是曹梵志，非一世癡冥。過去久遠，是閻浮利地，有王，名曰鏡面。時勅使者：『令行我國界無眼人，悉將來至殿下。』使者受勅即行，將諸無眼人到殿下，以白王。

「王勅大臣：『悉將是人去，示其象。』臣即將到象厩，一一示之，令[11]捉象，有捉足者、尾者、尾本者、腹者、脇者、背者、耳者、頭者、牙[12]者、鼻者，悉示已，便將詣王所。

「王悉問：『汝曹審見象不？』對言：『我悉見。』王言：『何類？』中有得足者言：『明王，象如柱。』得尾者曰：『如掃箒。』得尾本者言：『如[13]杖。』得腹者言：『如埵。』得脇者言：『如壁。』得背者言：『如高岸。』得耳者言：『如大箕。』得頭者言：『如臼。』得牙者言：『如角。』得鼻者言：『如索。』便復於[14]王前，共諍訟象，諦如我言。

「王是時說偈言：

「『今為無眼會，  
空諦自謂諦，
見一言餘非，  
坐一象相怨。』」

佛告諸比丘：「是時鏡面王者，即我身是；時無眼人者，即講堂梵志是；是時子曹，無智坐空諍，今子曹亦冥，空諍無所益。」

佛是時生是義，具撿此卷，令弟子悉解，為後世作明，令我經道久住。說是義足經：

「[15]自冥言是彼不及，  
著癡日漏何時明？
自無道謂學悉爾，  
但亂無行何時解？
「常自覺得尊行，  
自聞見行無比。
已墮繫世五宅，  
自可奇行勝彼。
抱癡住[16]婬致善，  
已邪學蒙得度。
所見聞諦受思，  
雖持戒莫謂可，
見世行莫悉修，  
雖𭶑念亦彼行。
興行等亦敬待，  
莫生想不及過，
是已斷後亦盡，  
亦棄想獨行得。
莫自知以致𭶑，  
雖見聞但行觀。
悉無願於兩面，  
胎亦胎捨遠離，
亦兩處無所住，  
悉觀法得正止。
意受行所見聞，  
所邪念小不想，
慧觀法竟見意，  
從是得捨世空。
自無有何法[17]行？  
本行法求義[18]諦，
但守戒[19]求為諦，  
度無極眾不還。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。

[20]老少俱死[＊]經第六

聞如是：

佛在[21]娑掃國城外安延樹下。時有一行車人，出城未到安延樹，車轂道敗，便下道，一面[22]悒愁而坐。佛是時持應器從阿難入城求食，道見車轂敗壞，其主下道坐，[＊]悒愁不樂。即說是優檀經：

「如行車於道，  
捨平就邪道，
至邪致憂患，  
如是壞轂輪。
遠法正亦爾，  
意著邪行痛，
愚服[23]死生苦，  
亦有壞轂憂。」

佛便入城。城中時有一梵志[24]死，壽年百二十死。復有一長者子，年七歲亦死。兩家俱送喪，皆持五綵幡，諸女弱皆被髮，親屬啼哭悲淚。佛見因問阿難：「是何等人聚會，悲哀聲甚痛？」阿難即如事對。佛因是本，有生是義，令我弟子悉解撿是卷，為後世作明，令我經法久住。時佛說是義足經：

「[1]是身命甚短，  
減百年亦死，
雖有過百年，  
老從何離死？
坐可意生憂，  
有愛從得常，
愛憎悉當別，  
見是莫樂家。
「死海無所不漂，  
宿所貪愛有我，
慧願觀諦計是，  
是無我我無是。
是世樂如見夢，  
有識寤亦何見？
有貪世悉亦爾，  
識轉滅亦何見？
聞是彼悉已去，  
善亦惡今不見，
悉捨世到何所，  
識神去但名在。
既悲憂轉相嫉，  
復不捨貪著愛，
尊故斷愛棄可，  
遠恐怖見安處。
比丘諦莫[2]妄念，  
欲可遠身且壞，
欲行止意觀意，  
已垂諦無止處。
無止者亦尊行，  
愛不愛亦嫉行，
在悲憂亦嫉行，  
無[3]濡沾如蓮華。
已不著亦[4]不望，  
見聞邪吾不愛，
亦不從求解脫，  
不污[5]婬亦何貪？
不相貪如蓮華，  
生在水水不[6]汙，
尊及世亦爾行，  
所聞見如未生。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。

[7]彌勒難[＊]經第七

聞如是：

佛在王舍國多鳥竹園中。時眾老年比丘，在講堂坐行內事，轉相問法。采象子，字舍利弗，亦在[＊]座中，聞說內事律法難問，問不隨律言，亦無禮敬。是時，賢者大句私，亦在[＊]座中，便謂舍利弗言：「無，弟！勿於老年比丘有所疑，隨所言，恭敬先學。」廣為舍利弗說定意經：「如有賢者子，發道久在家，[8]生意復念淨法，便除鬚髮已，信捨世事，被法衣、作沙門、精進行，附正離邪，已證為行，自知已度。」

時賢者[9]彌勒，到舍利弗家，舍利弗便為彌勒作禮，便就[＊]座。彌勒即如法律難問，舍利弗[10]冥於是事不能對。彌勒便起去，入城求食竟，[11]盥澡藏應器，還到佛[12]所，作禮畢就[＊]座，以偈問佛言：

「[13]婬欲著女形，  
大道解癡根，
願受尊所戒，  
得教行遠惡。
意著婬女形，  
亡尊所教令，
亡正致睡臥，  
是行失次第。
本獨行求諦，  
後反著色亂，
犇車亡正道，  
不存捨正[14]耶？
坐值見尊敬，  
失行亡善名，
見是諦計學，  
所婬遠捨離。
且思色善惡，  
已犯當何致？
聞慧所自戒，  
痛慚却自思。
常行與慧合，  
寧獨莫亂俱，
著色生邪亂，  
無勢亡勇猛。
漏戒懷恐怖，  
受短為彼負，
已著入羅網，  
便欺出奸聲。
見犯因緣惡，  
莫取身自負，
堅行獨來去，  
取明莫習癡。
遠可獨自處，  
諦見為上行，
有行莫自憍，  
無倚泥洹次。
遠計念長行，  
不欲色不色，
善說得度痛，  
悉世婬自食。」

佛說[15]是義足經竟，比丘悉歡喜。

[16]勇辭梵志[＊]經第八

佛在舍衛國，當留三月竟，一時於祇樹給孤獨園中。是時，墮沙國諸長者子共賃一梵志，名[17]勇辭，使之難佛取勝，謝金錢五百。梵志亦一時三月，諷五百餘難，難中有變，自謂無勝己者。

佛三月竟，從眾比丘，欲到墮沙國，轉行郡縣說經，次到墮沙猴猿溪邊，高觀殿中。諸長者子即聞佛眾比丘到國，即相聚會合五百餘人。梵志言：「佛已到吾國，宜早窮難。」梵志即悉從長者子，往到佛所，相勞問便坐一面。長者子中，有為佛作禮者、向佛叉手者、默然者，悉就[＊]座。梵志熟視佛威神，甚大巍巍，不可與言，便內恐怖懾，不能復語。佛悉知梵志及長者子共議作，便說是義足經：

「[18]自說淨法無上，  
餘無法明及我，
著所知[19]極快樂，  
因緣諦住邪學。
常在眾欲願勝，  
愚放言轉相[20]燒，
意念義忘本語，  
轉說難慧所言。
於眾中難合義，  
欲難義當竟句，
在眾窮便瞋恚，  
所難解眾悉善。
自所行便生疑，  
自計非後意悔，
語稍疑[21]忘意想，  
欲邪難正不助。
悲憂痛所言短，  
坐不樂臥喑咋，
本邪學致辭意，  
語不勝轉下意。
已見是[22]尚守口，  
急開[23]閉難從生，
意在難見對生，  
出善聲為眾光。
辭悅好生意喜，  
著歡喜彼自彼，
自大可[1]墮漏行，  
彼不學從何增？
已學是莫空諍，  
不從是善解脫，
多倚生痛行[2]司，  
行求輩欲與難。
勇從來去莫慚，  
令當誰與汝議？
抱冥柱欲難[3]曰：  
『汝邪諦自守癡，
汝行花不見果。』  
所出語當求義，
越邪度轉求明，  
法義同從相傷，
於善法勇何言？  
彼善惡受莫憂。
[4]行億到求到門，  
意所想去諦思，
[5]與大將俱[6]議軍，  
[7]比螢火上遍[8]明。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。

[9]摩因提女[＊]經第九

佛在[10]句留國，縣名[11]悉作法。時有一梵志，字[12]摩因提，生女端正，光世少雙，前後國王亦太子及大臣長者來求之，父皆不應：「得人類我女者，乃與為婦。」

佛時持應器，於縣求食，食竟，盥澡藏應器，出城到樹間閑靜處坐。摩因提食後出行園田，道經樹間，便見佛金色身，有三十二相，如日月王，自念言：「持女比是大尊，如此人比我女。」便還家謂婦言：「兒母寧知得所願不？今得聟踰於女。」母聞亦喜，即莊飾女，眾寶瓔珞，父母俱將女出城。母見佛行跡，文現分明，謂父言：「寧知空出，終不得聟。」「何故？」婦說偈言：

「婬人曳踵行，  
恚者斂指步，
癡人足[13]踝地，  
是跡天人尊。」[14](地恐弛之錯)

父言：「癡人！莫還為女作患，女必得聟。」即將女到佛所，左手持臂、右手持瓶，因白佛：「今以女相惠，可為[15]妾。」女見佛形狀端正無比，以三十二相，瓔珞其身，如明月珠，便婬意繫著佛。佛知其意如火[16]燃。佛即時說是義足經言：

「[17]我本見邪三女，  
尚不欲著邪婬，
今奈何抱屎尿，  
以足觸尚不可。
我所說婬不欲，  
無法行不內觀，
雖聞惡不受厭，  
內不止不計苦。
見外好筋皮裹，  
尊云何當受是？
內外行覺觀是，  
於𭶑邊說癡行。
亦見聞不為𭶑，  
戒行具未為淨，
不見聞亦不癡，  
不離行可自淨。
有是想棄莫受，  
有莫說守口行，
彼五惱聞見棄，  
慧戒行莫[18]婬淨。
世所見莫行癡，  
無戒行彼想有，
可我有墮冥法，  
以見可誰有淨？
諦見聞爾可謂，  
諦意取可向道，
往到彼少不想，  
今奈何口欺尊？
等亦過亦不及，  
已著想便分別。
不等三當何諍？  
悉已斷不空計。
有諦人當何言？  
已著空誰有諍？
邪亦正悉無有，  
從何言得其短？
捨欲海度莫念，  
於𨽁縣忍行𭶑，
欲已空止念想，  
世邪毒伏不生。
悉遠世求敗[19]苦，  
尊言離莫與俱，
如水華淨無泥，  
重塵土不為萎。
尊安爾無所貪，  
於世俗無所著，
亦不轉所念想，  
行如度不[20]隨識。
三不作墮行去，  
捨不教三世事，
捨不想無有縛，  
從黠解終不懈，
制見想餘不取，  
便厭聲步三界。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。

[21]異學[22]角飛[＊]經第十

聞如是：

佛在王舍國多鳥竹園中，為國王、大臣、長者、人民所敬事，以飯食、衣被、臥床、疾藥，共所當得。時梵志六世尊——不蘭迦葉、俱舍摩却梨子、先跪鳩墮羅知子、稽舍今陂梨、羅謂娑加遮延、[23]尼焉若提子——是六尊亦餘梵志，共在講堂議言：「我曹本為世尊，國王、人[A5]民所待敬，云何今棄不復見用，悉反承事沙門瞿曇及弟子？念是釋家子，年尚少學日淺，何能勝我曹？但當與共試道，乃知勝[24]不耳。至使瞿曇作一變，我曹作二；瞿曇作十六，我曹作三十二；轉倍之耳。」便共與頻沙王近親大臣語重謝：「令達我曹所議變意。」大臣即便[25]宜白王如語。王聞大瞋恚，數諫通語臣已，便還歸里舍。

眾梵志忽見佛獨得待敬巍巍，便行到王宮門，上書具說變意，王即現所尊六人向瞋恚大罵。王已見諦，得果自證，終不信異學所為，便謂傍臣：「急將是梵志釋逐出我國界去。」梵志見逐，便相將到舍衛國。

佛於王舍國教授竟，悉從眾比丘，轉到郡縣，次還舍衛國[26]祇桓中。梵志等不忍見佛得敬巍巍，便聚會六師，從諸異學，到[27]波私匿王所，具說其變意。王即聽之，便乘騎到佛所，頭面著佛足竟，一面坐，叉手求願：「諾世尊道德深妙，可現變化，使未聞見者生信意、已聞見者重解、使異學無餘語。」佛語王言：「却後七日，當作變化。」王聞歡喜，繞佛三匝而去。

至期日，便為作十萬[＊]坐床，亦復為不蘭等，作十萬[＊]坐床息。時舍衛人民，悉空城出觀佛出威神。時梵志等，便各就[＊]座。王起白佛：「諾。世尊可就座現威神。」是時，般識鬼將軍適來禮佛，聞梵志欲與佛捔道，便作𩘚風雨吹其座，復雨沙礫，上至梵志膝者至髀者。佛便出小威神，使其座中悉火燃，炎動八方，不蘭等見佛座燃如是，悉歡喜，自謂：「道德使[＊]燃。」佛現神竟，炎[＊]燃則滅，梵志等乃知非其神所為，便向內憂有悔意。

佛即起師子座，中有一清信女，有神足，起叉手，白佛言：「世尊！不宜勞神，我欲與異學俱現神。」佛言：「不須，自就座，吾自現神足。」貧賤清信士須達女作沙彌，名專華色，與目揵蘭俱往白佛：「世尊！不宜勞威神，我今願與之共捔道。」佛言：「不須，且自還[＊]座，我自現神足。」

佛意欲使眾人得福安隱，悉愍人天令得解脫，復伏梵志等，亦為後世學者作慧，使我道於[1]未來得住留。佛時現大變神足，[2]即從師子座飛起，往東方虛空中步行，亦箕坐[3]猗右脇，便著火定神足，出五色光，悉令作雜色，下身出火、上身出水；上身出火、下身出水；即滅乃從南方來、復滅乃從西方來、復滅乃從北方虛空中住，變化所作，亦如上說。坐虛空中，兩肩各出一百葉蓮花，頭上出千葉[4]華，華上有佛坐禪，光明悉照十方。天人亦在空中，散花佛上，皆言：「善哉！佛威神悉動十方。」佛即攝神足，還師子座。

是時，梵志等默然無[5]言，皆低頭如鳩睡。時持和夷鐵，便飛於虛空，見炎[6]烔然可畏，但使梵志等見耳。適現，子曹便大恐怖戰慄，衣毛皆竪，各各走。

佛便為[7]雨眾人，廣說經法，說布施、持戒、善見天徑、[8]薄說愛欲好痛說，其災害著苦無堅固。佛以慧意，知眾人意[9]濡住不轉，便為說四諦。中有身歸佛者、歸法者、歸比丘僧者；有長跪者、受戒者、有得溝港者、得頻來者、得不還者。

是時，人民皆共生意，疑何因緣棄家為道，復有鬪訟？佛即知子曹疑，便化作一佛，著前端正，有三十二相，衣法衣，弟子亦能[10]化作人。化人語、弟子亦語；佛語化人默然、化人語佛默然。何以故？正覺直度正所意故。

化佛即右膝著地，向佛叉手，以偈難問言：

「[11]鬪訟變何從起？  
致憂痛轉相[12]疾，
起妄語轉相毀，  
本從起願說佛。
坐[13]憂可起變訟，  
轉相嫉致憂痛，
欲相毀起妄語，  
以相毀鬪訟本。
世可愛何從起？  
轉世間何所貪？
從置有不復欲，  
從不復轉行受，
本所欲著世愛，  
以利是轉行苦。
不捨有從是起，  
以故轉後復有。
隨世欲本何起？  
從何得別善惡？
從何有起本末？  
所制法沙門說，
亦是世[14]所有無，  
是因緣便欲生。
[15]見盛色從何盡？  
世人悉分別作，
所從欺有疑意，  
亦是法[＊]雨面受。
念從何[16]學慧跡？  
願解法明學說。
所有無本從何？  
無所親從何滅？
[17]盛亦[18]減悉一義，  
願說是解現本，
[19]有亦無著[20]細濡，  
去來滅無所有。
盛亦滅義從是，  
解現賢本盡是。
世細[＊]濡本從何？  
[21]著世色從何起？
從何念不計著？  
何因緣著可色？
名色授著細[＊]濡，  
[22]本有有色便起，
寧度[23]癡得解脫，  
因緣色著細[＊]濡。
從何得捨好色？  
從眾愛從何起？
所著心寧悉盡，  
諦行知如解脫，
不想想不色想、  
非無想不行想，
一切[24]斷不著者，  
因想本[25]戲隨苦。
我所問悉已解，  
今更問願復說。
行𣺡悉成具足，  
設無不勝尊德。
是極正有何邪？  
向[26]徑神得果慧，
尊行定樹林間，  
無有餘最善說。
知如是一心向，  
尊已著不戒行，
疾行問度世間，  
斷世捨是彼身。」

佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。[27]

佛說義足經卷上

𭶑 箒 𮑀
義足經 Sn. Aṭṭhaka-vagga.
八雙十六輩【大】，一部合十章【宋】，一部合十六章【元】，〔－〕【明】
月支【大】，黃武年【宋】【元】，〔－〕【明】
Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 1. Kāma sutta, & Comt.
王經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
第一【大】，第一卷【宋】【元】
煩【大】，惱【宋】【元】【明】
自【大】，息【宋】【元】【明】
不是【大】，是不【宋】【元】【明】
委【大】，痿【宋】【元】【明】
追【大】，退【宋】【元】【明】
便【大】＊，使【宋】＊【元】＊【明】＊
白【大】，自【明】
興【大】，與【宋】【元】【明】
拄【大】，柱【宋】【元】【明】
燃【大】，然【宋】【元】【明】
淹【大】，證【元】【明】
當【大】，當復【宋】【元】【明】
不【大】，無【宋】【元】【明】
增念…至岸 Sn. 766-771 (Kāmasutta.)
痛【大】，病【宋】【元】【明】
故說攝意以下四句散文
Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 2. Guhaṭṭhaka-sutta, & Comt.
經【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
句參 Kosambī.
石間【大】＊，石澗【宋】＊【元】＊【明】＊
髮鬚【大】，鬚髮【元】【明】
Udena.
鬚髮【大】，髮鬚【元】【明】
釋迦【大】，釋家【宋】【元】【明】
截【大】，𧒎【宋】【元】【明】
繫【大】，齧【宋】【元】【明】
怨【大】，恐【宋】【元】【明】
遠【大】，速【宋】【元】【明】
繫舍…乃無疑 Sn. 772-779 (Guhaṭṭhaka).
慧【大】＊，惠【宋】＊【元】＊【明】＊
比丘【大】，比丘皆【宋】【元】【明】
Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 3. Duṭṭhaṭṭhaka-sutta, & Comt.
臥【大】，臥具【宋】【元】【明】
好首 Sundari.
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
清信女【大】，清淨女【宋】【元】【明】
鄙【大】，䘏【宋】【元】【明】
倒【大】，到【宋】【元】【明】
當尊反興毀【大】，常尊及與毀【宋】【元】【明】
摶【大】，博【宋】【元】【明】
里【大】，理【宋】【元】【明】
匝【大】，遞【宋】【元】【明】
忠【大】，惡【宋】【元】【明】
喜【大】，善【宋】【元】【明】
瘍【大】，庠【宋】【元】【明】
維閻【大】＊，惟閻【宋】＊【元】＊【明】＊
坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
波私匿【大】＊，波斯匿【明】＊
座【大】＊，坐【宋】＊【元】＊【明】＊
邪念…人所詰 Cf. Sn. 780-781. (Duṭṭhaṭṭhaka 1-2).
如有…悉捨去 Sn. 782-787. (Duṭṭhaṭṭhaka 3-8).
鱻【大】，鮮【宋】【元】【明】
正【大】，止【宋】【元】【明】
想【大】，相【宋】【元】【明】
瞑【大】，瞋【宋】【元】【明】
摩竭梵志經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 4. Suddhaṭṭhaka & Comt.
志經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
舁【大】，以【宋】【元】【明】
我見【大】，當著淨【？】，Sn. 788-795. (Suddhaṭṭhaka).
服【大】，形【宋】【元】【明】
至淨【大】，如前【宋】【元】【明】
念【大】，捨【宋】【元】【明】
鏡面王經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 5. Paramaṭṭhaka & Comt.
諍【大】，爭【宋】【元】【明】
猗【大】，倚【宋】【元】【明】
法【大】，汝【宋】【元】【明】
怨【大】，惡【宋】【元】【明】
如【大】，如是【宋】【元】【明】
捉【大】＊，持【宋】＊【元】＊【明】＊
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
杖【大】，枝【宋】【元】【明】
王【大】，持【宋】【元】【明】
自冥…眾不還 Sn. 796-803. (Paramaṭṭhaka).
婬【大】，望【宋】【元】【明】
行【大】，待【宋】【元】【明】
諦【大】，議【宋】【元】【明】
求＝未（加點者曰，未）
老少俱死經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 6. Jarā sutta.
娑掃【大】，婆掃【宋】【元】【明】
悒【大】＊，抱【宋】＊【元】＊【明】＊
死生【大】，生死【宋】【元】【明】
死【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是身…如未生 Sn. 804-813. (Jarā).
妄【大】，忘【宋】【元】【明】
濡【大】，輭【宋】【元】【明】
不【大】，可【宋】【元】【明】
婬【大】，淫【明】
汙【大】，千【宋】【元】【明】
彌勒難經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 7. Tissa-Metteya sutta & Comt.
生【大】，至【元】【明】
彌勒 Metteya.
冥【大】，宜【宋】【元】【明】
盥【大】，已【宋】【元】【明】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
婬欲…婬自食 Sn. 814-823. (Tissa-metteya).
耶【大】，邪【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
勇辭梵志經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 8. Pasūra sutta & Comt.
勇辭 Pasūra.
自說…上遍明 Sn. 824-834. (Pasūra).
極快樂【大】，在極快【宋】【元】【明】
燒【大】，遶【元】【明】
忘【大】，妄【宋】【元】【明】
尚【大】，向【宋】【元】【明】
閉【大】，開【宋】【元】【明】
墮【大】，惰【宋】【元】【明】
司【大】，同【宋】【元】【明】
曰【大】，日【宋】【元】【明】
行億到求到門【大】，行意到來到聞【宋】【元】【明】
與【大】，舉【宋】【元】【明】
議【大】，義【宋】【元】【明】
比【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
明【大】，照【宋】【元】【明】
Sn. Aṭṭhaka-vagga, 9. Māgandiya sutta & Comt.
Kuru.
悉作法 Kammāsadhamma.
Māgandiya(in Sk. Fragment, Māgandika.)
踝【大】，蹋【宋】【元】【明】
地恐弛之錯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
妾【大】，妻【宋】【元】【明】
燃【大】＊，然【宋】＊【元】＊【明】＊
我本…步三界 Sn. 835-847. (Māgandiya).
婬【大】，望【宋】【元】【明】
苦【大】，善【宋】【元】【明】
隨【大】，墮【宋】【元】【明】
異學角飛經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 11. Kalahavivāda sutta.
角【大】，捔【宋】【元】【明】
尼焉若提子【大】，尼烏若提子【宋】【元】【明】
不【大】，弱【宋】【元】【明】
宜【大】，宣【明】
祇桓【大】，祇洹【宋】【元】【明】
波私匿【大】，波斯匿【明】
未來【大】，未來時【宋】【元】【明】
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
猗【大】，倚【宋】【元】【明】
華【大】，蓮華【宋】【元】【明】
言【大】，願【宋】【元】【明】
烔【大】，煙【宋】【元】【明】
雨【大】＊，兩【宋】＊【元】＊【明】＊
薄【大】，𮑀【宋】【元】
濡【大】＊，輭【宋】＊【元】＊【明】＊
化作人【大】，作化人【宋】【元】【明】
偈 Sn. 862-877. (Kalahavivāda).
疾【大】，嫉【宋】【元】【明】
憂 Piya（可愛）.
所有無 Sātaṃ asātaṃ.（喜不喜）.
見盛色從何盡 Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavaṃ.
學【大】，覺【宋】【元】【明】
盛亦減 Vibhavaṃ bhavaṃ.
減【大】，滅【宋】【元】【明】
有亦無 Sātaṃ asātaṃ（喜不喜）.
細濡 Phassa（觸）.
著世色 Pariggaha（捕著）.
本有有色便起 Icchānidānāni pariggahāni.
癡 Icchā.
斷不著者【大】，想斷不著【宋】【元】【明】
戲【大】，虧【宋】【元】【明】
徑【大】，經【宋】【元】【明】
〔－〕【大】，異學捔飛第十六字【宋】【元】
難【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，雖【大】(cf. K19n0800_p1014c16; QC060n0819_p0335a01) 待【CB】【麗-CB】，侍【大】(cf. K19n0800_p1015a09) 盡【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，難【大】(cf. K19n0800_p1016a17; QC060n0819_p0337a10) 車【CB】【麗-CB】，事【大】(cf. K19n0800_p1016b13) 民【CB】，【大】

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