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中本起經
No. 196

中本起經卷上(次名四部[11]出長阿[12])

轉法輪品第一

阿難曰:「吾昔從佛聞如是。」

一時佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下德力降魔覺慧神靜三達無礙度二賈客提謂波利授三自歸許五戒為清信士已惟昔先佛名曰定光[14]佛名:「汝於來世九十一劫當得作佛釋迦文號如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師眾祐度人如我今也。」吾從是來修治本心六度無極積功累行四等不倦高行殊異忍苦無量功報無遺大願果成

世尊念曰:「吾本發心誓為群生梵釋請法甘露當開誰應先聞[15]昔吾出家路由梵志阿蘭迦蘭待吾有禮二人應先。」[16]欲行天承聖旨空中白言:「彼二人者亡來七日。」佛言:「苦哉阿蘭迦蘭甘露當開汝何不聞?」

佛復惟曰:「甘露當開[17]應次欝頭藍弗次應得聞。」方起欲行天復白言:「此人者暮命終。」佛言:「彼人長衰甘露當開不得受生死往來何緣得息五道輪轉痛矣奈!」

佛復惟曰:「甘露法鼓聞于三千大千世界誰應得聞父王昔遣五人一名拘[18]二名頞[19]三名拔提四名十力迦葉五名摩南拘供給麻米執侍勞苦功報應敘。」

時五人者皆在波羅奈國於時如來始起樹下相好嚴[1]耀於世威神[2]見者喜悅徑詣波羅奈國未至中間道逢梵志名曰優[3]瞻覩尊妙驚喜交集下在道側舉聲歎曰威靈感人儀雅挺特本事何師乃得斯容?」

為優[*]而作頌曰

八正覺自得  
無離無所染
愛盡破欲網  
自然無師受
我行無師保  
志獨無[4]
積一[5]作佛  
從是通聖道。」

[*]問佛:「瞿曇如行?」

佛告梵志:「吾欲詣波羅奈[6]擊甘露法皷轉無上輪三界眾聖未曾有轉法輪遷人入泥洹如我今也!」

[*]大喜[7]:「善哉善哉如瞿曇言者願開甘如應說法。」

於時如來便詣波羅奈國古仙人處鹿園樹下趣彼五人五人遙見佛來便共議曰:「我等勤苦[8]室家離別登山越[A1][9]苦疲極正坐此人供給麻米謂其叵堪因魔來戰是以委藏今故復來一麻一米等不堪今起求食奈何能辦但為施[10][11]莫跪起言語問訊[12]得此不樂必自去矣。」

是時世尊為其五人現道神[13]五人身踊不覺作禮執侍如[14]佛告五人:「[15]勿起今作禮何[16]?」

五人[17][18]:「吾坐悉達歷勤苦[19]頭檀王暴逆違道皆由於卿。」

告五人:「汝莫[20]無上正真如來平等覺也無上正覺不可以生死意待[21]何得對吾面[22]父字?」又告五人:「汝觀[23]何如樹下?」

人答佛:「爾時憔悴今更光澤爾時處樹目端坐日食麻米猶謂非道況入人間身口自恣何謂為道?」

佛告五人:「世有二事以自侵何謂為二殺生婬泆恃豪貪欲極身勞內無道跡無是二事是真道人不於九十六術亦不捨遠是為[24]無有兩際何謂[*]得覺慧行[25]於眾智六通悉覺具八正行是名[*]止宿泥洹。」

佛說是法五人未解三人分衛二人供養說色苦:「一切眾禍皆由色欲眾好無常人亦無住譬如幻師出意為化[26]愛戀貪而無厭幻主觀化無染無著所以者何[27]非真故。」

佛為二人而作頌曰

志蕩在[28]  
嗜欲增根[29]
[30]怨禍長  
[31]則無患。」

三人供養二人分衛為說貪苦:「好利求榮愚所專害行毀德壹由於貪喜怒得失欲者無厭斯利危脆若雲過庭老病死來靡不分譬如人夢寤則無見黠能捨貪乃得大。」

佛為三人而作頌曰

貪欲意為田  
無厭心為種
斷貪捨利求  
無復往來憂。」

於是世尊因廣說法不斷分部五人便解為弟子佛言:「善來比丘!」皆成沙門

佛告比:「行有二事為墮邊際一者念在色欲[32]淨志二者猗愛著貪不能[33]志行是二還墮邊行生不值佛違遠真道若能斷精進修明可得泥洹何謂泥洹先知四何謂為四一曰為苦二曰為[34]三曰為四曰入道如是比丘次持覺慧一心思受道報應法眼[35]解彼四諦稍入道何謂為苦生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦恩愛別苦怨憎會苦所求失苦要因五陰受盛為苦何謂為[*]所愛著[*]不愛亦[*]何謂為盡其所有愛覺知有滅[36][37]而覺皆盡何謂入道八正為[38]一曰正二曰正利三曰正言四曰正行五曰正六曰正治七曰正志八曰正定是為苦[*]以盡入道真諦是為無生無生者無老無老者無病無病者無死無死者無痛無痛者無上吉祥向於泥洹。」

於時如來而作頌曰

至道無往返  
玄微清妙真
不沒不復生  
是處為泥洹
此要寂無上  
[39][40]
雖天有善處  
皆莫如泥洹。」

說是法已[*]等五人[41]得法眼佛告拘[*]:「解未?」[*]退[42]對曰:「[43]。」

世尊又告[*]:「過去久遠時有國王名曰惡生將諸妓女入山遊戲王令官屬住頓山下唯從妓[44]山頂王疲極臥諸妓女輩捨王取見一道人端坐樹下諸女心悅皆前作禮道人呪願諸妹那來命令就坐為說經法覺求諸妓女而見坐彼道人之前[45]惡心內發便問道人:『何故誘[46][47][48]此坐為卿是何人?』道人豫知王意必興暴答曰:『是忍辱人。』王拔[A2][49]其兩臂而:『何人?』答曰:『實忍辱人。』又截其耳鼻心堅不猶言忍辱[50]王見道人顏色不移便前悔過道人告王:『汝今以女色故刀截我形吾忍如地必得平等正覺當以一切[51]智斷汝生死。』[1]罪深必獲重殃叩頭于地見矜恕道人告王:『吾真忍辱者血當為乳截平復。』尋如所言乳出形復王見忍證[2]全濟重宣情言:『若真道成願先度我。』[3]:『。』王解迷止辭退還宮。」

佛告拘[*]:「爾時忍辱道人者我身是也生王者[*]是也解未[*]!」[*]退席[4]:「甚解世尊!」說是法時[*]等五人盡意解皆得羅漢及上諸天八萬逮得法眼三千世界為大震動是為如來始於波羅奈[*]以無上法輪轉未轉者大度一切莫不樂

現變[5](一作善來)品第二

[6]波羅奈城中有長者名阿具利有一[7]曰虵[8]([9]言寶稱)時年二十四稱生奇妙有琉璃屐著足而生父母貴異字曰寶稱作屋[10]寒暑易處妓女娛樂[11]捨晝夜

稱中夜欻覺見諸妓女皆如死狀膿血流溢[12]節斷壞[13]眾具皆似塚墓驚走趣戶戶輒自開天地大冥唯覩小光趣東城門復自開明照鹿園尋光詣佛瞻覩相好巍巍煌煌怖止迷解舉聲歎曰:「久在恩愛獄縛著名色械今馳趣[14]寧得解脫不?」

佛言:「子善來覺矣斯處無憂眾行畢竟。」前禮佛足却住一面佛為說法逮無垢法眼退席白佛願為弟子。」佛言:「善來比丘。」便成沙門

明旦眾女不見[15]虵虵[16]慞遍求[17]噓唏並泣家驚[18]問其狀變答言:「不知寶稱今為所?」長者怖悸即遣馬騎四出推索父乘子[19]出而求道過一水水名波羅奈[20]見子寶屐脫置岸邊即尋足迹徑趣鹿園以方便令其父子兩不相見長者見佛尊儀相好喜懼交至[21]失修敬而問佛言:「我子寶稱足迹趣此瞿曇寧見?」[22]長者:「若子在斯何憂不見?」

佛為說[23]:「生死由癡恩愛有離。」破二十億惡入須陀洹寶稱心解便得羅漢父子相見恩愛微薄長者歡喜退坐白:「今日心悅情有二喜一者遇佛解喜二者離愛快喜。」

於時寶稱親友四人一名富[24]二名[25]摩羅三名[26]炎鉢四名須陀聞寶[27]作沙門驚喜毛竪曰:「其人德高明遠[*]吾等咸歸今為沙門其道必真乃使斯人忽棄榮利。」共出詣佛并省寶稱即便俱見佛景則乘本願行心喜即解頭面作禮前白[28]世尊:「[29]渴道化虛心日久不以鄙願為弟子。」佛言:「善來比丘。」皆成沙門[30]心本解清淨聞義心了便得羅漢

是時波羅奈傍縣名曰[31]有五十人因事詣國聞寶稱[32]等皆作沙門又各生念諸長者子輩憍樂自恣才藝高世皆感道化瞿曇必神乃令貴族不復顧榮。」各各發念往詣佛即便俱出徑詣鹿園本願應度見佛便解願為弟子佛言:「善來比丘。」悉成沙門因順本旨速成法要垢除縛解皆得羅漢

於時鹿園中間有大眾會飲食歌舞時有一端正非凡於會中舞眾咸喜悅意甚無女舞未竟忽然不[33]眾失所歡惆悵[34]乃復於彼百步現形大眾馳趣女引詣奄然隱焉眾人問佛:「向者一女並舞至瞿曇豈見之耶?」佛告眾人:「且自觀身他何為色欲無常合會有離如泡如沫愚者戀著殃禍由生身為苦器眾生皆然。」大眾心願為沙門佛皆[35][36][37]正諦皆得應真

佛勅諸比丘:「汝曹各行廣度眾生隨所[*]示導橋梁普施法眼宣暢三尊拔愛除有遷入泥洹吾今獨行[38]為羅縣。」比丘受教頭面禮足繞佛三匝於是別去

化迦葉品第三

[39]如來還詣摩竭提界至優為羅縣止梵志斯奈園明旦持鉢詣斯奈門佛現金照其堂上梵志二女長名難陀次名難陀波羅見光[40]喜悅尋詣佛所禮拜請佛如來昇堂教授二[41]歸命三尊[42]五戒[43]尊告曰:「身非己有萬物[44]。」[45]心解戴奉行世尊[46]:「吾本[47]欲度眾生界魔王歸伏道化。」

[48]泥蘭禪河邊有梵志姓迦葉氏字欝[49]年百二十[50]名聲高遠世人奉仰修治火祠晝夜不懈好學弟子五百人迦葉二弟宗師其兄謂為得道各有弟子皆居下流迦葉自念:「吾名日高國內注術淺易窮窮則名頺當作良策全國大。」便行求龍以術致之為作靖室而鞠龍曰若有輕突入靖室者吐火出毒以滅來者。」至節會無不放火遠近僉言:「大師道神。」迦葉由此功名[1]

世尊念曰:「吾昔出家道逢䓑沙[2]誓要道成先度脫我用一切故便然可今察民心普注迦葉卒未可迴譬如[3][4]樹高無因得食唯有伐樹根[5]從食[*]必矣一切所忌咸在於龍吾先降迦葉來從爾乃大道[6]化無[7]如來言曰:『日照天下其德有三一曰光耀除冥無不分明二曰五色雜類宣敘其形三曰開發萌芽萬物精榮如來出世亦有三焉曰一切大智照除愚冥二曰分[8]五道行所由三曰權慧拯濟利而安之。』」

眾祐念已便行起於斯奈園投暮往造迦葉未至所止便現金光樹木土石其色若金迦葉弟子持瓶取水覩變心動怪而顧望遙見世尊耀天下不識何妙馳走白師師徒皆出尊威神明儀煌煌迦葉情悸[9]蒙蒙不悟自惟曰:「若是日耶吾目得逮謂是天人[10]復眴!」後思乃解曰:「得無是白淨王子悉達者乎[11][12]:『白淨王子福應聖王不樂榮位當得作佛。』昔聞出家其道成乎?」如來忽迦葉大喜:「善來瞿曇起居常安。」佛為迦葉而作頌曰

持戒終老安  
信正所止善
智慧最安身  
眾惡不犯安。」

迦葉白佛:「唯願屈德臨眄蔬食。」佛答迦葉:「佛道法過中不飯[13]明至心欲託一事[14]不有悋。」迦葉答曰:「恨無[15]備豫敬德虛心。」告迦葉:「欲寄一宿寧見容不?」迦葉白佛:「我梵志法寢不同室幸恕不[*][16]命如何?」佛指靖室:「此復何[17]?」迦葉答曰:「中有神龍性急[18]有入室者每便吐火燒害於人。」佛告迦葉:「以此借我。」迦葉答曰:「實不有愛恐龍為害耳。」五百弟子[*]營悚息恐師許佛重借滿三迦葉[19]意甚無違懼必禍[20]佛告迦葉:「三界欲火吾已滅之龍不害[21][22]!」葉答曰:「瞿曇德尊能居隨意。」[23]威神便入其室五百弟子信龍為害莫不涕淚可惜尊人為龍所害

佛坐[24]須臾龍從窟出吐毒繞佛如來化毒皆使為華龍見其毒作華繞怒盛吐火謂能為害熱氣歸龍欝悶欲舉頭視佛見相知尊涼風趣龍尋涼詣火滅毒除歸命入鉢於是如來便現火[25]然概天迦葉弟子直起瞻候見佛光謂是龍火舉聲悲呼:「可惜真人竟被龍。」迦葉師徒驚共奔出五百弟子同聲責:「天地開闢未見人類妙如瞿曇可尊可恨不[26]何緣復見?」垂淚抆眼而作頌

容顏紫金耀  
面滿髮紺青
大人百福德  
神妙應相經
方身立丈六  
姿好八十章
[27]頂光爥幽昧  
[28]忽無常。」

後來弟子謂火害佛悲喚哀慟:「[29]瞿曇被害我生何為?」踊身赴火清涼和調還顧白師:「曇無恙[30]龍火定是佛光!」師徒騷[31]側息達明

清旦如來持鉢出室迦葉大喜曰大道人猶存耶器中何等?」佛告迦葉:「所謂毒[32]降受法。」五百弟子僉言佛神迦葉內悋惜名稱聊復貢高:「大道人實神雖爾[33]如我已得[34]羅漢也!」

迦葉白佛:「願大道人留止欲相供養。」[35]自行請佛佛言:「便去今隨後到。」迦葉適佛如人屈伸臂頃東適弗于逮數千億里取樹[*]名閻逼滿鉢而還迦葉未到[36]其床迦葉問佛:「大道人從何徑來?」佛言:「卿去吾東到弗于逮取此[*]名閻逼香美可。」佛飯去已迦葉念曰:「大道人雖神故不如我道真。」

明日食時復行請佛佛言:「可去今隨後到。」迦葉旋還佛南行極閻浮提界取[*]𦱕[A3][37]盛滿鉢迦葉未至已坐其床迦葉問佛:「何緣先到?」佛言:「南行取此美[*]可用愈病。」佛飯去後迦葉而念:「此大沙門實神實妙。」

[38]迦葉復行請佛佛言:「今隨後到。」佛西適[39][40]取阿摩勒[*]滿鉢而還迦葉未至已坐其床迦葉問佛:「復從何[41]?」答曰:「西詣[*][*]取阿摩勒[*]汝可食之。」佛飯[42]已去迦葉復念:「是大沙門所作實神。」

[*]迦葉復行請佛佛言:「今隨後[43]。」迦葉反顧[44]不見佛佛已到北方欝單[45]取自然粳米迦葉未至已坐其床迦葉問佛復從何來?」佛答曰:「[46][47]欝單[*]取此粳卿可食之。」佛飯去後迦葉[48]:「此大道神妙乃爾!」

[*]食時佛持鉢自到其家取飯而還食已欲澡漱[1]無水天帝釋即下以手指地自然成池迦葉晡時彷徉見池怪而問佛:「何緣有此?」佛告迦葉:「朝得汝[2][3]無水天帝指地[4]池給[5]當名此池為指地池。」迦葉念曰:「大道人神妙功德無量!」

日世尊移近迦葉坐一樹下夜第一四天王俱下聽佛說法四天光影明如盛火迦葉夜見佛前有四火清旦問佛:「大道人亦事火乎?」佛言:「[6]昨夜四天王來聽說法其光耳。」迦葉復念:「是大沙門極神乃致此天[7]雖爾故不如我道真。」

明日第二天帝釋來聽法帝釋光明倍於四天迦葉夜起見佛前光意而獨念:「佛故事火也。」平旦問佛:「無事火[8]昨夜[9]。」[10]:「帝釋來下聽[11]受經是其光[12]。」

後夜第七梵天又下聽[13][14]倍於帝釋迦葉見光疑佛事晨朝問佛:「大道人必事火也。」佛告迦葉第七梵天昨夜聽法是其光耳。」迦葉自念是大沙門威神感動[15]天梵下降。」

迦葉五百弟子人事三火凡千五百火明旦燃之了不燃怪而白師師曰:「[16]必是佛所為耳。」[17]白佛:「我五百弟子今朝燃火了不肯燃是佛所為乎?」佛告迦葉:「欲使燃不?」問之至三對曰:「欲使燃。」佛言:「可去火當燃。」應聲皆燃迦葉復念:「是大道人至神乃爾!」

迦葉自事三火[*][18]又不可滅五百弟子及諸事者助而滅之了不可滅疑佛所便行白佛:「[19]自事三火不可得滅。」佛言欲使滅乎?」:「實欲使滅。」佛言:「[20]火可當滅。」聲即滅迦葉念曰:「大道人極神至妙所作皆。」

後日迦葉五百弟子[21]破薪各各舉斧皆不得下懅行白師師曰:「是大沙門所為。」即行白佛:「我諸弟子向共破薪斧舉不可得。」佛言:「[22]斧當下。」即下得用迦葉念曰是大沙門[23]神則神矣!」

後日佛還樹下見棄弊[24]念欲浣之天帝釋承佛聖旨[25]那山取四方石一枚六方石一枚給用浣曬迦葉遊觀見池邊兩石怪而問佛:「今此池邊兩石妙好此從何[26]?」佛告迦葉:「吾欲浣濯及當曬衣天帝送石以給吾用。」迦葉復念:「曇神德莫不感動。」

佛後入指地池澡浴畢出無所攀持池上有樹名曰迦和絕大修好其樹曲下就佛佛牽出池迦葉見樹曲下而又問佛佛告迦葉:「吾朝入池將欲出水神垂[27]令吾牽出。」迦葉復念:「是大道人德多感大樹垂[28]。」佛欲令迦葉必伏便入[*][*]蘭禪河其水深[29]佛以神力斷水令住高出人頭使底揚塵佛行其中迦葉見佛入恐其沒溺即將弟子乘船救佛見水[30]其下[31]揚塵見佛大喜:「大道人尚活耶!」:「欲上船不?」佛言:「當上。」佛念當貫船[32]令無漏迹迦葉[33]大驚:「是大沙門妙化難名。」

時摩竭提國王[34]以歲會禮往詣迦葉相樂七日迦葉心念:「佛德聖明眾人見者[35]棄我令其七日不現快乎。」佛知其意隱七日至八日旦迦葉又念:「今有餘祚供佛快耶!」應念忽至迦葉大[36]:「適念欲相供養來何快[37]間者那行[38]從何?」佛告迦葉汝心念言:『佛德聖明眾人見之[*]棄我令其七日不現[39]。』是故隱耳汝今念我是故復來。」迦葉心念:「佛真至神誠知人念。」

知迦葉[40]心已降便告迦葉:「汝非羅漢知真道何為虛妄自稱貴乎?」於是迦葉心驚毛竪自知無道即稽首言:「大道人實神聖知人念寧可得從大道人[41]化稟受經戒沙門耶?」佛言:「大善報汝弟子卿是國師今入法服豈可獨知乎?」迦葉受教顧謂弟子:「[42]與我共覩神化吾始信解當作沙門等何趣?」五百弟子同聲對曰:「我等所知皆大師恩[43]師所尊信願皆隨從。」即時師徒共詣佛稽首白言:「我等皆有信意願為弟子。」佛言:「善來比丘。」皆成沙門迦葉裘褐水瓶杖[A4]諸事火具悉棄水中

是時迦葉二弟次曰那提迦葉幼曰[44]耶迦葉各有二百五十弟廬舍止處[45]居水邊見諸梵志衣被什物及事火具隨流漂下二弟驚愕恐兄及諸弟子為人所害即從門徒順河而上見兄師徒皆作沙門怪而問曰:「大兄年高智慧明[46]國王臣民所共宗事我意謂兄為得羅反捨梵志道學沙門法此非小事佛道豈尊德獨高乎?」迦葉答曰:「佛道最勝其法無量雖我世學未曾有得道神智如佛者也!」二弟聞此各謂弟子:「[47]欲從兄汝等何趣?」五百弟子俱發聲言:「願如大師。」皆即稽首求作沙佛言:「善來比丘。」皆成沙門

於時如來與千比丘僧詣迦耶悉大叢樹下而入三昧忽然不現從東方來沒於樹四方亦爾踊住虛空而不墮墜身出水升降自由諸比丘仰頭喜悅不覺如來還處本[1]無有覺者比丘歡喜前禮佛足退席白佛:「此示現者名曰何等?」佛告比丘:「者名曰神足示現又有教授示現比丘諦聽心意識行因緣染著決正分部名曰教授示又有說法示現比丘諦思[2][*]色為衰六情所[*]為衰衰不止便苦生何謂苦生癡火起便有痛[3]死畏是為說法示現。」佛說法三轉時千比丘漏盡望斷[*]羅漢佛為比丘而作頌曰

今者千比丘  
長老有尊德
改邪修正見  
無想入禪慧。」

說是法時天龍鬼神莫不樂聞

[4]沙王品第四

於時世尊欲詣羅閱祇度於君民即日羅閱[5]遣使者奉命詣佛修敬盡恭禮畢陳:「國主[*]稽首[*]近承釋尊道成號天人雜類慶賴遇時伏惟世尊興利康願垂覆育照臨鄙國[*]渴聖[6]虛心踊逸哀矜群庶令得解脫。」佛勅比丘:「汝等速當就王請。」比丘受教嚴畢翼從

使者馳:「世尊[7]以顧將千比丘僧今頓須[8]羅致樹下去城四十里。」[9]案先王遺令:「若佛入國當自出迎迎之者得福無量。」即便勅嚴車千乘馬萬匹從人七千嚴畢升車出宮趣[10][11]自閉車馬俱躓王甚驚怖懼有大:「吾罪重[12]而有斯禍。」空中聲曰:「[13]宿[14]繫在獄誓要相連是使門閉。」即便大[15]解放囚人門霍自開[16]佛所

[17]見如來相好光光即便下車却從解劍佛知[*][18]性素憍豪剛強貢高欲令速解化王從者儀[19]若王[*]顧視從[20]似己無懼佛不識頭面禮足右繞三匝禮畢自:「我是摩竭提王[*]沙身也。」如是至三告王曰:「吾照[21]何但[22]。」[*]沙大喜即退就[*]群臣庶民各盡其敬中有作禮自名字者直揖拜者禮畢却住佛命令受教就席

佛告[*]:「宿福為王今復增使王國界人民忠孝富樂無憂福護有德無不利。」眾會有疑:「[*]迦葉名聲先達今與佛俱誰應作師?」佛察眾念便告迦葉:「有殺生祠祀欲望其福[23]得不入於山求道無師能得道不?」迦葉白佛:「殺生祠不得其福天神不食殺者得罪學道無道終不成。」迦葉白佛:「我前事火晝夜不勤苦積年好術弟子凡有五百人精銳燃不避寒暑年耆根熟永無髣髴先人[24]以授後生自稱是道[25]無報今得佛洗浣心垢已得羅漢。」佛告迦葉:「現汝羅漢神足。」迦葉受勅即入[26]身升虛空去地數丈從腰[*]上火[*]下水更從腰[*][27]上水[*][28]下火以水雨火衣燥不[29]空現變出沒七反從身[30]五色赫奕從東來沒佛坐前四方上下化現亦爾畢叉手長跪白佛:「弟子迦葉蒙佛慈恩解脫罪縛如來特尊三界頂受。」佛為迦葉而作頌

若人壽百歲  
奉火修異術
不如[31]正諦  
其明照一切
若人壽百歲  
學邪志不善
不如生一日  
精進受正法。」

王及群臣乃知迦葉是佛弟子佛告[*]天下人眼不但視色樂無常身不得久下人意多惡少善思想萬端趣欲快意能棄此志亦可得道功齊迦葉無以豪貴自恣其無以自在貪婬無厭無以[32][33]無以瞋怒[34]抂殺[35]莫隨婬心莫隨貪莫隨怒心息惡[36]信守真言當念死[37]病苦劇思惟所行亦復可得迦葉神若眼[38]心當抑[39]好醜不動耳聽眾心當制持無所喜怒鼻嗅香臭心當制情無所著[40]眾味心當秉持想無所身更所著心當制止識無[41]綺可五陰外制者由心六情無主陰衰無名迦葉功修之便[42]人生受形多憂苦惱[*]渴寒[43]愚計為樂智士[A5]妻子榮利世人迷凡此眾事無不分散千歲萬年皆歸磨。」[44]佛為瓶沙而作頌曰

夫為世間將  
順正不阿抂
矜導示禮儀  
如是為法王
多愍善恕正  
仁愛好利人
既利以平均  
如是眾附親。」

佛告[*]:「王作宮舍從來幾歲?」王顧問傍[1]臣對曰:「造起宮[2]七八百年。」佛問諸:「凡更幾王?」臣即對曰:「[3]十餘王。」佛問[*]:「皆識諸王不?」[*]沙答曰:「[4]識我父不識先人。」

佛告[*]:「但地有常人無常也[5]愛身者不當殺害於命不當誹謗有道[6]生生死皆由恩愛父母自言:『是我所生是我之子。』子非父母所致皆是前世持戒完具得作人為惡行者死墮地獄畜生[7]從行致不由他生罪福明正王甚思之!」告王曰:「兒在胎中[8]盲聾母豫知不?」王答佛言:「實不豫知。」佛言:「此兒宿命罪行使然非父母過兒在胎中若其[9]聖明母不豫知皆由履行清純非父母力此理明驗善惟之世人得罪其行有三口言傷人行暴害心專[10]妬嫉[11]此三雖未便得泥天上人中豪貴自[12]原於人本從癡有從形生情從情生識從識生欲[13][14]父子從父子生恩愛從恩愛生憂[15]展轉五道無有休止人亦不知生所從來死所趣不識其根各相字名言是父是子唯得道乃知其[16]死因緣本從癡起一切無常大王受持!」

佛告[*]:「若國善人[17]忠孝廉貞敬讓才博智遠不犯王法本非貴族王何異待?」答佛言:「[18]姓名顯達擇能授職。」佛告大王:「法無親唯善是輔成持五戒名清信士精進[19]直入見諦不迴便得須陀洹斯陀含阿那阿羅漢——各因本心道位次敘。」佛說是時王及國人[20]萬二千諸天八萬皆見道跡

[21][*]:「王來已久宮遠早還人從停住勞疲比於後日吾當詣城。」王起禮佛戒而退群臣從官喜前受戒當王群臣受五戒時內外人馬寂然無聲諸婆羅門感化心皆前受戒歡喜而退王升車已群臣跪:「大王功德值佛出世并令臣等沐浴清化。」[*]沙歸宮[22]教勅[23]奉齋持戒國內一信解歡喜

[24]利天帝華散佛上於時[25]有豪長者名迦蘭陀心中念言:「可惜我施與尼揵佛當先至奉佛及僧悔恨前施永為棄捐。」長者至心臥不安席先福追逮德應全大鬼將軍名曰半[26]承佛神旨其心念即召閱叉推逐尼揵裸形無恥不應止此[*]奉勅撾打尼揵拖拽器物尼揵驚怖馳走而言:「此何惡人暴害乃爾!」[*]答曰:「長者迦蘭陀當持竹園作佛精舍大鬼將軍半[*]見勅逐汝輩耳。」明日尼揵共詣長者深責所以:「何故改施令吾等類被[27]。」不謂長者見困如此迦蘭陀心[28]:「吾願遂矣佛聖廣覆照我至心。」即答尼[A6]:「此諸[*]強暴含瞋懼必作害不如委去更求其安。」尼揵懟恨即日恚去長者歡喜修立精僧房坐具眾嚴都畢行詣樹[29]王祠處佛及僧眾祐受施止頓一時大化普濟靡不欣樂

舍利弗大目[30]連來學品第五

佛在羅閱祇竹園精舍與大比丘僧千人俱皆得應真[*]羅等彼有一卿名曰那羅故有梵志字曰沙然精修仙行延納來好仙弟子凡有二百五十人門徒之中二人高足難齊一名優波替[31]拘律陀才明深[32]研精通微[33]然得病自知將終告於二賢:「此諸新學志存道行累卿二人令全志。」二人敬諾[34][35]

是時世尊比丘頞[36]:「汝行宣化往必有度所可見者智明[*]自捨如來無能與論若與相見說法本勿與酬酢以致其嗤。」[*]受勅服持鉢禮佛而行時優波替從諸弟子相隨遊觀遙見頞[*]威儀庠雅未曾聞覩何所法像被服改俗須至當問二人俱前相逢中便問頞[*]:「章服反常何所從出豈有師宗可得聞乎?」於時頞[*]以頌答曰

我年既幼稚  
學日又初淺
豈能宣至真  
如來廣大義
一切諸法本  
因緣空無主
息心達本源  
故號為沙門。」

優波替方聞法義尋思至理而自惟曰:「吾小好學八歲從師至年十六古仙道術靡書不十六大國謂吾廣博未曾聞斯真要之義今偶出遊遇此寶藏此言之妙美於甘露。」[37]意解便逮法眼旋還精舍欣悅無量律陀見彼容悅疑得甘露即問優波替:「得甘[38]勿違本要惠及少少。」優波替具向拘律陀說所聞偈一聞不解再說乃了尋思反亦得法眼二人議曰:「本願甘露今得服寧可[39]詣大沙門所就彼[40]海淵沐浴清[1]。」議合心同嚴辦當發拘律陀念曰:「吾師臨終囑授弟子令吾成濟今便委棄義所不。」便告弟子:「彼大沙門有甘露仙化壞裂俗網息心寂行吾欲啟請窮微反真汝將何?」門徒對曰:「今得視聽[2]師恩大人宗承命踊逸[A7]甘露願從下風。」師徒志即出所止往詣竹園

於時世尊告諸比:「[3]二賢從諸弟子乘本願行欲作沙勸成其功者[*]力也!」比丘承教延望[4][5]波替拘律陀等遙見如來相好暉光神動情[*]自惟歎曰:「幸哉余生得奉清誨其榮難云!」延趣坐前頭面禮佛禮畢[6]歡重[7]無量斯須乃進具陳情言:「替等罪弊隨流入淵始於今日[8]極源願蒙接納得充僧次。」即便許可頭髮自落皆成沙佛告諸比丘:「此二人者願於古佛待吾道成侍衛左右。」

佛謂[*]波替:「高世之號而不實復汝本字為舍利弗拘律陀還字大目揵連。」因本說法逮得羅漢佛勅侍者[9]比丘暮當結戒不得他行即夜行籌數[10]二百五十人佛結戒竟比丘歡喜莫不肅然禮佛而退

[11]至父國品第六

於是如來將歸舍夷與大比丘僧——皆得應真神靜通微[12]三世眾生行[13]——賢者舍利大目揵連欝俾迦葉那提迦葉伽耶迦葉等一千二百五[14]是時迦維羅[15]閱頭檀遣梵志[*]陀耶來詣竹園請佛還爾時[*]陀耶見佛相好[16]天地五情實喜頭腦禮足却住一面心意齊整長跪白:「父王遠謝悉達聞汝道成復度一切獨不蒙本要當還今故遣使。」佛問[*]:「王起居安不?」[*]陀白佛:「大王無恙唯思世。」佛告[*]:「樂此道不?」[*]陀對曰:「甚樂!」[17][*]使作沙門授其法戒[*]自念:「今為弟子無緣復還王須消息因誰報?」佛知[*]陀心念欲還行矣。「[*]莫親世業戀著故家。」[*]陀白佛:「佛當還[18]舍夷國?」佛言:「當還。」[*]陀受勅退跪白佛:「不審何日當至?」佛告[*]:「却後七日必至舍夷。」[*]陀歡喜禮佛而去

於是[*]陀耶還至舍夷詣宮求通門監[19]白曰:「[*]陀使還在[20][21]。」[22]推問:「吾望[*]陀如渴欲飲何故稽停方白求[23]?」推應[24]坐者反覆至三然後乃前王見[*][25]受法服而問[*]:「作沙門[*]?」[*]陀答曰:「[26]服佛法。」王問[*]:「悉達在宮與卿獨親入出周旋無所關今使來還[27]自外詣門求通耶?」[*]答王:「佛教比丘莫親白衣戀於家[28]俗異故。」王問[*]:「吾子在宮衣服極好者為道所著何衣?」[*]陀指衣:「所服如此!」即墮淚曰:「悉達在家吾為作宮七寶刻鏤世珍妙於今屋室何如我許?」[*]陀答王:「處樹下諸佛世尊道法皆爾。」王問[*]:「子在宮[29]綩綖錦繡細軟今所坐具有何等?」[*]陀答王:「所坐用草清素除貪。」[*]:「悉達在家吾為作厨甘肥眾美[30][31]有何[32]?」[*]陀答[33]:「至時持往福眾生食無麤細呪願施家。」王聞是即復流淚王問[*]:「悉達眠時吾欲[34]彈琴絃歌然後乃覺今在深山何用覺乎?」[*]陀答王:「如來三昧無有晝夜。」王問[*]吾子在宮若其澡浴八種香汁[35]今澡浴皆有何物?」[*]陀答王:「八解正水以洗心垢。」王問[*]:「悉達在國栴檀蘇合以塗子身今者為道為有何物?」[*]陀答王:「慧品香熏八[36]。」王問[*]:「悉達在家吾為作床精寶四種於今[37]所坐何物用作?」[*]陀答[*]:「四禪為床息心無欲。」王問[*]:「吾子在士眾衛侍今者侍從[38]有何人?」[*]陀答:「學道弟子名比丘僧翼從世尊凡有一千二百五十人俱。」王問[*]:「悉達在家其出遊車有四品————以充騎乘於今出處何所駕乘?」[*]陀答王:「四諦神足參駕飛行。」王問[*]:「吾子行觀幢麾羽[39]𦑼以為光飾今者[40][A8]復有何物?」[*]陀答[*]:「恩慈悲廣飾[41]。」王問[*]:「悉達每出[42]鳴鼓觀者填路[43]遊止有何音響?」[*]陀答王:「佛始得道往詣波羅奈國擊甘露法鼓[*][44]逮得羅漢八萬諸天皆入道迹九十六種靡不欣伏[45]法音聞于三千大千世界。」王問[*]:「悉達今者欲領何?」[*]陀答王:「世尊所領不可[46]教授眾無不蒙度等心普濟無所適處。」王問[*]:「吾子在國思陳正治助吾安民動順禮莫不承風今者獨處思憶何等?」[*]陀答:「世尊[47]苦樂非真有者歸盡神靜無。」王聞是言:「災矣悉達一切皆有[1]何言反矣悉達與人為讎。」[*]陀白王:「正使智滿於天下人有百頭頭有百舌舌解百合此人[2]稱讚如來[3]彌盡竟劫不宣其況我所說億不及一唯佛[4]其德乃。」

王言:「[5]佛當來不何日能至?」[*]陀白[6]:「七日當至。」王大歡喜即勅群臣:「吾當迎導從鹵簿壹准聖王出入法則平治道路香汁灑地城中街巷盡竪幢[7]其所修治光飾盡宜人從限四十里。」

其日世尊於竹園[8]比丘僧千二百五十人俱威神感動諸天[9]始入舍夷路由一[10]名阿樓度水上岸神通照察[11]知調達惡心內必難開化當現神足令其信伏即升虛空去地七仞足若蹈地其實在[12]佛告比丘見彼車馬五色嚴麗正似天帝出遊觀時。」時眾人見佛及僧足步其地仰觀足跡處在空中於上稍下正至迎次與人頭齊剛強靡伏歸命和南唯有調達獨興惡念:「子行學道但作幻術惑人如是吾亦當復作術廣化眾。」於是父王遙見佛來愛敬交至——一者敬道二者愛子——即下象車解劍却蓋[13]趣佛[14]禮足而頌讚曰

生時緣福德  
瑞應三十二
樹傾敬稽首  
道成今三禮。」

於是父王以偈問佛

子本在吾家  
駕象名寶車
今者足蹈地  
是苦安可堪?」

爾時世尊以[15]答曰

車馬生死乘  
危嶮安可久
參駕五通馳  
所至無限礙
[16]著七寶衣  
珍妙甚雅好
剃頭被[17]  
如何不羞恥
[18]慚愧為衣服  
世衣增塵垢
法衣真人服  
息心名如來
[*]用金銀器  
眾味甚香美
今者行乞食  
麤惡安可咽
[19]味為道食  
[*]渴今已除
哀世故行乞  
持鉢福眾生
[*]處別宮中  
眾宮妓侍[20]
獨在山樹間  
如何不恐懼
[21]死恐畏除  
今已入本無
無憂無喜想  
所止名道場
[*]在我家時  
澡浴名香汁
處於山樹間  
何物洗身垢
[22]藏為浴池  
[23]水滿其淵
[*]三毒盡  
三達快無雙。」

於是父王請佛及僧令詣王園永為精舍受王意便入精舍坐尼拘類樹下廣說[24]七日不懈聽者歡喜中有發大乘者有樂辟支佛行者有發羅漢意者有作沙門者隨發心如行所得

[*]母人各生善念泣自責:「世尊還國男子福德獨得見佛我等[25]不服法味[26]如是?」佛知母人一切心念讚言:「善哉乃生好心願樂聞法真得度。」佛便語王:「法興難值道教難得可勅國內諸母人[27]樂聞法者使出聽受。」王即宣令欲見佛者聽[*]母人咸喜俱出詣佛禮拜訖而却住於是世尊如應說法[28]各各解了逮得法眼王及臣民歡喜禮佛而[29]退

是時諸比丘白佛言:「舍夷國內男女長幼聞佛說如心所念各得其決父王俱聽不記所得?」佛告比丘:「父王恩愛未息父子相[30]敬心未全是故不得。」明旦如來唯將目連往詣王上殿而坐佛勅目連:「現汝道力。」目連受飛升虛空出沒七[31]身出水火從上來前禮佛足却侍於左父王見變心意解悅恩愛斷滅敬心內發起前禮佛:「甚善世尊子功德猶尚乃爾如來威德難可度量!」便發無上正真道意

是時父王每詣佛所見迦葉[32]千人形體至陋每心不平:「此等比丘復心精無表容貌當勸宗室樂無為者令作沙門擇取端[33]。」即令宗族:「明日會殿[34]即到。」王告宗室曰:「阿夷相言:『佛不出家當作[35]四天下左右侍從率當端[*]。』今諸弟子類無姿觀今欲禮[36]有道儀容足者備僧數光暉世尊。」咸言大善聽令歡喜乞退嚴辦七日乃行調達便告行者:「吾等王者子今棄世榮出家居道整頓服飾極世之車乘價直萬金其日嚴出觀者填。」調達冠幘自然墮地衢和離[37]乘象[38]四脚布地而作鳥鳴[39]互占:「餘皆得二人不吉。」俱詣佛所悉作沙門剛強降莫不樂受

中本起經卷上

𬽳 [咎-人+卜]
僧【大】,僧始起【宋】【元】【明】
含【大】,鋡【宋】【元】
西域沙門【大】,三藏法師西域【宋】【元】【明】
吾【大】,菩【宋】
昔吾【大】,吾昔【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
應次【大】,次應【宋】【元】【明】
憐【大】*,隣【宋】*【元】*【明】*
陛【大】*,俾【宋】*【元】*【明】*
耀【大】,暉【宋】【元】【明】
震【大】*,振【宋】*【元】*【明】*
吁【大】*,呼【元】【明】*
伴【大】,等【宋】【元】【明】
行【大】,得【宋】【元】【明】
國【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
室家離別【大】,家室別離【宋】【元】【明】
苦疲極【大】,極零丁【宋】,極伶仃【元】【明】
坐【大】,座【宋】【元】【明】
莫跪【大】,共莫【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
足【大】,化【宋】【元】【明】
前【大】,來【宋】【元】【明】
議【大】,要【宋】【元】【明】
謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
悉【大】,恚【元】【明】
對【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
悅【大】,閱【宋】【元】【明】
卿【大】,輕【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
稱【大】,說【宋】
吾【大】,我【宋】【元】【明】
取【大】*,趣【元】【明】*
遠【大】,達【宋】【元】【明】
者【大】,人【宋】【元】【明】
非真故【大】,而非真【宋】【元】【明】
欲【大】,婬【宋】【元】【明】
栽【大】,哉【宋】【元】
色【大】,欲【宋】【元】【明】
欲【大】,愛【宋】【元】【明】
清【大】,能【宋】【元】【明】
清【大】,淨【宋】【元】【明】
習【大】*,集【宋】*【元】*【明】*
以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*
愛【大】*,受【宋】*【元】*【明】*
念【大】,染【宋】【元】【明】
真【大】,道【宋】【元】【明】
故【大】,竟【宋】【元】【明】
造【大】,受【宋】【元】【明】
逮【大】,還【宋】
席【大】,座【宋】【元】【明】
悟【大】*,寤【宋】*【元】*【明】*
涉【大】,陟【元】【明】
性【大】,素【宋】【元】【明】
他【大】,他人【宋】【元】【明】
妓【大】,婦【宋】【元】【明】
著【大】,在【宋】【元】【明】
削【大】,割【宋】【元】【明】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】
必【大】,畢【宋】
答【大】,答曰【宋】【元】【明】
白【大】,曰【宋】
一作善來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
時【大】,是【宋】【元】【明】
字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
虵【大】,(虵)【宋】【元】【明】
晉【大】,此【明】
宇【大】,宅【宋】【元】【明】
捨晝夜【大】,去左右【宋】【元】【明】
肢【大】,支【宋】
室【大】,宅【宋】【元】【明】
天【大】,神【宋】【元】【明】
虵虵【大】,丈夫【宋】【元】【明】
周【大】,惆【宋】
噓唏【大】,噓吃【宋】,歔欷【元】【明】
怪問其【大】,怖即問【宋】【元】【明】
速【大】,東【宋】【元】【明】
渡【大】,度【宋】【元】【明】
忘【大】,亡【宋】
告【大】,言【宋】【元】【明】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
褥【大】,稱【宋】,耨【元】【明】
惟【大】,維【宋】【元】【明】
憍【大】,橋【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】
世尊【大】,佛言【宋】【元】【明】
飢【大】*,饑【明】*
心本旨【大】,本心意【宋】【元】【明】
荼【大】,芩【宋】【元】【明】
褥【大】,耨【宋】【元】【明】
見【大】*,現【宋】*【元】*【明】*
屏【大】*,征【宋】,怔【元】【明】*
受【大】,授【元】【明】
道【大】,導【宋】【元】【明】
現【大】,見【元】【明】
憂【大】,優【明】
是【大】,時【宋】【元】【明】
喜悅【大】,歡喜【宋】【元】【明】
女【大】,女二女心解【宋】【元】【明】
授【大】,受【宋】【元】【明】
已【大】,已為清信女【宋】【元】【明】
歸【大】,皆【宋】【元】【明】
人【大】,女【宋】【元】【明】
惟【大】,唯【明】
起【大】,初【元】【明】
泥蘭【大】*,尼連【宋】*【元】*【明】*
俾【大】*,卑【宋】*【元】*【明】*
名聲【大】,聲聞【宋】【元】【明】
曰【大】,日【宋】【元】【明】
誓要道成先度脫我吾【大】,共誓道成要先度我【宋】【元】【明】
果【大】*,菓【宋】【元】*
美【大】,美而【宋】【元】【明】
僻【大】,躃【元】【明】
所【大】,廣【宋】【元】【明】
崖【大】,涯【宋】【元】【明】
部【大】,布【元】【明】
蒙蒙【大】,懞懞【元】【明】
目【大】,眼【宋】【元】【明】
歷【大】,曆【宋】【元】【明】
云【大】,曰【宋】【元】【明】
且【大】,具【宋】【元】,其【明】
庶【大】,卿【元】【明】
備豫【大】,預備【元】【明】
巨【大】,拒【宋】【元】【明】
室【大】,屋【宋】【元】【明】
姤【大】,妬【宋】【元】【明】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】
耳【大】,矣【宋】【元】【明】
我【大】,我幸平往意【宋】,我幸卒往意【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
撿【大】,驗【宋】【元】【明】
須臾【大】,斯須【宋】【元】【明】
烔【大】,烟【宋】
熟【大】,諦【宋】【元】【明】
頂光爥幽昧【CB】,頂光爥幽味【大】,頂光照幽冥【宋】【元】【明】
駃【大】,便【宋】【元】【明】
瞿曇被害【大】,世尊無常【宋】【元】【明】
謂【大】,為【明】
擾【大】,繞【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】
未【大】,不【宋】【元】【明】
阿【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
旦【大】*,日【宋】*【元】*【明】*
已【大】,佛已【宋】【元】【明】
盛滿鉢【大】,滿鉢而【宋】【元】【明】
日【大】*,旦【宋】*【元】*【明】*
拘【大】*,瞿【明】*
尼【大】*,匿【宋】【元】*
面【大】,而【宋】【元】【明】
已去【大】,去已【宋】【元】【明】
到【大】,至【宋】【元】【明】
忽【大】,忽然【宋】【元】【明】
曰【大】*,越【宋】*【元】*【明】*
北【大】,至北【宋】【元】【明】
適【大】,方【宋】【元】【明】
獨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
口【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
食【大】,飯【宋】【元】【明】
漱【大】,澡漱【宋】【元】【明】
成【大】,作【宋】【元】【明】
用【大】,吾用之【宋】【元】【明】
不【大】,不事【宋】【元】【明】
雖爾故不如我道真【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
倍【大】,倍於【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
言【大】,言昨暮【宋】【元】【明】
受經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
耳【大】,耳迦葉復念大沙門雖神未若我道真【宋】【元】【明】
魔【大】,摩【宋】【元】【明】
景【大】,影【宋】【元】【明】
天梵【大】,梵天【宋】【元】【明】
必是【大】,是必【宋】【元】【明】
往【大】,詣【宋】【元】【明】
之【大】,已【宋】【元】【明】
我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
火可【大】,可去火【宋】【元】【明】
共【大】,俱【宋】【元】【明】
可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
神則【大】,所為【宋】【元】【明】
衣【大】,帛【宋】【元】【明】
頗【大】,頞【宋】,頗般【元】【明】,頞【元】【明】
出【大】,來【宋】【元】【明】
枝【大】,曲【宋】【元】【明】
下【大】,枝【宋】【元】【明】
駃【大】,駛【明】
隔【大】,高【宋】,襄【元】【明】
揚塵【大】,塵出【宋】【元】【明】
底【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
大驚【大】,復念【宋】【元】【明】
吏【大】,使【宋】【元】【明】
阻【大】*,俱【宋】*【元】*【明】*
喜【大】,善【宋】
耶【大】,也【宋】【元】【明】
從何【大】,所從【宋】【元】【明】
乎【大】,耶【宋】【元】【明】
心已降【大】,內心已【宋】【元】【明】
神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
間【大】,聞【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
迦【大】,伽【宋】【元】【明】
列【大】,行【宋】【元】【明】
遠【大】,達【元】【明】
吾【大】,告【宋】
坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*
自【大】,目【宋】【元】【明】
痒【CB】,庠【大】,癢【宋】【元】【明】
瓶【大】*,萍【宋】*【元】*【明】*
王【大】*,王萍沙【宋】*【元】*【明】*
化【大】,道【宋】【元】【明】
以顧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
波【大】,披【宋】
即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
城【大】,門【宋】【元】【明】
門【大】,門輙【宋】【元】【明】
矣【大】,也【宋】【元】【明】
宿【大】,本【宋】【元】【明】
今【大】,令【宋】【元】【明】
解放囚人【大】,囚人解出【宋】【元】【明】
詣【大】,往詣【宋】【元】【明】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
沙【大】,沙王【宋】【元】【明】
式【大】,飾【宋】【元】【明】
者【大】,官【宋】【元】【明】
卿【大】,汝【宋】【元】【明】
卿【大】,於【宋】【元】【明】
能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
傳【大】,博【明】
苦【大】,若【明】
靜【大】,靖【宋】【元】【明】
上水【大】,下火從【宋】【元】【明】
下火【大】,上火【宋】【元】【明】
軟【大】,濕【宋】【元】【明】
出【大】,放【宋】【元】【明】
尊【大】,遵【宋】【元】【明】
豪【大】,國【宋】【元】【明】
陵【大】,凌【宋】【元】【明】
抂殺【大】,橫枉【宋】【元】【明】
過+(莫聽侫言猥與暴虐佛為萍沙而作頌曰夫為世間將順正不阿枉矜導示禮議如是為法王多愍善恕已(已【大】,正【宋】)仁愛利養人既利以平均如是眾附親佛告萍沙王)【宋】【元】【明】,其中夫為乃至附親四十五字五言八句偈
令【大】,全【宋】【元】【明】
老【CB】【宋】【元】【明】,者【大】
視【大】,見【宋】【元】【明】
却【大】,御【宋】【元】【明】
貪【大】,食【宋】【元】【明】
綺可【大】,可綺【宋】,可倚【元】【明】
是【大】,得【宋】【元】【明】
熱【大】,暑【宋】【元】【明】
(佛為…附親)四十八字【大】,王聞是法歡喜無量【宋】【元】【明】
傍【大】,諸【宋】【元】【明】
舍【大】,室【宋】【元】【明】
二【大】,更二【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
眾生生死【大】,生死往來【宋】【元】【明】
鬼【大】,鬼中【宋】【元】【明】
有【大】,其【宋】【元】【明】
聖明【大】,明聖【宋】【元】【明】
妬嫉【大】,嫉妬【宋】【元】【明】
撿【大】,捨【元】【明】
由【大】,然【宋】【元】【明】
欲【大】,欲生有從【元】【明】
有【大】,有生【元】【明】
悲【大】,苦【宋】【元】【明】
原【大】,源【宋】【元】【明】
順【大】,慎【宋】【元】【明】
姓名【大】,娉招【宋】,聘招【元】【明】
直入【大】,修真【宋】【元】【明】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
告【大】,謂【宋】【元】【明】
教勅【大】,勅教【宋】【元】【明】
內【大】*,中【宋】*【元】*【明】*
忉【大】,㤑【明】
坐【大】,座【明】
師【大】*,帥【宋】*【元】*【明】*
乎【大】,手【宋】【元】【明】
喜【大】,中喜悅【宋】【元】【明】
王祠處【大】,下【宋】,王樹下【元】【明】
揵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
曰【大】,名【宋】【元】【明】
遠【大】*,達【宋】*【元】*【明】*
沙【CB】【宋】【元】【明】,妙【大】
受【大】,奉【宋】【元】【明】
奉【大】,受【宋】【元】【明】
陛【大】*,俾【宋】*【元】*【明】*
寤【大】,悟【宋】【元】【明】
那【大】*,耶【宋】*【元】*【明】*
共【大】,共行【宋】【元】【明】
海淵【大】,淵海【元】【明】
華【大】,妙【宋】,化【元】【明】
大【大】,二【宋】【元】【明】
有【大】,者【宋】【元】【明】
其【大】,來【宋】【元】【明】
憂【大】*,優【宋】*【元】*【明】*
嘉【大】,加【宋】【元】【明】
喜【大】,喜心悅【宋】【元】【明】
俗【大】,流【宋】【元】【明】
古千【大】,告諸【宋】【元】【明】
千【大】,一千【宋】【元】【明】
至父【大】,本【宋】【元】【明】
曉【大】,統【宋】【元】【明】
源【大】,原【宋】【元】【明】
十【大】,十上【宋】【元】【明】
越【大】,衛【宋】【元】【明】
暉【大】,曜【宋】【元】【明】
授【大】,受【宋】【元】【明】
至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
白曰【大】,即白【宋】【元】【明】
門【大】,門外【宋】【元】【明】
見【大】,現【宋】【元】
教【大】,命【宋】【元】【明】
通【大】,通者坐往返【宋】【元】【明】
坐者反覆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*
以【大】,已【元】【明】
得【大】,故【宋】【元】【明】
居【大】,居所以者何【宋】【元】【明】
褥【CB】【明】,䅶【大】,蓐【宋】【元】(cf. T01n0026_p0428c01)
飯【大】,飲【宋】【元】【明】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
物【大】,等具【宋】【元】【明】
曰【大】*,王【宋】*【元】*【明】*
令覺【大】,覺之【宋】【元】【明】
若【大】,於【宋】【元】【明】
難【大】,種【宋】【元】【明】
所坐【大】,坐所【宋】【元】【明】
復【大】,皆【宋】【元】【明】
𦑼【大】,葆【宋】【元】【明】
幖【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,慓【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第3027帖第28圖第25行))
群【大】,眾【宋】【元】【明】
鍾【大】,鐘【宋】【元】【明】
者【大】,若【宋】【元】【明】
五【大】,等五【宋】【元】【明】
上【大】,量【宋】【元】【明】
稱【大】,勝【宋】【元】【明】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】
汝【大】,如【宋】【元】【明】
數【大】,數盡劫【宋】【元】【明】
彌盡竟劫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
與【大】,譽【宋】【元】【明】
哉【大】,哉善哉【宋】【元】【明】
言【大】,王【宋】【元】【明】
幡【大】*,旛【明】*
與【大】,與大【宋】【元】【明】
侍【大】,下【宋】【元】【明】
水【大】,水水【宋】【元】【明】
深【大】,探【元】【明】
空【大】,虛【宋】【元】【明】
淚【大】,冷【宋】,零【元】【明】
首【大】,面【宋】【元】【明】
偈【大】,頌【宋】【元】【明】
本【大】*,於是父王以偈問佛本【宋】*【元】*【明】*
納【大】,衲【元】【明】
慚愧【大】,爾時世尊以頌答曰慚愧【宋】【元】【明】
法【大】,爾時世尊以頌答曰法【宋】【元】【明】
衛【大】,御【宋】【元】【明】
生【大】,爾時世尊以頌答曰生【宋】【元】【明】
道【大】,爾時世尊以頌答曰道【宋】【元】【明】
正【大】,定【宋】【元】【明】
教法【大】,法教【宋】【元】【明】
蔽【大】,弊【宋】【元】【明】
苦【大】,[咎-人+卜]【宋】【元】【明】
輩【大】,類【宋】【元】【明】
各各【大】,莫不【宋】【元】【明】
退【大】,還【宋】【元】【明】
待【大】,加【宋】【元】【明】
反【大】,返【宋】【元】【明】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
政【大】*,正【宋】*【元】*【明】*
令【大】,命【宋】【元】【明】
王君【大】,君王【宋】【元】【明】
娉【大】,聘【元】【明】
身所【大】,所可【宋】【元】【明】
馬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
互占【大】,工瞻【宋】【元】【明】
嶺【CB】【麗-CB】,領【大】(cf. K19n0663_p0474c02) 佩【CB】,𬽳【大】 䗍【CB】【麗-CB】,螺【大】(cf. K19n0663_p0478b04; T03n0186_p0531b15) 屣【CB】【麗-CB】,屐【大】(cf. K19n0663_p0479c10; T03n0185_p0482c12) 見【CB】【麗-CB】,是【大】(cf. K19n0663_p0481a19) 揵【CB】【麗-CB】,犍【大】(cf. K19n0663_p0482a14; T04n0196_p0153b15) 羨【CB】,羡【大】 幟【大】,式【宮-CB】

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